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Otra vez Assange y el Big Brother Panóptico

El siguiente diálogo —que tomamos del libro de Julian Assange, Cypherpunks— podría ser el comienzo de un relato de ciencia ficción de terror paranoico:

—Si compras al vecino de al lado con tu tarjeta Visa, cosa que en una sociedad de mercado tradicional sería prácticamente privada, ¿quién se entera ahora?

—Todo el mundo.

—Todo el mundo. Las principales potencias occidentales controlan entre sí el intercambio de información, todas tienen conocimiento de esta información y la almacenan para siempre.

Es decir, si le compro algo a mi «vecino de al lado» con mi única, personal e intransferible tarjeta Visa, se enteran las principales potencias occidentales. Algo anda mal aquí. Algo no funciona con la sencilla (o no tanto) idea que uno tenía del «mundo». Un empleado de una empresa de venta de productos electrónicos le dio esta respuesta al escritor peruano Alfredo Pita durante el año 2001, en la Quinta Avenida de Nueva York:

—No le puedo vender este producto al precio que usted me pide. Si lo hiciera perdería dinero. —El tipo sonríe. Se le acaba de ocurrir lo que va a decirle a Pita y le resulta ingenioso. Sí, lo es. Dice—: No es así como funciona el mundo.

De acuerdo, no es así como funciona el mundo. El que vende una mercancía —que para él tiene valor de cambio, pero no valor de uso— tiene que ganar una cantidad de dinero establecida por las reglas del mercado. El que compra esa mercancía —que tiene para él valor de uso, pero no valor de cambio— la compra porque usándola va a recuperar el dinero que invirtió en comprarla y va a ganar más o mucho más. Así funcionaba el mundo. Lo que esos dos sujetos económicos tenían descartado, eso en lo que ni pensaban, era que las potencias occidentales se iban a enterar de esa transacción y habrían de almacenarla para siempre. Hay un cambio drástico. Estamos al escubierto. Nos vigilan. Vigilarnos es controlarnos. Para eso nos vigilan. Si recordamos la frase de Moreno («Los pueblos nunca saben, ni ven, sino lo que se les enseña y muestra, ni oyen más que lo que se les dice»), debiéramos hoy agregar: Los pueblos, además de no ver ni saber como siempre sucedió, ahora tampoco saben que hay alguien que sabe todo, alguien que los vigila constantemente y sabe lo que ellos no saben, sabe lo que ellos hacen con ese no-saber. Aunque los pueblos sólo sepan lo que el poder les hace saber, el poder también quiere saber qué hacen los pueblos con su ignorancia. Es el cierre perfecto del círculo de la dominación.

Hemos llegado al sujeto panóptico. Es más poderoso que el Big Brother. Orwell previó mucho. Pero no podía prever todo. Se equivocó en algo grave por su anticomunismo, que lo llevó a imaginar su sociedad de la vigilancia como una metáfora de sociedad totalitaria encarnada en su momento por el comunismo. Probablemente, en Orwell, privara el deseo de un socialista por salvar la idea más pura de la sociedad comunitaria, que la de un furioso anticomunista en busca de la destrucción de ese régimen. Creo que su visión del mundo capitalista no era ingenua, algo lo llevó a vislumbrar que el Big Brother latía en sus entrañas o ya estaba actuando. La novela se muestra esquiva a señalar alguna de las sociedades existentes como realización efectiva de la sociedad autoritaria del Big Brother. Pese a los sistemas de vigilancia que Orwell instala en su sociedad distópica del sometimiento de la libertad, de la muerte del individuo, no llega a imaginar los sistemas de espionaje del mundo actual. Que nadie lo critique por esto. Atención: siempre es fácil para los perros vivos burlarse de los leones muertos. Desde la caída del Muro y del sistema comunista en Rusia, el aceleramiento de la historia ha sido enceguecedor, ha costado pensarlo. Si el Ave de Minerva levanta su vuelo al anochecer, el día de los acontecimientos sucesivos se ha prolongado en exceso. Pareciera que la noche que requiere la filosofía para pensar los hechos no llegara nunca. Que el Ave de Minerva habrá de quedar paralizada ante el vértigo, ante el largo día de las noticias incesantes e inconexas. ¿Cómo pensar si no anochece? Alguien, sin embargo, piensa. Probablemente no la filosofía. También ella acaso es pensada por el Big Brother Panóptico. O adormecida por su participación cómoda y segura en los estamentos del poder. Dejen a todos los filósofos en las academias, amontonémoslos ahí, déjenlos pensar en el lenguaje, déjenlos descentrar al sujeto, trizarlo, debilitarlo, déjenlos hablar de una ontología débil, déjenlos reconstruir eternamente un texto y no salir de esa cárcel. Páguenles bien, aseguren sus vidas. Valoren sus jergas de todo tipo. Pongan cara de entenderlos.

¿Qué es el Big Brother Panóptico? Es la mezcla de dos creaciones muy separadas en el tiempo, pero que surgieron en la historia para complementarse hoy, en este inicio del siglo XXI. Y tal vez en este libro. O no. Eso importa poco. El panóptico es —lo dijimos— una creación de Jeremy Bentham. Apareció en un libro titulado Panoptique. Mémoire sur un nouveau principe pour construire des maisons d’inspection, et des maisons de force. Bentham le envió el original al diputado de la Asamblea Nacional J. Ph. Garran. La Asamblea dio la orden de imprimirlo y así se hizo en 1791. Es un texto breve y Bentham explicita mejor que nadie sus propósitos: «Si fuéramos capaces de encontrar el modo de controlar todo lo que a cierto número de hombres les puede suceder; de disponer de todo lo que los rodea a fin de causar en cada uno de ellos la impresión que quisiéramos producir; de cerciorarnos de sus movimientos, de sus relaciones, de todas las circunstancias de su vida, de modo que nada pudiera escapar ni entorpecer el efecto deseado, es indudable que un medio de esta índole sería un instrumento muy potente y ventajoso, que los gobiernos podrían aplicar a diferentes propósitos, según su trascendencia»^[21]. Aunque se trate de un libro conocido, aunque aún más conocido que el libro sea el pasaje que voy a citar, no puedo darme el lujo de ignorarlo, de describirlo por mi cuenta o de citar meramente el libro. Que es Vigilar y castigar. No todos (supongo, y con razón) lo habrán leído. No todos tienen por qué recordar ese pasaje. Además, en el contexto en que nos encontramos todo va a resonar de un modo distinto. Importa diferenciar el panóptico de Bentham, el de Foucault y el Big Brother Panóptico que aquí analizamos, no son lo mismo. El de Bentham ya lo hemos visto. La descripción del autor es excelente. Veamos el de Foucault. Empieza por describir el panóptico de Bentham: «Conocido es su principio: en la periferia, una construcción en forma de anillo; en el centro, una torre, ésta, con anchas ventanas que se abren en la cara interior del anillo. La construcción periférica está dividida en celdas (…). Basta entonces situar un vigilante en la torre central y encerrar en cada celda a un loco, un enfermo, un condenado, un obrero o un escolar. Por el efecto de la contraluz, se pueden percibir desde la torre, recortándose perfectamente sobre la luz, las pequeñas siluetas cautivas en las celdas de la periferia. Tantos pequeños teatros como celdas, en las que cada actor está solo, perfectamente individualizado y constantemente visible. El dispositivo panóptico dispone unas unidades espaciales que permiten ver sin cesar y reconocer al punto (…). El Panóptico es una máquina de disociar la pareja ver-ser visto: en el anillo periférico, se es totalmente visto, sin ver jamás; en la torre central, se ve todo, sin ser jamás visto»^[22]. La función especular de la díada ver-ser visto se mantendrá en el mundo de la sociabilidad. ¿Quién no quiere ver y que lo vean? En un tradicional restaurante de Buenos Aires hay —en una de sus paredes, encuadrada— una página del diario La Opinión, que reflejó, antes de que los militares se lo apropiaran, una etapa de la vida de Buenos Aires. Ahí se lee: «Edelweiss, un lugar para ver y ser visto». Es primordial para una sociedad del espectáculo que sus protagonistas vean y sean vistos. Pero esta mirada (la mirada-espectáculo) está destinada al reconocimiento del Otro. De ese Otro al que considero mi igual. La sociedad del espectáculo es la sociedad de los iguales. Es un tema ya tratado. De modo hermético, lo trató Guy Debord a fines de los sesenta. Hasta hizo un documental sobre la cuestión. Aquí, con la llegada de Carlos Menem al gobierno, nos dimos de narices con el pibe-espectáculo. El tipo pasó de ser El Tigre de los Llanos a liderar la farándula, a ser el más espectacular de la espectacular sociedad de los años noventa, cuando la Argentina era un país del Primer Mundo, un dólar valía un peso y el país se remataba entre pizza y champán^[23]. Al comienzo de esa década, escribí un libro cuyo título acaso la nombró con propiedad: Ignotos y famosos. Política, posmodernidad y farándula en la nueva Argentina. Su primera edición se publicó en 1994. «La sociedad de los famosos (se lee ahí) tiene hoy su apogeo en la sociedad menemista. Digamos —para ser precisos— que la sociedad menemista es impensable sin la apoteosis de la fama, ya que, en ella, sólo existe lo exitoso. Y así como el éxito es la fama, la fama es el éxito, pues ambos conceptos se complementan. Se es famoso porque se tiene éxito —y viceversa— y también, y fundamentalmente, se es famoso porque se es visto. Digámoslo así: la mirada del ignoto constituye al famoso en famoso. El famoso es alguien que es visto por muchos ignotos»^[24].

La sociedad del Big Brother Panóptico no es una sociedad del espectáculo. No es una sociedad de iguales. No es una sociedad del reconocimiento entre pares. El Otro es un objeto a constituir, manipular y vigilar. La globalización neoliberal ha sido impulsada con ese objetivo. Esa globalización (cuya imagen hegemónica, no casualmente, es la del culo-global, la de la circularidad perfecta, deseable e imposible) no expresa tampoco el despliegue del rizoma deleuziano. El rizoma articula una horizontalidad en que cada miembro es el centro. No existe lo Uno. El rizoma es —por decirlo así— un canto a lo Múltiple. El árbol, la raíz, es el totalitarismo de lo Uno. «Cualquier punto del rizoma (escriben Deleuze y Guattari) puede ser conectado con cualquier otro, y debe serlo. Eso no sucede en el árbol ni en la raíz, que siempre fijan un punto, un orden (…) sólo cuando lo múltiple es tratado efectivamente como sustantivo, multiplicidad, deja de tener relación con lo Uno como sujeto o como objeto, como realidad natural o espiritual, como imagen y mundo. Las multiplicidades son rizomáticas y denuncian las pseudo multiplicidades arborescentes»^[25]. Nuestros autores rechazan el esquema arborescente. No hay —en él— horizontalidad. Escriben: «El árbol o la raíz inspiran una triste imagen del pensamiento que no cesa de imitar lo múltiple a partir de una unidad superior, de centro o de segmento»^[26]. Mil mesetas es un libro contra el autoritarismo comunista. Su primera edición (Les Editions de Minuit, París) es de 1980. Los cautelosos filósofos franceses ya presentían la caída del bloque soviético. Había que alejar a la filosofía de las categorías del marxismo. La misión del rizoma es deconstruir la totalidad marxista-sartreana. De aquí que la French Theory no haya perdido su protagonismo en la academia norteamericana y en tantas otras. Pero al poder no le importa la democracia. La deja para los claustros. El Big Brother Panóptico es arborescente. Hunde sus raíces profundamente en la tierra nutricia del despotismo. Crece hacia arriba y poco le importa la horizontalidad, la detesta. Si quieren escuchar a ese pianista loco, háganlo. Hoy tenemos pianistas de todo tipo. Las más grandes orquestas. Como siempre, somos generosos. Hemos aceptado que el más grande de todos los directores de orquestas sinfónicas sea un venezolano, de la tierra del petro-Chávez. Comete errores: fue al entierro del caudillo y dirigió a la orquesta juvenil Simón Bolívar al ejecutar el Himno Nacional de Venezuela. Anduvo junto a Sean Penn y Oliver Stone. Que hagan lo que quieran. Pero no exageres, Gustavo Dudamel. Tenemos otros. Te queremos a vos, sin embargo. Terminá tu tarea en Venezuela y regresá. Te esperan las mejores salas del mundo. Millones de personas te aman, millones de dólares ganarás por año. No todos lo han querido a Chávez como vos. Esa pianista, Gabriela Montero, que igualmente es venezolana, que consiguió que todos le digan «La Divina», también tocó el Himno de Venezuela. Pero se hizo acompañar por un percusionista con una cacerola. Por primera vez ese Himno fue interpretado por un dúo de piano y cacerola, instrumento que expresa en América Latina la sonoridad de los libres.

La tarea de conceptos como el rizoma (horizontalidad democrática) o lo arborescente (verticalidad autoritaria) fue entregarles a los vencedores de lo Uno stalinista o soviético conceptos para barrer con la dialéctica y su necesidad de la totalización. Deleuze declaró alguna vez que el punto central de su filosofía es rechazar el concepto de negatividad. Eso y escupir sobre la dialéctica es lo mismo. Eso y escupir sobre Hegel, Marx y Sartre también es lo mismo^[27]. De modo que —objetivamente— la función que, desde el pensamiento, cumplieron los estructuralistas, los postestructuralistas y los posmodernos fue llevar leña al incendio neoliberal. En cambio, desde la política, el neoliberalismo hizo lo que necesitaba. La globalización es la forma que el neoliberalismo instrumentó para mantener los más nefastos aspectos del concepto de totalidad. La globalización es una totalidad que no se destotaliza. La globalización es una totalidad arborescente. La globalización es una filosofía de lo Uno. La globalización tiene su centro. La globalización es la globalización del espionaje. La globalización globaliza para someter. Se globaliza lo Uno, pero lo Uno no se des-centra. Lo Uno es el imperio. Es el sujeto bélico-informático. Lo Uno es Internet. Internet es el espionaje globalizado. Tenemos que volver a Assange.