2

Evidentemente no era ésta su estrategia y en este punto debe darse a las palabras de Lacan todo su alcance: «Debe darse inicio a la Lógica del Eteros,… el eteros que no puede saciarse de universo». Por esta vía la solicitación a la que Heidegger alude una y otra vez, se encarna en otro inicio en la escritura de Lacan, que concierne a la sexuación del ser parlante, que mantiene al igual que Heidegger el hiato entre el dicho y el Decir, pero que hace que lo imposible no sólo se mantenga como tal sino que dé lugar a la composición de una escritura. El mathema lacaniano, no responde a lo que Heidegger denomina una asistencia constante y presente del ser, por el contrario, se formula «como impasse de lo mathematizable» y como también Lacan lo afirma en L’Etourdit: «susceptible de coordinarse con esta ausencia tomada de lo real», en otras palabras, el mathema no se presta al fundamento del ente, no lo asiste como fundamentación última, sino que emerge bajo un modo en que se localiza el impasse sin saturarlo. No obstante, todas estas cuestiones exigen una vez más, ser llevadas a ese sinuoso borde que se configura entre Heidegger y Lacan, ya que de entrada, aquí no se trata sólo de refutar a Heidegger a partir de Lacan, sino de, al indagar la eventual conversación entre sus textos, que surja en las respuestas de Lacan aquello que nos haga posible interrogar los alcances del discurso analítico. Indicábamos antes la posición de Heidegger con respecto a la Lógica y señalábamos lo que en ella se podía reconocer como solicitación. Nuestra hipótesis, es que esa solicitación por una Lógica originaria se prosigue en Heidegger, en su presentación al problema del pensar, de la vecindad entre poesía y pensamiento y sus observaciones sobre la topología del ser y el Decir poético. A las mismas las presentaremos en su forma mínima para luego someterlas a la interlocución con ciertas cuestiones abiertas en el texto L’Etourdit.

Sin embargo, dado el carácter provisional de nuestro recorrido, no será posible dejar de precipitarnos en un desfiladero de interrogantes.

Primeramente intentaremos situar el modo en que surge en Heidegger la cuestión de lo poético, que como es obvio, no debe ser entendida como un acercamiento entre literatura y filosofía, ni debe apoyarse en la clásica oposición Mitos-Logos, de la que Heidegger ha argumentado en varias ocasiones su rechazo. Lo poético en Heidegger, de entrada, está en el lenguaje en el sentido más inaugural, no es un ornamento, ni un medio artificial, sino el modo primero en el que el lenguaje comparece: «el habla es ya un poema olvidado». Todo el examen que ejecuta Heidegger de la tradición griega, no implica un retorno romántico, una apropiación del pasado griego, sino que más bien intenta encontrar en él la huella de otro inicio del pensar, que precisamente encontrará su lugar en el poeta Hölderlin. La interpretación que realiza Heidegger de lo griego, no se realiza por la vía de la documentación histórica, esos documentos que Lacan en L’Etourdit afirma que están capturados en la significación. Heidegger se dirige a lo que Lacan denomina en L’Etourdit el: «esosorprende» de los presocráticos, y lo hace por la vía del sentido y no de la significación.

Su procedimiento se basa no en discutir tal o cual significación histórica, sino en extraer los significantes amos que funcionan como términos conductores de la tradición. El propio Heidegger habla de la transmisión en oposición a la tradición filosófica, aunque en él la transmisión no alcance la vía del mathema. De ello resulta que su interpretación del texto griego es ya poética, está pensada poéticamente y no filosóficamente. Pensar poéticamente es localizar la huella a través de la interpretación, esa huella que luego el pensamiento metafísico ha querido velar, y no sólo localizarla en los comienzos, sino en los sucesivos retornos de lo reprimido, a lo largo de toda la modernidad.

Son estas condiciones las que diseñan en el camino heideggeriano el advenimiento de la «vecindad» entre poesía y pensamiento, la misma debe partir de esta premisa principal: el decir poético, que según Heidegger devuelve «a la cosa a su lugar apropiado», no se opone a la técnica. Según él lo expresa no se trata ni de impulsar la técnica a ciegas, ni de oponerse a ella como una obra diabólica sino de hospedarse en su esencia. La «vecindad» de poesía y pensamiento prepararía el nuevo suelo en el que el hombre puede habitar con «serenidad» en la época científico-técnica. Señalemos al pasar que precisamente el texto Serenidad, término que Heidegger quiere despejar de su carga mítica, ilustra de un modo patente, cómo se presentan los impasses del deseo cuando los trata el filósofo: la serenidad es el «querer del no querer», es decir que sí y no a la técnica, etcétera.

Esta «vecindad» poesía-pensamiento no puede ser concebida en las categorías físicas de tiempo y espacio, sino que su localización debe configurar una topología, «un decir del lugar» que muestre cómo esa «vecindad» acontece.