Az élet értelme

Huxley nyugtalanító világa arra a biológiai feltételezésre épül, hogy a boldogság egyenlő az örömérzettel. Boldognak lenni nem több és nem kevesebb, mint kellemes testi érzeteket tapasztalni. Mivel biokémiánk behatárolja ezeknek az érzeteknek az erősségét és időtartamát, az egyetlen módja annak, hogy az emberek magas szintű boldogságot érezzenek hosszú időn keresztül az, ha manipuláljuk a biokémiai rendszerüket.

A boldogságnak ezt a meghatározását azonban sok tudós vitatja. Daniel Kahneman, a közgazdasági Nobel-díj egyik nyertese, embereket kért meg, hogy írják le egy tipikus munkanapjukat epizódról epizódra, és értékeljék, mennyire, vagy mennyire nem élveztek egy-egy pillanatot. Felfedezett valamit, ami a legtöbb ember életszemlélete szerint paradoxnak tűnt. Vegyük például a gyermek felnevelésével járó munkát. Kahneman arra jutott, hogy az örömteli és gyötrelmes pillanatokat összeszámolva a gyermeknevelés voltaképpen igen kellemetlen dolog. Nagyrészt pelenkázásból, mosogatásból és hisztik kezeléséből áll, amit senki sem csinál szívesen. A legtöbb szülő mégis azt állítja, hogy boldogságának legfőbb forrása a gyerek. Azt jelentené ez, hogy az emberek nem is tudják igazán, mi a jó nekik?

Ez is egy lehetőség. Egy másik, hogy az eredmények tanúsága szerint a boldogság nem egyszerűen a kellemes pillanatok többsége a kellemetlenekkel szemben. A boldogság inkább az, ha az ember az életét a maga egészében értelmesnek látja. Van a boldogságnak egy fontos kognitív és etikai komponense is. Értékeink határozzák meg, hogy „egy kis diktátor nyomorult rabszolgáinak” látjuk-e magunkat, vagy úgy, mint aki „szeretettel gondoz egy új életet”.¹¹³ Ahogy Nietzsche mondta, ha van miért élnünk, szinte mindig elviseljük azt, ahogyan élünk. Az értelmes élet még a legnagyobb nehézségek közepette is kielégítő lehet, míg az értelmetlen élet szörnyű szenvedést okoz, akármilyen kényelmes is.

Noha az emberek minden korban és kultúrában ugyanolyan típusú fájdalmakat és örömöket éreztek, tapasztalataik értelmezése nagyon is változhatott. Ha ez igaz, akkor a boldogság története sokkal mozgalmasabb lehetett, mint azt a biológusok képzelik. És nem feltétlenül a modern kor kerül ki előnyösen belőle. Ha percekre lebontva szemléljük az életet, a középkori embereké nyilvánvalóan kemény volt. Viszont, mivel hittek a halál utáni örök üdvösségben, talán sokkal értelmesebbnek tartották az életüket, mint a világi szemlélettel bíró mai emberek, akik hosszú távon nem remélhetnek mást, csak a teljes és értelmetlen nemlétet. Meglehet, ha azt kérdezik tőlük, elégedettek-e egészében véve az életükkel, a középkori emberek igen magas pontszámot értek volna el egy szubjektív jóllétszint-felmérésen.

Középkori elődeink tehát azért lehettek boldogabbak, mert megtalálták életük értelmét a túlvilági létről szóló kollektív hitben? Igen. Amíg „valaki” tönkre nem tette a fantáziájukat, ugyan miért ne lettek volna boldogabbak? Amennyire meg tudjuk mondani, tisztán tudományos szempontból az emberi életnek egyáltalán semmi értelme nincsen. Az emberiség egy vak fejlődési folyamat eredményeként jött létre. Tetteink nem valamiféle kozmikus, isteni terv részei, és ha a Föld bolygó holnap felrobbanna, az univerzum valószínűleg ugyanúgy működne tovább. Legjobb mostani tudásunk szerint az emberi szubjektivitás nem fog hiányozni belőle. Ennélfogva bármiféle „értelem”, amit az emberek az életüknek tulajdonítanak, csupán káprázat. A túlvilág, ami a középkori emberek életének értelmet adott, semmivel sem volt kevésbé egy káprázat része, mint a modern emberek által favorizált humanista, nacionalista és kapitalista értelmek. A tudós, aki azt állítja, az élete értelmes, mert növeli az emberi tudást, a katona, aki azt állítja, az élete értelmes, mert a hazája védelmében harcol, és a vállalkozó, aki egy új cég felépítésében találja meg élete értelmét, ugyanúgy egy illúzió rabjai, mint középkori megfelelőik, akik ezt az értelmet a Szentírás olvasásában, keresztes háborúk vívásában és katedrálisok felépítésében találták meg.

A boldogság tehát talán nem más, mint az élet értelmével kapcsolatos személyes téveszméink összehangolása az uralkodó kollektív téveszmékkel. Amíg személyes narratívám összhangban van a körülöttem lévő emberek narratíváival, meg tudom magam győzni arról, hogy az életemnek van értelme, és ebben a meggyőződésben boldogságot lelek.

Ez eléggé lehangoló következtetés. Valóban az önámítástól függne a boldogság?