A természet törvénye

Az eddig tárgyalt összes vallásnak van egy fontos közös vonása: valamennyien istenekbe és természetfeletti lényekbe vetett hit köré épülnek. Ez magától értetődőnek tűnik a főként monoteista és politeista tanokat ismerő nyugatiak számára. Csakhogy a világ vallástörténete nem egyenlő az istenek történetével. A Kr. e. 1. évezred során egészen másfajta vallások kezdtek elterjedni Afroázsiában. Az új jövevényeket, mint a dzsainizmust és a buddhizmust Indiában, a taoizmust és a konfucianizmust Kínában, valamint a sztoicizmust, cinizmust és epikureizmust a Földközi-tenger medencéjében egyaránt az jellemezte, hogy nem foglalkoztak istenekkel.

Ezek a tanok úgy tartották, hogy a világot igazgató ember feletti rend a természeti törvények, nem pedig valami isteni akarat terméke. Ezen vallások némelyike továbbra is hitt az istenekben, az ő isteneik azonban ugyanúgy alá voltak vetve a természeti törvényeknek, mint az emberek, állatok és növények. Az isteneknek is megvolt a maguk helye az ökoszisztémában, mint az elefántoknak vagy a sündisznóknak, és éppúgy nem tudtak változtatni a természet törvényein, mint az elefántok. Erre a fő példa a buddhizmus, a természeti törvényekre épülő ókori vallások legfontosabbika, amely ma is egyike a legnagyobb vallásoknak.

A buddhizmus központi alakja nem egy isten, hanem egy emberi lény, Gautama Sziddhárta. A buddhista hagyomány szerint Gautama egy kis nepáli királyság trónörököse volt, valamikor Kr. e. 500 körül. Az ifjú herceget mélyen meghatotta a szenvedés, amelyet maga körül látott. Látta, hogy a férfiak és nők, gyermekek és öregek nem csak alkalmankénti csapásoktól szenvednek, mint a háború és a járvány, hanem az aggodalomtól, csalódottságtól és elégedetlenségtől is, amelyek mindegyike az emberi lét elválaszthatatlan részének tűnik. Az emberek a vagyont és a hatalmat hajszolják, tudást és tulajdont szereznek, fiúkat és lányokat nemzenek, házakat és palotákat építenek. De akármit érnek is el, mégsem elégedettek. Akik szegénységben élnek, gazdagságról álmodnak. Akinek egymilliója van, kettőt akar. Akinek kettő van, tízet. Még a gazdagok és híresek is csak ritkán elégedettek. Őket is szakadatlanul kísértik a gondok és félelmek, míg a betegség, az öregkor és a halál el nem hozza nekik a keserű véget. Minden, amit az ember felhalmozott, eltűnik, akár a füst. Az élet értelmetlen rohanás a mókuskerékben. De hogyan szökjünk meg belőle?

Huszonkilenc éves korában Gautama az éjszaka közepén kiszökött a palotából, hátrahagyva családját és minden vagyonát. Keresztül-kasul vándorolt Észak-Indián, kiutat keresve a szenvedésből. Ashramokba látogatott el, és a guruk lábánál ült, de semmi nem szabadította fel egészen – mindig maradt benne valami kielégületlenség. Ám nem esett kétségbe. Azzal vigasztalódott, hogy majd egyedül tanulmányozza a szenvedést, amíg nem talál módot a teljes felszabadulásra. Hat évet töltött azzal, hogy az emberi gyötrelem lényegén, okán és gyógymódján meditált. Végül eljutott ahhoz a felismeréshez, hogy a szenvedést nem balszerencse, társadalmi igazságtalanság vagy isteni szeszély okozza. Hanem saját elménk viselkedési mintái.

Gautama arra jött rá, hogy akármit tapasztal is az elme, általában vágyakozással reagál, a vágyakozásban pedig mindig benne van a kielégületlenség. Ha az elme valami visszataszítót tapasztal, arra vágyik, hogy megszabaduljon a zavaró élménytől. Ha kellemeset, akkor pedig arra, hogy ez az öröm megmaradjon és erősödjön. Ezért aztán az elme mindig kielégületlen és nyugtalan. Ez elég világos akkor, amikor kellemetlen dolgokat élünk át, például fájdalmat. Amíg a fájdalom fennáll, nem vagyunk elégedettek, és megteszünk mindent, hogy elmúljon. Viszont akkor sem vagyunk elégedettek, ha kellemes dolgokat tapasztalunk. Vagy félünk, hogy az örömérzet elmúlik, vagy reméljük, hogy erősödni fog. Az emberek évekig álmodoznak arról, hogy megtalálják a szerelmet, de ritkán elégedettek, amikor végül tényleg rátalálnak. Egyesek amiatt aggódnak, hogy a társuk elhagyja őket; mások úgy érzik, hogy olcsón adták magukat, és találhattak volna jobbat is. És mind ismerünk olyanokat, akikre mindkettő igaz.

A nagy istenek küldhetnek nekünk esőt, a társadalmi intézmények biztosíthatják az igazságot és az egészségügyi ellátást, a szerencsés véletlenek pedig milliomossá tehetnek bennünket, de egyik sem képes megváltoztatni alapvető mentális sablonjainkat. Ezért aztán a legnagyobb királyok is arra vannak kárhoztatva, hogy félelemben éljenek, állandóan meneküljenek a gyász és a szenvedés elől, és örökké egyre nagyobb örömöket hajszoljanak.

Gautama úgy találta, hogy van kiút ebből az ördögi körből. Ha az elme valami kellemeset vagy kellemetlent tapasztalva egyszerűen elfogadja a dolgokat olyannak, amilyenek, akkor nincs szenvedés. Ha a szomorúságot anélkül tapasztaljuk meg, hogy vágynánk az elmúlására, a bánatot továbbra is érezni fogjuk, de nem szenvedünk tőle. A szomorúság még gazdagságot is hozhat. Ha örömöt érzünk, de nem vágyunk rá, hogy az öröm megmaradjon és erősödjön, továbbra is örömöt érzünk, de nem veszítjük el a lelki békénket.

De hogy vesszük rá az elmét arra, hogy minden vágyakozás nélkül elfogadja a dolgokat úgy, ahogy vannak? Bánatnak a bánatot, örömnek az örömöt, fájdalomnak a fájdalmat? Gautama kifejlesztett egy sor meditációs technikát, amelyek arra edzik az elmét, hogy olyannak élje meg a valóságot, amilyen, mindenfajta vágyakozás nélkül. Ezek a gyakorlatok arra szoktatják az elmét, hogy erre a kérdésre koncentráljon: „Mit tapasztalok most?”, ne pedig erre: „Mit szeretnék tapasztalni?” Ezt a tudatállapotot nehéz elérni, de nem lehetetlen.

Gautama etikai szabályok rendszerével alapozta meg ezeket a meditációs technikákat, hogy az embereknek könnyebb legyen a tényleges élményre koncentrálni, és ne ragadják el őket vágyaik és képzelgéseik. Arra intette követőit, hogy tartózkodjanak az öléstől, a paráznaságtól és a lopástól, mivel ezek a cselekedetek szükségszerűen felszítják a (hatalom, érzéki örömök vagy vagyon utáni) vágyakozás tüzét. Mikor aztán a lángok teljesen kialszanak, a vágy helyét átveszi a tökéletes megelégedettség és nyugalom állapota, a nirvána (aminek szó szerinti jelentése: „a tűz kioltása”). Azok, akik elérik a nirvánát, megszabadulnak minden szenvedéstől. Tökéletesen tisztán, képzelődés és tévképzetek nélkül tapasztalják meg a valóságot. Noha továbbra is szembesülnek életükben kellemetlenségekkel és fájdalommal, ezek már nem okoznak nekik szenvedést. Aki nem vágyakozik, nem is szenvedhet.

A buddhista hagyomány szerint maga Gautama is elérte a nirvánát, és teljesen megszabadult a szenvedéstől. Attól fogva Buddhaként ismerték, ami azt jelenti: „a Megvilágosodott”. Buddha egész további életét felfedezései magyarázásával töltötte, hogy mindenki megszabadulhasson a szenvedéstől. Tanításait egyetlen törvényben foglalta össze: a szenvedés a vágyból fakad; csak úgy szabadulhatunk meg teljesen a szenvedéstől, ha teljesen megszabadulunk a vágytól; ennek pedig az egyetlen módja az, ha rászoktatjuk az elménket, hogy úgy fogja fel a valóságot, ahogy van.

Ezt a Dharmának vagy Dhammának nevezett törvényt a buddhisták a természet alapvető törvényének tekintik. Az, hogy „a szenvedés a vágyból fakad”, mindig és mindenütt igaz, ahogy a modern fizikában e mindig egyenlő mc2-tel. A buddhisták olyan emberek, akik hisznek ebben a törvényben, és minden cselekedetük tengelyében ez a törvény áll. Az istenekben való hit viszont csekély jelentőséggel bír a számukra. A monoteista vallások első számú alapelve: „Isten létezik. Mit akar tőlem?” A buddhizmusé: „A szenvedés létezik. Hogy szabadulhatnék meg tőle?”

A buddhizmus nem tagadja az istenek létét – nagyhatalmú lényeknek tartja őket, akik képesek esőt vagy győzelmet hozni –, de úgy tartja, nincs befolyásuk arra a törvényre, hogy a szenvedés a vágyból fakad. Akinek az elméje mentes a vágytól, azt egy isten sem teheti nyomorulttá. És megfordítva, akinek az elméjében vágy lakozik, azt a világegyetem összes istene sem szabadíthatja meg a szenvedéstől.

De a monoteista vallásokhoz hasonlóan a természet törvényeit tisztelő premodern vallások, mint a buddhizmus, sem szabadultak meg teljesen az istenek imádatától. A buddhizmus azt tanította az embereknek, hogy a végcélra, a szenvedéstől való teljes megszabadulásra figyeljenek, ne útközbeni megállókra, mint a gazdasági prosperitás vagy a politikai hatalom. Csakhogy a buddhisták 99 százaléka nem érte el a nirvánát, és ha reménykedtek is abban, hogy a jövőben bekövetkezik ilyesmi, életük nagy részét az e világi eredmények elérésének szentelték. Így aztán tovább imádták a különféle isteneket, pl. a hindu isteneket Indiában, a bön isteneket Tibetben, és a sintó isteneket Japánban.

Sőt, az idő múlásával több buddhista szekta buddhák és bódhiszattvák egész panteonját fejlesztette ki. Ezek emberi és nem emberi lények, akik képesek elérni a szenvedés alóli teljes felszabadulást, de lemondtak róla annak érdekében, hogy segíthessenek a nyomorúság ördögi körében rekedt megszámlálhatatlan lényen. Az istenek helyett sok buddhista ezeket a megvilágosodott lényeket kezdte imádni, és tőlük kért segítséget, nemcsak a nirvána eléréséhez, hanem e világi problémáik megoldásához is. Ezért sok olyan buddhát és bóddhiszattvát találunk Kelet-Ázsiában, akik esőt hoznak, járványokat fékeznek meg, sőt véres háborúkat nyernek – imákért, színes virágokért, illatos tömjénért, ajándék rizsért és édességért cserébe.