^[1]LOBINEAU, H., Dossiers secrets, lámina núm. 4, Ordre de Sion.<<

^[2]LOYD, Origins of Anglo-Norman Families, pp. 45 y SS., y POWICKE, Loss of Normandy, p. 340.<<

^[3]ROGER DE HOVEDEN, Annals, vol. I, p. 322. Dice: «Tomás, el arzobispo de Canterbury, y algunos de sus compañeros de exilio, llegaron para entrevistarse con los legados, en el octavo de Saint Martin, entre Gisorsy Trie…». Este lugar de reunión entre los dos castillos adyacentes es el emplazamiento del famoso olmo que más tarde sería talado. En sus Voyages pittoresques (Normandy, vol. 2, p. 138), Charles Nodier dice que «santo Tomas de Canterbury se había allí [bajo el olmo de Gisors] preparado para su martirio». No está muy claro qué es exactamente lo que quiere dar a entender, pero resulta provocativo.<<

^[4]LECOY DE LA MARCHE, Le roí Rene, vol. I, p. 69. El duque de Lorena no tenía ningún hijo varón y, de acuerdo con los convencionalismos de aquel tiempo, era a Rene a quien se refería Juana.<<

^[5]véase STALEY, King Rene d’Anjou, pp. 153 y SS. ídem, ibíd., p. 29. El propio Rene grabó la inscripción.<<

^[6]Ídem, ibíd., p. 29. El propio Rene grabó la inscripción.<<

^[7]Sir Philip Sidney era colaborador de John Dee y también estaba impregnado de pensamiento hermético. Francés Yates opina que John Dee fue la fuente de los manifiestos rosacruces: YATES, Occult Philosophy, pp. 170 y SS. Para más información sobre Sidney y Dee, véase FRENCHE, John Dee. Sidney entonces era muy consciente de la «corriente subterránea» que fluía a través de la cultura europea.<<

^[8] Todos los manifiestos aparecen en WAITE, Real History of the Rosicrucians.<<

^[9]YATES, Rosicrucian Enlightenment, p. 125.<<

^[10] Ídem, ibíd., p. 192.<<

^[11]Existen algunas cartas, que se conservan en la Royal Society, escritas a Robert Boyle en relación con un grupo llamado Sacred Cabalistic Society of Philosophers, que le admitió como miembro. Parece que dicho grupo tenía su base en Francia. Véase MADDISON, Life of[…] Robert Boyle, pp. 166 y SS.<<

^[12]YATES, Rosicrucian Enlightenment, pp. 223 y SS. Francés Yates explica los vínculos entre el movimiento rosacruz y la Royal Society.<<

^[13]Para más información sobre Ramsay, véase WALKER, The Ancient Theology, pp. 231 y SS., y HENDERSON, Chevalier Ramsay.<<

^[14]El texto de la oración ha sido publicado en GOULD, History of Freemasonry, vol. 5, pp. 84 y SS.<<

^[15]WAITE, New Encyclopaedia of Freemasonry, vol. 2, pp. 353 y SS., y LE FORESTIER, La francmaconnerie, pp. 126 y SS.<<

^[16] Esta lista está reproducida en THORY, Acta latomorum, vol. 2, p. 282. La lista sigue la de la orden de Sion solamente hasta la escisión de 1818. El Gran maestre en aquel momento era Gérard de Ridefort.<<

^[17]NODIER, Voyages pittoresques, Normandy, vol. 2, pp. 137 y SS.<<

^[18]PINGAUD, La jeunesse de Charles Nodier, p. 39.<<

^[19]Ídem, ibíd., pp. 231 y SS, contiene las reglas de la sociedad. Algunas son curiosas. La Regla 18 afirma: «Los hermanos de la sociedad de los Filadelfos tienen un gusto especial por el color azul cielo, la figura del pentagrama y el número 5».<<

^[20]Ídem, ibíd., p. 47.<<

^[21]ODIER, Contes, pp 4 y SS.<<

^[22]NODIER, History of Secret Societies, p. 105.<<

^[23] Ídem, ibíd., p. 116.<<

^[24]La figura más significativa de las sociedades secretas del periodo era Filippo Michele Buonarroti (descendiente del hermano de Miguel Ángel), que comenzó su carrera como paje del archiduque de la Toscana (hijo de François de Lorena) y tuvo que ver con la francmasonería. Al estallar la revolución francesa, marchó a Córcega, donde permaneció hasta 1794 y conoció a Napoleón. A partir de los primeros años del decenio de 1800 fundó diversas sociedades secretas. Fundó tantas que los historiadores no tienen ninguna idea del verdadero número de las mismas. Uno de ellos comenta que «Buonarroti era una verdadera divinidad, si no omnipotente […] al menos omnipresente»; ElSENS— TEIN, The First Professional Revolutionist[… ] Buonarroti, p. 48, citando a Lehnmg. Tuvo muchos amigos mutuos con Nodier y Hugo: Petrus-Borel, Louis Blanc. Célestín Nanteuil, .leñan Duseigneur, Jean Gigoux…, por lo que es probable que se conocieran. De hecho, la falta de testimonios de algún encuentro entre ellos resulta de lo más sospechosa, dada la categoría que tendría Buonarroti más tarde en su vida en París.<<

^[25]Véase también ROBERTS, Mythology of the Secret Societies, pp. 233 y SS.: «… durante treinta años sin parar jamás, como una arana en su agujero, tejiendo los hilos de una conspiración que todos los gobiernos han roto, cada uno en su turno, y que él nunca se cansa de renovar». ElSENSTEIN, The First Professional Revolutionist […] Buonarroti, P 51.

Lo más probable es que tanto Buonarroti como Nodier formasen parte de la Prieuré de Sion, especialmente si se tiene en cuenta que una de las organizaciones de Buonarroti era la de los Filadelfos, el mismo nombre que Nodier utilizó para su orden. Véase capítulo 7, n. 33.<<

^[26]LUCIE-SMITH, SymbolislArt, p. 110. Para la vida de Péladan y sus colaboradores, véase PlNCUS-WITEN, Occult Symbolism in France.<<

^[27]LUCIE-SMITH, SymbolistArt, p. 111. <<

^[28]Éste fue el comentario cuando le pidieron que hiciese el cuadro que actualmente forma parte de una capilla de la iglesia de Notre-Dame de France, Londres. <<

^[29]Véase BANDER, Prophecies of St Malachy, p. 93. Las palabras en latín son Pastor el nauta: la palabra nauta puede significar «marinero» o «navegante», que en francés antiguo es nautonmer.<<

^[30]«Inde a prunis» publicado en L’Osservatore romano (2 julio 1960), p.. Se encuentra una traducción inglesa en Review for Religious, vol. 20 (1961), pp. 3 y SS.<<