Ob der Papst je daran gedacht hat, unter das lokalisierbare Eingreifen Gottes in die Menschengeschichte auch die Ursprungsorte des Islam, Mekka und Medina, zu zählen, ist bei aller Dialogbereitschaft unwahrscheinlich. Die Christenheit glaubt an das Eingreifen Gottes im »Alten Bund« mit den Juden, dargelegt in der Bibel, im »Alten Testament«, und seine Offenbarung im »Neuen Bund« durch Jesus Christus, im »Neuen Testament« der Bibel. Damit ist Schluss für Christen. Im Gegensatz zu den Muslimen, für die es mit dem Propheten Mohammed im 7. Jahrhundert (unserer Zeitrechnung) erst richtig beginnt und definitiv endet. Dennoch sollte sich der Bogen der Reise Johannes Pauls II. bis zum Besuch einer Moschee spannen, des ersten eines Papstes überhaupt, der Omaijaden-Moschee in Damaskus, am 6. Mai 2001.

In Ägypten wollte Johannes Paul II. im Katharinenkloster am Fuß des Berges Sinai der Verkündigung der Zehn Gebote Gottes gedenken, zuerst an und dann durch Moses an das jüdische Volk. Das sollte kein Grund zur Zwietracht zwischen den Religionen sein. Hätte es aber angesichts der Spannungen im Nahen Osten werden können. Deshalb kritisierte der Papst in Kairo sogleich jede religiöse Feindschaft: »Böses zu tun, Gewalt und Feindschaft zu fördern im Namen der Religion ist ein schrecklicher Widerspruch und eine große Beleidigung Gottes. Leider bietet die vergangene und gegenwärtige Geschichte viele Beispiele für den Missbrauch der Religion. Wir müssen alle dafür arbeiten, unser Engagement für den Dialog zwischen den Religionen zu verstärken, als großes Zeichen der Hoffnung für die Völker der Welt.« Der Besuch auf dem Berg Sinai sei »ein Moment des intensiven Gebets für den Frieden und die Eintracht zwischen den Religionen«. Er konnte es nicht oft genug sagen.

Das war das Leitmotiv für den Besuch in dem mehrheitlich islamischen Ägypten (80 Prozent) mit einer traditionsreichen christlichen Minderheit (15 Prozent) der Kopten. Die Beziehungen zwischen Muslimen und koptischen Christen sind ein innenpolitisches Problem von höchster Brisanz. Nicht zufällig entstand in Ägypten die erste große revolutionär-islamische oder muslimisch-fundamentalistische Bewegung, die Muslim-Brüder oder Muslim-Bruderschaft, 1928 von Hasan al-Banna gegründet, mit Auswirkungen in anderen Ländern. Die Warnungen vor Anschlägen bereiteten dem schwerkranken, knapp 80 Jahre alten Papst keine Sorgen. Aber die vatikanische Diplomatie hatte in ihren vorbereitenden Papieren das Motto der Muslim-Brüder vermerkt: »Allah ist unser Ziel. Der Prophet ist unser Führer. Der Koran ist unser Gesetz. Dschihad ist unser Weg. Sterben auf dem Wege Allahs ist unsere größte Hoffnung.« Und aus deren Gründungsmanifest zitiert: »Den Ideologien des kolonialisierenden Westens muss widerstanden werden - sie sind die Vorreiter der Korruption, der seidene Vorhang, hinter dem sich die Gier der Habgierigen und die Machtträume der Machthungrigen verbergen.«

Entsprechend karg waren die Worte des Papstes vor dem Großscheich. Er spürte, dass die islamischen Gottesgelehrten dem Dialog der Religionen höchst skeptisch gegenüberstanden oder sich von zu viel Aufgeschlossenheit gegenüber dem Sprecher der Christenheit Nachteile bei ihren Anhängern erwarteten. Sei es aus tief religiöser Überzeugung, sei es aus Furcht, wie die Religionsgeschichte lehrt, dass sie bei einer Milderung oder Aufweichung der starren religiösen Prinzipien an Einfluss und Macht verlieren. Der letztere Aspekt wird häufig bei der Beurteilung des Dialogs übersehen. Bei der Liberalisierung oder Modernisierung einer Religion büßen die religiösen Hierarchen meist an Macht in ihrer Gemeinschaft und in der Gesellschaft ein. Die Religionsführer können die Verlierer des Dialogs sein.

So fasste sich Johannes Paul II. an der wichtigsten Gelehrtenstätte des Islam kurz:

Kunsthistoriker haben festgestellt, dass mitten in der Omaijaden-Moschee eine Gedenkkapelle Johannes’ des Täufers steht, des prophetischen »Vorläufers« Jesu Christi, des jüdischen »Predigers in der Wüste«, den König Herodes der schönen Salome zu Gefallen enthaupten ließ. Dieser jüdisch-christliche Märtyrer wird auch von den Muslimen unter dem Namen Yahya verehrt, weil Mohammed, der Begründer des Islam, jüdische und christliche Elemente in seine Lehre aufnahm. So hatte man in früheren Zeiten keine großen Probleme, in Damaskus über einem Tempel eine Kirche zu Ehren Johannes’ des Täufers zu errichten und über dieser im 8. Jahrhundert eine Moschee mit unendlich vielen Mosaiken und drei Minaretten; auf einem davon, so heißt es, erwarte man sogar die Wiederkunft Jesu Christi zum Jüngsten Gericht.

Weil man in den Lehren der verschiedenen Religionen die Spuren des einen allmächtigen Gottes erkennen kann, zierte sich der Papst nicht, zog weiße Pantoffeln an und trippelte in kleinen Schritten durch den großen Gebetssaal der Moschee, ließ sich vor dem großen Ereignis zweimal ein Mokkatässchen reichen, ohne den Kaffee zu trinken, und verharrte still vor dem Schrein des Täufers. An den Gesängen und Gebeten der muslimischen Geistlichen hatte er nichts auszusetzen. So konnte es als gemeinsames Gebet von Papst und Muslimführern in der Moschee gelten.

Die Sprengkraft der Religionsdifferenzen vermochte Johannes Paul II. etwas zu entschärfen. Wie explosiv es sein kann, wenn die religiöse Identität mit der kulturellen und ethnischen zusammenfällt, wurde dem Papst in den heiligen Ländern des Nahen Ostens vorgeführt; als Pole wusste er es ohnehin. Weil von den Muslimen Israel häufig als Grundproblem, als Ursprung ihrer Ressentiments angesehen wird, legte Johannes Paul II. auch dafür ein klares Konzept vor. Als Un- und Überparteiischer mit Autorität zeichnete er klare Linien für den Friedensprozess im Nahen Osten vor. Er übernahm weder von den Israelis noch von den Palästinensern die Boden-Ideologie von Jerusalem als »ewiger Hauptstadt« der jeweiligen Partei. Das vatikanische Konzept vom internationalen Status Jerusalems erscheint plausibler als das rein politische der Vereinten Nationen; dieses würde von Israel einen unrealistischen Souveränitätsverzicht fordern, mehr noch, einen Ankerplatz seiner Existenz zerstören.

Wenn Johannes Paul II. immer wieder von den heiligen Stätten sprach, die den Angehörigen der drei Weltreligionen über alles wert seien, so können sich internationale Garantien nur auf diese Orte beziehen, wie es auch jahrhundertealten Traditionen von Schutzmächten, mal diesen, mal jenen, entspricht. Dass der Papst auf keine der Hauptstadttheorien einging, kann bei Israelis wie Arabern starre Fronten öffnen. Es geht nicht um Stadtviertel mit Hunderttausenden, sondern um die heiligen Stätten, die internationale, Völker und Religionen verbindende Beachtung verdienen.

So spürten die Religiösen in allen Lagern, dass der geistliche Führer von mehr als einer Milliarde Katholiken sie ernst nimmt. Sie sind nicht Überbleibsel vergangener Zeiten, sondern entscheidende Mitgestalter der Zukunft. Ein erstaunlicher politischer Ertrag!

Das hieß klipp und klar, dass es für Christen nach Jesus Christus nicht noch eine weitere, gar bessere oder vollständigere oder abschließende Offenbarung geben kann. Paulus konnte den Islam natürlich nicht kennen. Sonst hätte er den Muslimen wohl viele Fragen gestellt. So, wie Paulus in Athen das Fragen und Suchen der »Heiden« aufnahm. Athen, das geistige Zentrum der Antike, eine der kulturellen Wiegen Europas, war die erste Station der Pilgerfahrt von Johannes Paul II. auf den Spuren des Christenapostels im Mai 2001. Auf Fragen und Suchen der Muslime einzugehen überließ Johannes Paul II. dann seinem Nachfolger.