Notas
[1] Los cinco ancianos crean al hombre. Fuente: tradición oral—
Los elementos se encuentran diseminados en las diferentes literaturas. Los cinco espíritus de los elementos: tierra, fuego, agua, madera y metal se utilizan conjuntamente en la creación. Estos cinco dioses se mencionan también en otros lugares.
El Anciano Amarillo, Huang Lau, tiene relación, fuera del texto, con la piedra amarilla. Huang Schi, véase el cuento de Dschang Liang (n. 51)• Las enseñanzas del taoísmo y las de Huang Lau, ambas indicadas, no tienen su origen en el Anciano Amarillo, sino que Huang Lau es una refundición de Huang Di (el emperador amarillo) y Laudsi (Lao Tse). Los otros cuatro dioses, que aparecieron en la época de la dinastía Han. a pesar de que se pueden encontrar huellas separadas de ellos, como la Reina Madre del Oeste, Si Wang Mu. que ya aparecía en tiempos anteriores, van a aparecer corrientemente a partir de este momento.
El príncipe del palacio de jade, también llamado señor de nefrito. «Yü Huang Di» es la expresión popular del «dios amado». Tanto el jade como el nefrito tienen aquí un único sentido: ser testimonio de su majestad. Yü Huang es en todos los relatos, salvo en el n. 18, el dios superior entre los dioses. Está relacionado con Indra, que se encuentra en el cielo de las traiyastrimas, que también está compuesto por treinta y tres salas. El significado astronómico está aquí especialmente claro. En algunos de los relatos que aparecen a continuación se revela que la mitología sobre Indra es también muy fructífera. <<
[2] El vaquero y la hilandera. Fuente: tradición oral.
El vaquero está en la constelación del águila, la tejedora en la de la lira.
El río celeste que les separa es la Vía Láctea. El día 7 del séptimo mes se celebra la fiesta de su unión. El señor del cielo tiene nueve hijas en total, que viven en los nueve cielos. La mayor se casó con Li Dsing (véase Notscha, n. 4), la segunda es la madre de Yang Oerlang (véase n. 3), la tercera parió la estrella del año (Júpiter [compárese con Amanecer], n. 22), la cuarta vivió con un sabio piadoso y culto, llamado Dung Yung, al que ayudó a alcanzar honor y riquezas. La séptima es la tejedora, la novena tuvo que ser esclava en la tierra como castigo a su pecado. De la quinta, sexta y octava no se conoce nada más próximo. <<
[3] Yang Oerlang. Fuentes: véase el Fong Schen Yán Yi y el Si Yu Gi.
Yang Oerlang es un cazador, como muestran el perro y el halcón que
lleva consigo. El perro del cielo es literalmente el dios perro mordedor, que recuerda al perro de Indra. El dios también aparece como domador de los espíritus de animales de la «montaña de los melocotones»; compárese con Fong Schen Yán Yi, cuya historia se cuenta también detalladamente. La presentación de los diez soles originarios que había en el cielo, de los cuales mató nueve como defensa, también se contaba en la época del señor Yau. La defensa se llama allí Hou I o I; véase n. 5. Aquí se nombra a los titanes de las montañas en lugar del disparo. <<
[4] Notscha. Fuentes: Fong Schen Yán Yi, y Si Yu Yi.
La hija mayor del señor del cielo; véanse las notas del cuento n. 2. En el Fong Schen Yán Yi se da a la madre de Notscha el apellido Yin, nombre de familia.
Li Dsing, el rey del cielo que lleva la pagoda, hace referencias claras al dios Indra, señor del trueno y del relámpago. La pagoda sería luego un malentendido para Varja, el trueno. Notscha sería en ese caso una personificación del trueno; compárese con la mitología hindú según la cual Indra-Vadjrapani fue perseguido por su hermano pequeño. El anillo de oro es el Tschakrarad. El Gran Uno, Tai 1, es el estado anterior al principio de escisión masculina y femenina. El origen es un estado muy anterior a la personificación del ser. En el Fong Schen Yán Yi, aparece una genealogía completa de los santos mitológicos del taoísmo, que se dividieron en guerreros que apoyaban al rey Mu de Dschou y al tirano Dschou Sin. Estos santos son, en gran parte, seres que representan el budismo o el brahmanismo. El Gran Uno es en el Fong Schen Yán Yi al mismo tiempo idéntico al personaje del viejo emperador Tschong Tang.
El dios dragón (Nagaradja) del mar del Este también aparece en la historia de Sun Wu Kung. Sobre dragones y serpientes, véanse igualmente algunas de las historias siguientes.
El tritón, el Yátscha chino, era también llamado Yatscha en la India. «El tendón del dragón» se refiere aquí a la médula espinal. Los nervios y tendones no se distinguen claramente.
«La madre rechazó a Notscha». Aquí se habla de otra desgracia en la que disparando a ciegas el arco mágico mata a la servidora de la diosa de las piedras. El episodio no está aquí relatado.
«Tres espíritus y siete almas». El hombre tiene tres espíritus, normalmente sobre la cabeza, y siete almas animales.
«Notscha estaba aquel día ausente de espíritu». La representación es sólo un lugar de la divinidad, que se puede tomar o dejar a voluntad. Por eso hay que llamarlo con la plegaria con incienso y campanas. Si el dios no está presente, se trata de un simple pedazo de madera o de arcilla. De ahí que se explique claramente el poco respeto de los chinos cuando muestran a los extranjeros uno de sus templos. Pu Hián, la bodhisattva del león (según el Fong Schen Yán Yi, un elefante). La Samantabhadra hindú, una de las cuatro grandes bodhisattvas de la escuela de los Tantras. Wen Dschu, el bodhisattva de los leones de la montaña con melenas de oro (Hou) es la Mañdjusri hindú.
El viejo Buda del resplandor, Jan Dong Gu Fu, es el Dipamfeara hindú.
La magia negra. En el Fong Schen Yán Yi se nombran tres discípulos de la escuela Hung Gün: Tsai Giau, que es experto en magia negra y que ayuda al tirano Dschou Sin. Su superior es Tung Tan Giau Dschou, en el que convergen todas las sectas secretas. Un poco más adelante, la Tschan Giau, uno de cuyos traidores mantiene a Lao Tse alejado, mientras que Yüan Schi Tián Dsun (el principio de todo) toma parte en la lucha con sus discípulos.
«Los dátiles de fuego». Dátiles, véase yuyuba: elixir de la vida. <<
[5] El hada de la luna. Fuente: tradición oral.
Los únicos temas aparecen en Dschuang Dsi Huai Nan Dsi y otros. El protector Hou I (O conde I, príncipe de la protección), compárese con Dschuang Dsi, aparece en diferentes etapas en las sagas. Está en relación con los mitos sobre la luna, y se cuenta también de él que con su arco ha sacado a la luna de las tinieblas.
La reina madre es Si Wang Mu, véase n. 1.
Dinastía Tang del año 618 al 906 d. C.
«Las amplias salas del claro frío». En la luna también hay una diosa del hielo. El conejo de la luna es una historia muy popular. Está en relación con la maduración del grano y con el elixir de la vida. El sapo de la lluvia Tschan, que tiene tres patas, vive en la luna. Según una de las versiones, Tschang O se ha transformado en este sapo. <<
[6] La estrella del amanecer y la estrella del anochecer. Fuente: tradición oral (véase también Dso Dschuan).
Los nombres chinos de Lucifer y Hesperus son Tschen (o Schang) y Schen. Schen es una constelación que se sitúa cercana a Orion. También se busca la estrella Tschen en la constelación de Orion. <<
[7] La muchacha de la cabeza de caballo. Fuente: véase Sou Schen Gi.
La historia se atribuye a la época de Hau. Se trata de una saga, que
parece nacer en Setschuan. El caballo es la constelación celeste de la primavera, cuando se cuidan los gusanos de seda. De ahí proviene el título. La propia historia no da ninguna explicación. Aparte de esa diosa existía también la espada del «dios campesino». (Schen Nung) a la que se adora como divinidad de los gusanos de seda. La diferencia es que la muchacha de la cabeza de caballo es más que la otra una representación totémica del gusano de seda. La esposa de Schen Nung, por el contrario, una divinidad protectora. Es la que enseñó a las mujeres el cuidado de los gusanos de seda. También se nombra a la esposa del señor amarillo. Las creencias del pueblo distinguen tres divinidades femeninas, que se ocupan indiferentemente de los gusanos de seda. La segunda es la mejor. Cuando es su año, la seda es de buena calidad. <<
[8] La Reina del Cielo (véase Sü Tsi Hiá).
La reina del cielo Tián Hou o también Tián Fe Niang Niang es una de la divinidades taoístas que acostumbra a acompañar a las almas en su transmigración, especialmente importante es su culto en los lugares de arte. Aparece en los cuentos locales, que vienen de la provincia de Fubián, y es una superposición de la Maritschi hindú (la cual también recibe culto bajo el nombre de Dschunti, la de los ocho brazos).
Tián Hou pertenece a la dinastía manchú de las divinidades conocidas a nivel oficial. <<
[9] Nü Wa. Fuentes: Lia Ds’i, Fong Schen Yán Yi, entre otros.
Fu Hi significa «respiración ardiente». Nü Wa es originariamente un varón; el nombre, que está marcado con el símbolo utilizado para las mujeres (como muchos de los viejos apellidos de género), se refería generalmente a un ser femenino.
Gung Gung. El demonio de las aguas recuerda al babilónico Tihamat. Naturalmente no hay que pensar en un paso directo. Un informe dice que Nü Wa envió al dios del fuego (Dschu Yung) a que luchara contra Gung Gung.
«La montaña Inacabada» se refiere a Bu Dschou Schan chino.
La historia de la venganza de la diosa en el tirano Dschou Sin aparece en el Fong Schen Yán Yi. Dschou Sin fue el último gobernante de la dinastía Yin, que fue combatido por el rey Wu de la familia de los Dschou.
Da Gi, también pronunciado Dan Gi o Ta Gi. La conversión de los veintinueve zorros en Da Gi proviene del Fong Schen Yán Yi. Sobre el tipo de zorro que se convierte en bella muchacha y molesta a los humanos, véanse las historias de zorros.
Bi Gan. el dios de la riqueza. <<
[10] El dios del fuego (véase, entre otros, San Guo Yán Yi).
Sobre el caballero rojo, véase n. 1.
La montaña sagrada del sur se llama Sungschan en Huan.
La estrella del fuego es Marte.
Las constelaciones del cuadrante sur del cielo se agrupan bajo el nombre de «Pájaro rojo».
El país de las cuatro corrientes es Sitschuan, al oeste de la China actual. <<
[11] Los tres dioses que gobiernan el mundo. Fuente: tradición oral.
Se trata aquí de la transposición del Trimurti hindú. La horrible aparición del tercero, que claramente no entendió el pueblo, de lo que dan testimonio las historias sobre ello, se refiere a Siva.
Sobre «El monje de Yangtsekiang», véase el cuento 55. <<
[12] Confucio (véase Sou Schen Gi, entre otros).
Se pueden ver aquí diferentes historias que conjugan la personalidad de Confucio y los mitos sobre él. Se trata simplemente de una sabiduría sobrenatural que se aumenta todavía más en la historia.
Kílin, un animal de fábula con cuernos, parecido al ofeapi, que es de una gran bondad, es el príncipe de los animales cuadrúpedos. La montaña de cristal o de cristal de roca, como hijo de la cual aparece aquí Confucio, nos deja ver su relación de pertenencia con el oscuro señor del norte, cuyo elemento es el agua (y la sabiduría). Sobre el discípulo preferido de Confucio, Yán Hui, véanse las conversaciones de Kungfutse. La gran montaña o Tai Schan es la montaña sagrada de Schantung, cuya divinidad fue Huang Fe Hu.
Wu es un estado al sur de la vieja China, cerca de Yangtsekiang. Tschu era una región medio salvaje, aún más al sur de Wu.
El gran Yü es el mítico príncipe, que reguló por primera vez el recorrido de los ríos. Véanse Conversiones de Kungfutse.
Lü era el hogar de Confucio, en el oeste de Schantung.
«El florecimiento y la caída de los estados». «Tschun Tsiu», uno de los cinco libros clásicos con un contenido de historia oriental, escrito por el propio Confucio.
Tsin Schi Huang, conocido por quemar libros y reorganizar la China en el año 220 a. C.
Schabiu (bola hueca de arena) se encuentra al oeste de la China de aquella época.
La dinastía Han vino tras la dinastía Tsin y ocupó el período desde el año 200 a. C. hasta el 9 d. C. «Los actos de cien generaciones pueden conocerse de antemano»; véanse las conversaciones de Kungfutse. II. 23. <<
[13] El dios de la guerra. Fuente: San Guo Yán Yi, entre otros.
El dios de la guerra es un personaje histórico de la época de los tres ricos que se unieron para formar la futura dinastía Han, alrededor del año 25o a. C. Liu Be fundó «La pequeña dinastía Han» en Setschuan, ayudado por Guan Yü y Dschang Fe. Tsau Tsau formó el reino We; el tercer rico era Wu. Guan Yü o Guan Di, es decir, el dios Guan, se convirtió a través del tiempo en el ser más popular de las sagas chinas, dios de la guerra y salvador en una misma persona.
La conversación del monje con el dios Guan Di en la nubes, se aproxima a las enseñanzas budistas del barma. Puesto que Guan Di, aunque sea con motivos justificados, ha matado a hombres, tiene que soportar las consecuencias de sus actos aunque sea un dios. <<
[14] El halo de santidad. Fuente: tradición oral.
El señor del cielo, Tián Schi de Lung Hu Schan recibe el nombre de papa taoísta. <<
[15] Lao Tse.
La historia del nacimiento tiene algunos puntos en común con la de Buda. El hecho de que tuviera el cabello blanco al nacer, es la explicación del nombre Lao Tse, al que también se le puede llamar «viejo maestro» o «viejo niño».
Los taoístas prefieren hablar del viaje de Lao Tse al oeste, antes que del nacimiento de Buda, que según otros, es una encarnación de Lao Tse. El guardián del paso de Han-Gu se conoce con el nombre de Guan Yin Hi, Lia Dsi o Dschuang Dsi.
Para sus referencias al Tao Te King, véase El libro de los ancianos, que trata del sentido y de la vida, introducción. La historia aparece aquí más desarrollada. <<
[16] El anciano. Fuente: Schen Sián Dschuan.
El cinabrio se utiliza con frecuencia en la preparación del elixir de la vida. Véase el cuento n. 16.
Fu Hi, el de «la respiración ardiente», véase n. 9.
Las tortugas son especialmente longevas, véase Lia Dsi, V. I. <<
[17] Los ocho inmortales I. Fuente: tradición oral.
Las leyendas de los ocho inmortales (Ba Sián) como grupo unitario no son anteriores a la dinastía de los mongoles. Naturalmente aparecen algunas colecciones ya anteriormente conocidas. Alguno de ellos, como Han Siang Dsi, son personalidades históricas; otros son puro mito. Hoy en día tienen un importante papel en el arte y en la artesanía. También se pueden ver sus emblemas con frecuencia.
Dschuang Li Küan tiene un abanico.
Dschang Go tiene una caña de bambú con dos varas (y un asno).
Lü Dung Bin tiene una espada en la espalda (y un cesto de flores).
Tsau Go Giu tiene dos tablillas (Yin Yang Han), que puede arrojar al aire.
Li Tiá Guai tiene una botella hecha con una calabaza (de la que sale un murciélago como símbolo de suerte).
Lan Tsai Ho (que también se representa como femenino) tiene una flauta.
Han Siang Dsi tiene una cesta de flores y una azada para recoger hierbas.
Ho Sián Gu tiene una vasija (normalmente en forma de flor de loto). <<
[18] Los ocho inmortales II. Fuente: tradición oral.
Recogido por LIC. W. Schüler.
Dios del campo-templito: Tu Di Miau, capillitas de piedra diminuta, que aparecen a la entrada de todos los pueblos. <<
[19] Los dos estudiantes. Fuente: véase Tang Dai Tsung Schu.
La historia tiene lugar en tiempos del emperador Di (58-57 d. C.)
El motivo de las siete muchachas dormidas aparece con frecuencia en China. Véase también la bonita alegoría de la fuente de la flor de melocotonero, en la nota al capítulo LXXX del Tao Te King. <<
[20] El sacerdote de Lauschan. Fuente: Liau Dschai Yán Yi.
Lauschan, montaña en la región de Kiautschou, conocida desde antiguo como lugar de residencia de los inmortales.
El hada de la luna es Tschang O, véase cuento n. 5. Véase allí la proximidad de «la sala de hielo». <<
[21] El campesino tacaño. Fuente: Liau Dschai Yán Yi.
«Bonzo» se ha utilizado a cambio de «taoísta», que aparecía en el texto original.
Coche: En China este término designa a los coches que se arrastran con una sola mano. Los cochecitos chinos son carros de una sola rueda con dos puntos para agarrarlos. <<
[22] El castigo del incrédulo. Fuente: Schen Sián Dschuan. Allí tiene su origen el hermano «pequeño».
We Be Yang es un ejemplo de la dinastía Han. Uno de los fundadores de las enseñanzas de alquimia del taoísmo. <<
[23] El lucero del alba. Fuente: véase Scheng Sián Dschuan.
La madre de la estrella matutina (Dung Fang So) es, según la tradición, la tercera hija del señor del cielo. Véanse las notas al cuento n. 2. Dung Fang So, una encarnación de la estrella de madera o la estrella del gran año (Júpiter). El rey padre del este es uno de los cinco ancianos, representa a la madera (véase n. 1). Los castaños rojos son también los dátiles de fuego, los dioses de los frutos y permiten la inmortalidad. El cielo oscuro es el cielo del norte.
La niebla originaria, Hung Mong; véase Dschuang Dsi, XI. 4.
La estrella del amanecer podía silbar muy bien. El silbido es una fórmula mágica de los taoístas.
El emperador Wu de la casa Han (Han Wu Di) es uno de los príncipes que tenía grandes conocimientos sobre la magia. Fue emperador desde el 140-86 a. C. La grulla de tres patas del sol es la correspondencia de la rana de las tres patas de la luna.
El agua roja recuerda al agua «ligera» del palacio de la reina madre del oeste. <<
[24] El rey Mu de Dschou. Fuentes: Lia Dsi, Mu Tián Dsi Dschuan, Schen Siá, etc.
Mu de Dschou gobernó desde el año 1001 al 946 a. C. Bajo su nombre están agrupadas las historias del maravilloso viaje al lejano país del oeste, en especial al país de la Reina Madre (Si Wang Mu). Si Wang Mu es originariamente el nombre de una raza. Los fonemas tomaron luego el sentido de «reina madre del oeste» y así la mitología se encontraba con una puerta abierta para esta diosa, que algunos han identificado con Juno. <<
[25] La fidelidad de la mujer. Fuente: Gin Gu Ki Guan.
Esta historia del filósofo Dschuang Dsi y su mujer es una saga adornada, que se ha tomado en lugar de la muerte de la mujer de Dschuang Ds’i (Libro de Dschuang Si, 2). También se han eliminado además algunos pasajes de la historia de Dschuang Dsi, como el conocido pasaje del sueño de la mariposa (11,2), entre otros. Su mujer era Tián de nacimiento. La casa de los Tián reinó en el estado de Tsi (al oeste de Schantung) desde el año 379, tras haber usurpado largo tiempo la mayoría de los puestos estatales. El príncipe de Tschu. Tschu era un estado al sur del la antigua China. <<
[26] El rey de Huai Man. Fuentes: Schen Sián Dschuan, Huai Nan Dsi y otras.
El rey de Huai Nan se llamaba Liu An. Era originario de una familia de la dinastía Han. Se relacionaba mucho con la magia y reunió una gran cantidad de magos en su corte, cuyos trabajos están recogidos en una obra filosófica bajo su nombre. Vivió en la época del emperador Wu (véase n. 23). Como éste no tenía herederos, Liu An le hizo hacer un juramento, pero fue descubierto. En el año 122 a. C. se suicidó a consecuencia de este asunto. Nuestro relato muestra la imagen literaria de este hecho. <<
[27] El viejo Dschamg. Véase Schen Sián Dschuan.
«Casamentera»: para concertar un matrimonio, en la tradición china
es imprescindible una casamentera que reúna ambas familias (igual que en otros pueblos orientales). Hay ancianas que se dedican a este oficio. <<
[28] El mago bondadoso. Véase Tang Dai Tsung Schu, Schen Sián Dschuan y otros.
Moneda de cobre. Se refiere a la antigua moneda china de cobre, que tiene un agujero en el centro y que se reunían en grupos de quinientas o mil. Esta cantidad representaba unas ochenta pesetas actuales. Así que un millón serían entre unas ochenta y ciento sesenta mil pesetas. El valor del dinero en la China antigua era mucho más importante que hoy en día. «En el bazar persa»: en tiempos de la dinastía Tang. China tenía un importante comercio con el oeste. Los bazares persas estaban en las capitales, así que Si-An Fu en Schensi no era una excepción.
«Hornos de hierbas»: un cesto de tres pies que servía para destilar el elixir de la vida. Las hadas, los dragones y los tigres, estos dos últimos nombres también de constelaciones, los utilizan. El maestro utiliza para la preparación del elixir una ineludible constancia. Por eso Du Dsi Tschun necesita llegar a ese punto por sus buenas obras. La moneda amarilla que lleva el maestro hace referencia a las enseñanzas del Anciano Amarillo, véase n. 1. El príncipe del infierno Yán Wang o Yán Lo Wang es el Yama hindú. Hay en total diez príncipes del infierno. El quinto es el más importante y el más temido. Sobre los detalles de la concepción china del infierno, véanse los siguientes cuentos.
«Insensibilidad, porfía», literalmente: su ofensa está oculta. Esto pertenece al Yin o a la oscuridad, principio femenino, de ahí la influencia de este tipo de espíritu, que en su nuevo nacimiento es mujer.
«Del horno salían llamas de color púrpura»: mientras que Du Dsi Tschun ha logrado dominar los últimos sentimientos, de forma que el miedo no puede hacerle nada, la última trampa es el amor, y, en su expresión más alta, la del amor materno. Este amor está representado por las llamas, que amenazan con quemar el edificio. Lo más importante dentro de la doctrina taoísta, igual que en la budista, es el total dominio de todos los sentimientos. <<
[29] Historia de un hombre que insultó al príncipe de los infiernos. Fuente: teatro.
Yúo Fe pertenece a los héroes populares de la historia. Alrededor del año 1127 los tártaros de Gin cogieron prisionera a toda la familia de la casa Sung. En la capital de Kaifongfu se extendió su fama. El príncipe Kang escapó. Había ido con su caballo a que pastara a orillas de Wegrand. Montó. Nadó con él y así pudo escapar por el Yangtse. Cuando estuvo en un sitio seguro, el caballo cayó, y vio que era de barro. El príncipe hizo de Hangtschou su capital y fundó la dinastía Sung del sur.
Entre los prisioneros de la vieja ciudad imperial estaba Tsin Gui, que había sido ministro. Fue enviado en secreto por el señor de Gin y pudo, en compañía de su mujer, matar al noble y valiente Yúo Fe, 1141. En Hangtschou, igual que en todo el reino, se encuentran hasta nuestros días templos de Yúo Fe. En la antesala hay una estatua de acero de Tsin Gui y del de la lengua larga (Me Ki Siá), colocada en el sitio más bajo, que es insultada y maldecida todos los días por los que acuden al templo.
Los emblemas del infierno son testimonios de las concepciones populares, como se encuentran en las representaciones del infierno en el templo del dios del estado, del círculo de ciudades, en los que se alimentan.
El quinto palacio del infierno: como ya se citó anteriormente, el príncipe del quinto infierno (Yama) es el dios de los muertos más importante. Sus trajes son como los de los que gobiernan. El sombrero de franja representa la corona. <<
[30] De cómo Mulián rescató a su madre de los infiernos. Fuente: tradición oral.
El infierno del hambre, del que Mulián sacó a su madre, aparece ya en el cuento anterior. Esta historia es una correspondencia de la del mito de Orfeo. <<
[31] Los elfos de las flores (véase Tang Dai Tsung Schu).
Salix: los nombres de los elfos de las flores se enuncian en chino como si fueran el nombre del género, y con su sonido recuerdan al nombre de la flor sin nombrarla. En la traducción se ha mantenido el juego de palabras utilizando los nombres en latín.
Las tías del zafiro: en chino se les llama tías Fong, que se puede escribir con el carácter que significa viento. <<
[32] El elfo de la montaña. Véase Liau Dschai. <<
[33] El espíritu de la montaña de Wulián. La historia es originaria de Dschutschong, al oeste de Kiautschoubucht.
«La torre con vistas al mar»: es una conocida torre desde la que se ve el mar.
Weto: es el Veda sánscrito, un bodhisattva rodeado por la fábula, que es el que guía a los cuatro dioses del cielo. Su imagen con la espada desenvainada se encuentra a la entrada de los templos budistas. En lugar de una espada, en China tiene corrientemente un arco que recuerda a una maza. Se trata, en este caso, de un cruce con Vaisramana. <<
[34] El espíritu de la montaña del caballo. Fuente: la misma que el n. 33. <<
[35] El rey de las hormigas. Fuente: Tang Dai Tsung Schu.
Véase la aparición de los enanos en la canción nupcial de Goethe:
«Nos gusta mucho cantar y hablar delante del conde». <<
[36] El perrito de caza. Fuente: Liau Dschai.
El cuento es paralelo a la historia anterior. Se da como prueba de que la misma materia puede presentar distintas formas. <<
[37] El dragón tras el período de hibernación. Fuente: Liau Dschai.
El dragón, a la cabeza de los animales de escamas y de los insectos,
hiberna según la creencia china. Entonces se vuelve diminuto. Con la primera tormenta de primavera, se convierte de nuevo en relámpago entre las nubes. Aquí se representa la concepción del dragón como fenómeno atmosférico. <<
[38] Los espíritus del río Amarillo. Fuente: tradición oral.
En lugar del viejo dios del río Ho Be (Conde del Río), que aparece nombrado en Dschuang Dsi XVII (véase n. 50), las creencias del pueblo hoy en día lo separan de los Dai Wang. En la construcción del puente del ferrocarril sobre el río Amarillo, los espíritus han retardado mucho los trabajos.
Estibador. La representación del valor de una ofrenda hecha por los hombres en la construcción del puente también se ha ampliado. Justamente en relación con el río Amarillo aparecen los sacrificios humanos en China, que, salvo en este caso, son muy aislados, especialmente para parar las inundaciones. Véase n. 49.
Las tablillas de los espíritus. Las representaciones de los dioses han aparecido en China por primera vez con el budismo. El pueblo antiguo.
que ha mantenido hasta hoy en día el culto al confucianismo y la honra a los antepasados, utilizan como representación de los espíritus una tablilla de madera en la que escriben el nombre del espíritu que honran. Las representaciones como servicio a los dioses se encuentran tanto en China como en la antigua Grecia. Dsiningdschou es una capital de provincia en las inmediaciones del río Amarillo. <<
[39] La princesa dragón. Tanto para este cuento como para el n. 40, véase Schen Sian Dschuan.
Sobre el rey dragón, véase el n. 4. La perla que se encuentra bajo la barbilla del dragón es originaria de Dschuang Dsi. La madera verde de Kung Tsing es un tipo de madera. Sobre So Pi-Lo y Lo Dsi-Tschung, véase el n. 40. <<
[40] El socorro en un mal trance.
«Dschou Bau tomó la culpa sobre sí»: el funcionario es responsable de lo que ocurra en su demarcación, igual que el emperador es responsable de todo el reino. Como se trata de una extraña fuerza de la naturaleza que es un castigo del cielo, resulta que su origen es el pecado de los hombres. Este tipo de pensamiento se une al que, en el caso anterior, por el desacuerdo de los espíritus del aire, hay una desgracia: pues en los lugares en que entre los hombres reina una gran piedad, los espíritus no pueden hacer tales cosas.
«Los timbales y las trompetas resonaban al mismo tiempo», literalmente. Los timbales y los batintines. El hecho de que suenen las dos señales al tiempo debía confundir al enemigo. <<
[41] La princesa repudiada. Fuente: Tang Dai Tsung Schu.
«Apacentaba ovejas»: la oveja es la representación de las nubes, que
aparecen también en el relato. (Las ovejas y las cabras se designan con la misma palabra en China).
Tsián Tang, nombre del lugar, como nombre del dios que allí reina. «El diluvio»: se refiere a la inundación que el gran Yü reguló siendo ministro de Yaus. Aquí se exagera con la palabra diluvio. <<
[42] La guarida del zorro. Fuente: relato popular.
El zorro como demonio, que ocupa el cuerpo de un hombre, es una creencia muy extendida dentro de las creencias del pueblo chino. Una gran cantidad de apariciones histéricas se le atribuyen a él y a las comadrejas. A menudo se trata de estados totalmente pasajeros. Los cuentos dan información sobre la forma de manifestarse. <<
[43] El fuego del zorro.
En Liau Dschai aparece la misma historia. El zorro prepara con su respiración, que hace subir hacia la luna, el elixir de la vida. Si alguien se
lo puede robar, obtiene una fuerza sobrehumana. <<
[44] El zorro y los truenos. Fuente: tradición oral.
El dragón es la representación del trueno, y el rayo odia toda impureza. Por este motivo el zorro lo intenta espantar con la falda femenina impura. Por eso considera la posibilidad de subir al cielo, su elemento. <<
[45] El zorro amable y el zorro malvado. Fuente: tradición oral.
Una representación divina del zorro a la que se rinde culto es muy
reciente. Llega a China con los manchúes (véase n. 46). Es posible que se hayan introducido también influjos no chinos, eventualmente, o japoneses. El vino y el pollo encantan al espíritu del zorro; véase el cuento 42.
Este cuento da una buena información sobre las apariciones de los zorros, así como de los mareos que se suelen sentir al ser ocupado el cuerpo. <<
[46] El gran padre Hu.
El nombre del dios es Hu Tai San Ya, «Gran tercer padre Hu». Es el tercero de los hermanos. Hu aparece como el apellido. Es cierto que Hu se pronuncia como «zorro». Es una falta de atención el presentar al zorro como un dios, ya que, a pesar de sus artes mágicas, es un animal terrible. El influjo manchú está claro en el cuento. Los templos dedicados a esta divinidad han sufrido un gran aumento de preferencia en los últimos años de la dinastía manchú, especialmente en Schantung.
El emperador Hián Fong, el esposo de la emperatriz Ts’i Hi, reinó desde 1851 hasta 1856. <<
[47] El zorro plateado que hablaba. Fuente: tradición oral.
La palabra que significa «zorro plateado» es pi. El animal de la fábula está a medio camino entre la pantera y el zorro.
«La vieja madre» es, en realidad, la diosa madre de Taischan. En otros lugares se la honra como principal divinidad que concede hijos.
La representación del papa taoísta: los talismanes pintados del papa taoísta, llamado maestro del cielo (Tián Schi), son especialmente poderosos contra todo tipo de magia. También el dios de la guerra, Guan Di, es invocado como salvador y ayuda en todo tipo de necesidad. <<
[48] Las tres desgracias. Véase Dsin Schi. <<
[49] De cómo murieron tres héroes a causa de dos melocotones. Véase Dung Dschou Liá Guo.
El conde Ging de Tsi (este de Schantung) era un viejo coetáneo de Confucio. El ministro Yán Dsi, cuyo nombre aparece en un libro de filosofía, es el mismo que sabía esconder el empleo de Confucio en Tsi. <<
[50] De cómo terminó el matrimonio del dios del río. Véase Liá Guo. Si-Men Bau es un personaje histórico del siglo V a. C. <<
[51] Dschang Liang. Véase Schen Diän Dschuan.
«Con una túnica amarilla»: referencia al taoísmo, véase el cuento número 27.
«El libro de los apéndices secretos» = Yin Fu Ging; véase Liá Dsi, introducción.
«Tienes que llevar un traje verde, etc.»: es la representación del señor verde y de la madre de oro como padres de toda la vida, que recuerda maravillosamente a la escena de Fausto: «El árbol dorado de la vida es verde». <<
[52] El viejo barba de dragón. Véase Tang Dsi Tsung Schu.
Yang Su murió en el año 606 de nuestra era.
Li Dsing, 571−649, que no tiene nada en común con el Li Dsing, padre de Notscha (véase n. 4).
Li Yúan es el fundador de la dinastía Tang, 565-635. Su supuesto hijo, a quien agradeció el gobierno, el «príncipe de Tang», se llamaba Li Schi Min. Su padre dejó por su propia voluntad el trono en el año 618. La historia que aparece en el libro no es verdad; véase la introducción al cuento número 53. <<
[53] De cómo Molo robó el amanecer. Véase Tang Dai Tsung Schu.
El cuento recuerda en algunos pasajes a las historias indias. Es de
notar, por ejemplo, el lenguaje de los signos, que no es ni siquiera comprendido por el héroe, sino por su sirviente. <<
[54] La cajita dorada. Véase Tang Dai Tsung Schu.
El motivo de la esclava inteligente aparece de forma idéntica en la historia de los tres ricos.
«En la frente escribió el nombre de un dios poderoso» sobre este dios, Tai I. el Gran Uno; véanse las notas del cuento número 4.
El dios del gran oso se refiere, naturalmente, a la constelación de la osa mayor.
El intercambio de cartas es particularmente esclarecedor, tanto en lo que se dice entre líneas como en lo que se expresa claramente. <<
[55] Yan Gui Fe. Schen Sián Dschuan.
El emperador Ming Huang de la dinastía Tang reinó desde el año 713-756 d. C.
La introducción es histórica.
El país de las cuatro corrientes es Setschuan.
La séptima noche; véase el cuento número 2. <<
[56] El médico. Schen Sián Dschuan.
El emperador Ming Huang en el país de las Cuatro Corrientes: véase nota del n. 55. <<
[57] El monje de Yangtsekiang. Véase Si Yu Gi, en la que aparece una versión un poco más suave.
El emperador Tai Dsung Li Schi Min, el príncipe Tang, del n. 52, es el más brillante de todos los gobernadores chinos.
«El rey dragón del mar del Este» se nombra frecuentemente en la colección. El dios de la gran montaña y de los diez príncipes del infierno.
El señor principal es Yü Huang, el señor del jade o del nefrito.
Hüan Dschuang se llamaba en un principio Tschen. Sobre el destino de su padre tras haberse ahogado en el agua y sobre sus hijos, véase el n. 11. En el Fong Schen Yán Yi vuelve a aparecer vivo. Cestillos de bambú: el tema de Moisés también aparece en la cuentística china.
El monje de Yangtsekiang, en chino: Giang Liu Ho Schang = el monje arrancado a la corriente.
El pez de madera. Un poste de madera elevado con forma de pez, que golpean los budistas como signo de que están en vela.
Tres colecciones de libros = tripitaba. <<
[58] De cómo los malos consejos de mujer son más peligrosos que cuchillos afilados. Cuento de tradición oral.
«El ave roe». De la China Póng. Compárese con Dschuang Dsi, libro 1,1; «Objetos puros blancos y amarillos». El pequeño no sabe lo que es el oro y la plata. <<
[59] Los tres versificadores. Fuente tradición oral. <<
[60] De cómo un hombre perdió a causa de su avaricia un gran premio por ganar otro menor. Fuente: tradición oral.
«Hacer teatro». En China se realiza al aire libre en una escena provisional construida por el pueblo, o bien en un templo, y tiene lugar la mayoría de las veces en días festivos o en cualquier otra celebración religiosa. Sólo existen teatros estables en las grandes ciudades. <<
[61] ¿Quién es el pecador? Fuente: tradición oral. <<
[62] La tinaja mágica. Fuente: tradición oral.
«Tinaja de barro». En el norte de China no hay tinajas de madera; para guardar agua u otros líquidos existen grandes tinas de loza y de barro, con una abertura superior. <<
[63] El hombre afortunado y la mujer desgraciada. Fuente: transmisión oral.
«Dragones». Los dragones son el símbolo del mando.
«El año nuevo». Es la fiesta más importante de China, en la cual lo nuevo y lo viejo conviven durante semanas. Esto ocurre en la fiesta de Año Nuevo. <<
[64] El pájaro de las nueve cabezas es un conocido fantasma, un poco como «el coco» para nosotros, con el que se asusta a los niños.
«La flecha hecha con cabello». Romper un trozo como signo de reconocimiento es algo frecuente entre dos personas que se aman. (Véase el cuento de Yang Gui Fe, volumen I.)
«Pez». El pez era el hijo del dragón. Los dragones son aquí, y muy frecuentemente, los dioses del mar, igual que en las Nagaradjas hindúes.
«La botella hecha con una calabaza». En China las botellas de calabaza se usan frecuentemente como talismanes mágicos. Se usan también para encerrar espíritus que se ponen a las órdenes del que posee la botella. (Véase el cuento de «La piel pintada»). <<
[65] La cueva de los animales. Fuente: transmisión oral.
Compárese con el cuento de Hansel y Gretel. <<
[66] La pantera.
La pantera representa aquí al mismo animal que «El zorro plateado que habla». (Vol. I.)
El cuento aúna los leitmotiv que aparecen en Caperucita Roja, el lobo y las siete cabritillas y el desarrapado. <<
[67] Las grandes lluvias. Fuente: transmisión oral.
Hace pensar vagamente en un diluvio. Compárese con el cuento de los hermanos Grimm: La reina abeja. <<
[68] El zorro y el tigre. Fuente: transmisión oral.
Esta fábula es conocidísima. Las fábulas de animales son poco frecuentes en China. Damos unos ejemplos. (Cuentos 11-15). <<
[69] El señuelo del tigre. Fuente: transmisión oral. <<
[70] El zorro y el cuervo. Fuente: transmisión oral.
Es de suponer que aquí tenemos simplemente la fábula de Esopo adaptada a la cultura china.
Es característica la sinologización. «La sabiduría de Lao Tse», véase Das alte Buch von Sirm und Leben. «El que reconoce su luz y sin embargo se queda en las tinieblas». «El maestro Dsong» era el discípulo más fiel de Kungdsí, conocido por su piedad. El cuervo es denominado en China «pájaro de la piedad», pues se dice que los pájaros jóvenes regurgitan la comida para alimentar a los viejos. <<
[71] ¿Por qué los perros y los gatos son enemigos? Fuente: transmisión oral. <<
[72] El esbirro. La historia viene de la época moderna.
El Señor de la Gran Montaña —Taischan— es Huang Fe Hu (Vol. I); está por encima de Yán Wang o dios de la Muerte. Sus templos. Dung Yüo Miau (Templo de la Sagrada Montaña del Oeste), se encuentran en todas las capitales. Tienen un papel importante en ocuparse de los muertos antes del entierro. <<
[73] La recompensa peligrosa. Véase Sou Schen Gi.
Sobre el dios de la Gran Montaña, véanse el relato n.° 15 y el de Nü Wa (Vol. 1). <<
[74] La venganza. Fuente: Sin Tsi Hiá.
El cuento es una obra maestra, especialmente por la manera precisa en que el castigo llega a pesar de que la acción sea secreta, cuando ya se la había olvidado completamente y todo lo malo parece afortunadamente haber desaparecido. <<
[75] El vidente. Fuente: Sin Tsi Hiá.
«El duende golpeador». Se trata de una plaqueta (psicógrafo), método muy extendido en China para ponerse en comunicación con los espíritus. Al relato no le falta humor. <<
[76] El espíritu de los ahorcados. Fuente: transmisión oral. <<
[77] Historias de fantasmas. Fuente: transmisión oral.
El ogro, el chino Hou. también llamado león de las montañas.
Pu Hián aparece nombrado en Fong Schen Yán Yi montando un elefante, en Wen Dschu un león azul y en Ds’i Hang Dau Jen (Guan Yin) sobre el ogro de los cabellos de oro.
El ogro que vuela por los aires = Yafesha. <<
[78] La muchacha difunta. Compárese con Liau Dschai. <<
[79] El muchacho travieso. Fuente: transmisión oral.
La fiesta de las linternas se celebra el día 15 del primer mes. Es el cierre de las festividades de Año Nuevo; el trabajo empieza después. La fiesta de la primavera, Tsing Ming. alrededor de Pascua. <<
[80] La codicia castigada. Fuente: Sü Tsi Hiá.
«El sombrero de luto». El cadáver está vestido con ropas de luto. Según la tradición local, los jóvenes que fallecen antes que sus padres se colocan en el féretro vestidos con ropas de luto para que en la muerte puedan cumplir el deber de llorar a sus padres cuando éstos mueran.
Aquí, el traje sirve para aumentar el horror. <<
[81] Una noche en el campo de batalla. Fuente: Sin Tsi Hiá. <<
[82] El desvalijador de tumbas. Fuente: Sin Tsi Hiá.
La tablilla para llamar a los espíritus es la plaqueta del cuento número 18. <<
[83] Go Schu Han. Compárese con Tang Dai Tsung Schu.
Hubo un guerrero en la época del emperador Ming Huang que murió en el año 756; era de origen tártaro.
El ogro de aquí es un Rakchas, que a menudo se confunde con los Yakschas. La cadena de perlas: la expresión Schá Li. en hindú Sarira, se utilizó tanto para las perlas como para los huesos.
«Que está sobre la cama». En época antigua, Go Schu Han no era todavía famoso, pero los espíritus conocen el futuro. Son tan culpables como los hombres de adorar a las fuerzas superiores. <<
[84] La mujer transformada. Compárese con Tang Dai Tsung Schu.
Parece que también aquí se trata de un Rafechas, que se convierte
durante algún tiempo en una muchacha, pero cuya verdadera naturaleza acaba por salir a la luz. <<
[85] El país de los ogros. Véase Liau Dschai.
Los ogros son los impuros ceilones, llamados también Rahchas, que aparecen en las sagas como monstruos comehombres. <<
[86] La muchacha secuestrada. Véase Sü Tsi Hiá.
Aquí el ogro es una Fe Tián Yá o Yabscha. <<
[87] El ogro que volaba. Véase con Tang Dai Tsung Schu.
También aquí se trata de una Yabscha. <<
[88] El arte de los venenos. Fuente: transmisión oral.
La historia ocurre en la China del sur, pero se encuentra también en la antigua zona de protectorado alemán. Tal vez sea porque el origen de gran número de familias de esta zona provienen de Yúnnan. Puede tratarse posiblemente de lo que se llevaron consigo. Quizá fueran los funcionarios aislados que trabajaban en el sur los que la transmitieron. <<
[89] La magia negra. Fuente: transmisión oral.
El realgar se utiliza en la cultura china como contraveneno y un fortaleciente. <<
[90] Mineral compuesto por arsénico y azufre utilizado en la farmacopea árabe. (N. del T.) <<
[91] La muchacha fiel. Fuente: transmisión oral.
La historia recuerda al conde de las mujeres iguales. Un matrimonio doble de este tipo es en China tan poco frecuente como en Europa. Se conocen las concubinas, pero no hay dos mujeres principales al mismo nivel. <<
[92] La piel pintada. Véase Liau Dschai.
«Los hombres perdidos no tienen hogar». El espíritu explica su estado con estas palabras. Con ello, el discípulo que continúa con él sigue su camino.
El suplente: por el hecho de que el espíritu intenta atraer la desgracia sobre otro hombre para volver a nacer libre. Compárese con «El espíritu de los ahorcados», n.° 19.
El templo del señor verde: el señor verde es el mismo que el rey padre del este. Compárese con los «Cinco Ancianos». (Vol. I).
El abanico mágico. Los taoístas tienen un abanico de madera con pelos de caballo para ahuyentar a los malos espíritus. <<
[93] La secta del loto blanco. Fuente: Liau Dschai.
La secta del loto blanco es una revolucionaria secta secreta de China. Se dirige a Tung Tián Giau Dschu como su señor; compárese con las notas al cuento de «Notscha». (Vol. I).
«Ése es un espíritu de la montaña». El espíritu de la montaña es naturalmente una falsa apariencia de la magia, a través de la cual se provee él y los suyos de la violencia de los soldados. <<
[94] El marido despiadado. De Gin Gu Ki Guan (reducido).
Ir a vivir a casa de la familia política. La mujer acostumbra a ir a vivir a casa de los padres del esposo, pero cuando no hay ningún hijo varón, se llega al acuerdo de que el yerno se traslade a la casa de los padres de su esposa y viva allí. La costumbre está hoy en día todavía muy extendida en Japón, pero en China no se considera una honra entrar de esa forma en una familia extraña. Es revelador que Mosü tenga que volver a casarse otra vez en casa del señor Hü, por haber avergonzado a la familia con la que vivía la primera vez.
«Hijita de Oro le escupió en el rostro». A pesar de su fidelidad hacia él, tiene que mostrar a la luz, según la forma de ser china, su ira por la infidelidad del marido; sólo después puede ponerse todo en su sitio y en su historia se revaloriza. <<
[95] La bella Giauna. Véase Liau Dschai.
«No en la forma moderna de ocho piezas». Ba Gu Wen Dschang, composición con una disposición en ocho partes, unidas con reglas muy inflexibles, que se utilizaban como tema de examen en las enseñanzas elevadas.
«Peligro del trueno». Véanse las notas al cuento de «El zorro y el trueno». (Vol. 1). <<
[96] Ying Ning o la historia de la bella sonriente. Véase Liau Dschai.
El cuento se redacta estilizado por el difunto profesor Harald Gutherz, con el que preparamos conjuntamente esta colección. <<
[97] La princesa rana. Véase Liau Dschai.
«Hombrecillos-rana», «Wa Dsi»: insulto que los chinos del sur utilizan corrientemente para los chinos del norte. <<
[98] Atardecer. Véase Liau Dschai. <<
[99] Margarita. Véase Liau Dschai.
La historia que aparece en Liau Dschai tiene un final todavía más complicado, en el que la apariencia de los dos seres amados desaparece de un lugar a otro, y se representa más detalladamente. <<
[100] La añoranza. Véase Liau Dschai.
La historia es, a pesar de la relajación externa de las reglas budistas, más y más budista. Aquí se oponen la religión de las normas y la religión del corazón.
«Los descendientes». Los descendientes tienen el deber de hacer ofrendas a sus ascendientes; puesto que él tenía el impedimento de la enfermedad, la ofrenda de la descendencia tuvo que tener carencias.
La carne de res: disfrutar de esta comida es sacrilegio y a un verdadero budista le repele. La vaca es un animal que en China, por ser compañero del hombre, es demasiado sagrado para ser comido. <<
[101] El Mono Sun Wu Kung. Véase Si Yu Gi.
El mono es el símbolo del corazón. El relato es igual que el de Pilgrim s Progress, una alegoría. Se han tomado numerosos temas mitológicos y de cuentos. El propio mono recuerda a Hanumat, el acompañante de Rama.
El Señor del Cielo = Yü Huang.
El mono de piedra es el corazón de piedra del hombre en su estado natural. Los bucles, los espíritus santos (Sián) y los dioses (Schen): el ideal del budismo, taoísmo y confucianismo.
Asia: los continentes aparecen en la mitología hindú. En el sur, Dschau Bu Dschou = Djambudvipa: en el este, donde nace el mono, Schong Schen Dschou = Purvavidéha: en el norte, Gü Lü Dschou = Utarabura; en el oeste, adonde llega el mono al final, Niu Ho Dschou = Godana. Asia es Djambudvipa.
El reconocido = Sambodhi.
Sun Wu Kong: mono se dice en chino «Hu Sun». La palabra tiene resonancias negativas, por eso el maestro elige Sun como nombre de género. El signo se libera de la radical, que significa animal. Wu Kung = el que se despierta en el vacío (Nirvana).
Los diferentes caminos: magia, camino del juramento de los espíritus. Sabiduría: las tres religiones son el confucianismo, budismo y taoísmo; a ellas se añaden las seis «escuelas»: la del Yin del Yang, la de Mo-Di, la médica, la militar, la de las leyes y las diferentes, de forma que en total hay nueve direcciones. En el taoísmo, la calma es la ausencia de toda actuación. Acción es en el taoísmo el cuidado del cuerpo, como se inauguró con We Be Yang.
«Le golpeó tres veces con el bastón». Aquí aparece el lenguaje de los signos, que sólo es comprendido por los santificados.
El rey de los demonios del caos = sentidos: por eso el agua es su elemento y los riñones su morada (los riñones son el lugar en que se encuentra la semilla).
«Con traje rojo». Los colores tienen sentido alegórico.
La muerte = Yama.
La Estrella del Anochecer es una estrella de metal. Sun Wu Kong representa también el metal, por eso la Estrella del Anochecer le defiende.
Sobre Li Dsing y Notscha, véase el relato «Notscha». (Vol. I).
Sobre la Reina Madre del Oeste, véase el relato de los cinco ancianos y otros del vol. I.
Sobre Yang Oerlang, véase el relato «Yang Oerlang». (Vol. I).
Guan Yin es la Avalófeités’vara; en China está generalizado el culto a la divinidad femenina.
El tema de la huida gracias a la magia aparece en los cuentos de todo el mundo.
Jarrón. Guan Yin se representa corrientemente con un jarrón Bau Ping.
El anillo de Lao Tse es el Tao.
Las ocho fuerzas de la naturaleza = Ba Gua.
Buda. Mientras que Sun Wu Kung es atacado con todos los medios físicos, confía en el Buda, que no lucha, sino que le vence por su ubicuidad. La enseñanza está llena de un humor corrosivo.
El monje de Yangbtsebiang es Hüan Dschuang. Véase el relato del «Monje de Yangsebiang». (Vol. I). El anillo que se puede hacer más pequeño si el mono no obedece aparece en Hauffs, Der junge Engländer, como corbata. <<