Disclaimer

La non-dualité est au coeur de toutes les traditions spirituelles authentiques, telles l'Advaïta Vedanta, le Ch'an, le Zen ou le Soufisme.
Nous nous identifions habituellement à un mélange de pensées, de perceptions et de sensations. Cette identification au corps et au psychisme est profondément enracinée en nous. Comme les membres de notre entourage, nos enseignants, nos amis, etc. croient qu'ils sont des entités personnelles séparées, nous trouvons fort naturel de suivre leur exemple sans remettre en question cette croyance qui se révélera à l'examen être l'origine de notre misère.
La perspective non-duelle remet radicalement en cause cette identification. Cette remise en cause culmine dans une expérience où s'abolit la séparation entre un sujet et un objet, entre un «moi» et le reste de l'univers, entre un «moi» et Dieu.
Francis Lucille nous mène à la compréhension vécue de ce que nous sommes : la réalité de notre expérience et de toutes choses, qui est aussi la pure conscience intemporelle qui réside à l'arrière-plan des activités mentales. Notre nature véritable se révèle alors comme bonheur absolu, intelligence, amour et beauté.
Son message généreux, empreint de joie et d'élégance nous oriente avec subtilité et douceur vers l'essentiel : le tréfonds lumineux de notre être, thème sous-jacent des dialogues de cet ouvrage, est à la fois le sens des choses et leur unique réalité.

Après des études scientifiques à l'École Polytechnique et à l'École Nationale Supérieure de l'Aéronautique et de l'Espace, Francis Lucille découvre en 1973 la sagesse orientale à travers les textes védantiques et bouddhistes. Cette découverte déclenche une pro­fonde quête d'identité qui trouve sa résolution peu de temps après sa rencontre avec son maître spirituel (Jean Klein) qui a lieu en 1975. Vivant désormais aux Etats-Unis, il anime des séminaires en Europe et aux États-Unis.

Extrait

Extrait de l'introduction :

Nous nous identifions habituellement à un mélange de pensées, de perceptions et de sensations. Cette identification au corps et au psychisme est profondément enracinée en nous. Comme les membres de notre entourage, nos enseignants, nos amis, etc., croient qu'ils sont des entités personnelles, nous trouvons fort naturel de suivre leur exemple sans remettre en question cette croyance qui se révélera à l'examen être à l'origine de notre misère.

Si l'entité psychosomatique est un objet, une collection person­nelle et limitée de «mentations», c'est-à-dire de pensées, sensations ou perceptions, l'existence de cet objet implique la présence d'un témoin auquel il apparaît. Ce témoin correspond à ce que nous entendons généralement par le terme de «conscience». Si nous enquêtons sur notre réalité ultime, il s'avère que cette conscience est précisément ce que nous appelons JE. La majorité d'entre nous confond cette observation consciente avec le mental objet de l'observation, et surimpose les limitations personnelles du mental à la conscience, la conceptualisant ainsi comme une entité limitée.

Une analyse rigoureuse révélera aisément que cette surimposition est dénuée de tout fondement logique ou expérimental. L'observateur ne peut pas être analysé en tant qu'objet. Toute limitation est nécessairement perçue ou conçue. Il en résulte que la conscience-témoin est libre de limitations. Et cette affirmation du caractère illimité de la conscience est déjà une limitation, de sorte que la conscience échappe par sa nature même au champ de la raison logique. La question de la nature personnelle ou impersonnelle de la conscience ne peut être tranchée par le mental qui atteint ici sa limite absolue.

Lorsque nous essayons de manière délibérée de visualiser ce témoin, nous nous trouvons dans une situation inhabituelle. Notre tentative semble à première vue échouer à cause du caractère subjectif de la conscience et de l'incapacité du mental à percevoir autre chose que des objets, mais l'activité mentale, le courant de pensée actuel, semble se suspendre pendant un bref moment. Bien que cette cessation temporaire ne laisse aucune trace au niveau de la mémoire, cette non-expérience semble engendrer un intense sentiment d'identité et une ineffable certitude d'être que nous décrivons ensuite par l'usage du pronom JE ou du verbe JE SUIS. Après un temps plus ou moins long, l'ego revient à la surface avec la pensée JE SUIS CE CORPS, JE SUIS CE MENTAL, projetant à nouveau les limitations spatio-temporelles d'une entité personnelle sur l'infinitude du JE SUIS qui, ainsi que nous l'avons déjà noté, ne peut pas être affirmée au niveau du mental, mais subsiste comme une sorte de parfum lors de la réapparition de l'univers objectif.

Ayant été informés de la présence de cet arrière-plan conscient et ayant pour la première fois re-connu notre soi réel, nous sommes de plus en plus puissamment attirés vers cette non-expérience. Chaque nouvelle re-connaissance renforce le parfum de liberté et de félicité qui émane de cette nouvelle dimension. Au fur et à mesure que notre présence intemporelle devient plus tangible, notre vie quotidienne prend un tour nouveau. D'une part, nous confrontons désormais avec une indifférence bienveillante les personnes, distractions et activités qui exerçaient auparavant une forte attraction sur nous ; nos attachements idéologiques s'effacent sans raison apparente. D'autre part, notre concentration sur l'investigation de notre identité profonde s'intensifie sans aucun effort de notre part. Nous assistons à l'éclosion d'une haute intelligence qui approfondit notre compréhension intellectuelle et clarifie nos interrogations ontologiques. Maint conflit ou antagonisme personnel s'en trouve réduit ou dissous.

Présentation de l'éditeur

La non-dualité est au cœur de toutes les traditions spirituelles authentiques, telles l'Advaïta Vedanta, le Chan, le Zen ou le Soufisme.
Nous nous identifions habituellement à un mélange de pensées, de perceptions et de sensations. Cette identification au corps et au psychisme est profondément enracinée en nous. Comme les membres de notre entourage, nos enseignants, nos amis, etc. croient qu'ils sont des entités personnelles séparées, nous trouvons fort naturel de suivre leur exemple sans remettre en question cette croyance qui se révèlera à l'examen être l'origine de notre misère. La perspective non-duelle remet radicalement en cause cette identification. Cette remise en cause culmine dans une expérience où s'abolit la séparation entre un sujet et un objet, entre un " moi " et le reste de l'univers, entre un " moi " et Dieu. Francis Lucilie nous mène à la compréhension vécue de ce que nous sommes : la réalité de notre expérience et de toutes choses, qui est aussi la pure conscience intemporelle qui réside à l'arrière-plan des activités mentales. Notre nature véritable se révèle alors comme bonheur absolu, intelligence, amour et beauté. Son message généreux, empreint de joie et d'élégance nous oriente avec subtilité et douceur vers l'essentiel : le tréfonds lumineux de notre être, thème sous-jacent des dialogues de cet ouvrage, est à la fois le sens des choses et leur unique réalité.