Erich Fried setzt auf eindringliche Weise ins Bild, was ein Prophet ist:

Die großen biblischen Propheten leiden an dem, was sie wissen, spüren, ahnen. Sie leiden an der Verweigerung von Einsicht – Einsicht in das, was lebensbedrohlich und in das, was lebensfreundlich ist.

Das Volk und seine Oberen wollen nichts wissen; schließlich |72|sind sie so verblendet, dass sie nichts mehr erkennen. Die Selbstverdummung, die Denkverweigerung, die Hörunfähigkeit wird zum Gericht. »Verstockungsbotschaft« nennt man das, und das hört sich so an:

 

 

Propheten verbrennen sich nicht ihre Zunge – das Wort selbst brennt auf ihrer Zunge. Sie beißen sich nicht auf die Lippen. Sie lassen ihr Wort zu Worte kommen. Propheten brennen. Und sie brennen aus. Was sie sehen, zerreißt sie selbst. Sie sehen mehr, und sie sehen weiter, und sie sehen tiefer. Sie spitzen zu – aber sie übertreiben nicht. Sie nehmen kein Blatt vor den Mund. Sie reden auf eigene Kappe. Man setzt ihnen die Narrenkappe auf. Das soll sie neutralisieren. Sie glauben dem Wort. Das Wort trägt die Wahrheit. Ihr Wort hat Gewicht. Sie geben ihrem Wort Gewicht. Ihre Wortgewalt ist ihr Wort gegen die Gewalt. Sie durchleiden heute schon, was morgen kommt. Sie genießen nicht das Wahrwerden ihrer Unheilsprophezeiung – sie sind keine Zyniker der Wahrheit. Sie stellen sich gegen die Ideologen der Lüge. Sie durchschauen die Verpuppungen der Lügen. Sie stehen im Konflikt mit den Priestern, jenen institutionalisierten und ritualisierenden Angestellten der Religion. Sie leiden an ihrer Gegenwart, aber sie geben die Hoffnung nicht auf.

Ihr Wort erfüllt sich nie ganz; es behält einen Mehrwert, einen Wechsel auf die Zukunft, die jede Gegenwart hinter sich lässt. Sie künden den Frieden. Sie preisen die Gerechtigkeit. Sie geißeln einen faulen Frieden und schreien über Ungerechtigkeit wie über einen Schmerz. Sie werden nicht |75|gehört. Sie werden für das Gehörte geprügelt. Die Menge verschließt sich; alle werden sie verstockt, verschlossen, verbohrt. Die Propheten sehen Gewalt und Krieg heraufziehen. Das Unglück ist für sie gerechte Strafe – und doch ein Unglück, an dem sie leiden. Sie haben keine Lust am Rechthaben, wo sie mit ihrer Unheilsnachricht oder ihrer Unheilsvoraussicht Recht bekommen.

Sie suchen Bilder für Argumente. Was sie sagen, soll einschlagen und einleuchten. Sie denken mit dem Herzen. Sie suchen Legitimation und berufen sich auf ihre Berufung. Ihre Visionen werden ihnen zu Verpflichtungen. Sie geißeln alle Doppelzüngigkeit, alle Äußerlichkeit, alle Flachheit. Es geht ihnen um Umkehr im Denken und Tun, um die Beschneidung der Herzen. Was sie tun, hat symbolischen Wert. Mit ihrem Handeln wollen sie begreiflich machen, was niemand begreifen will.

Worte der Propheten – die Prophetenworte werden mündlich weitergegeben. Sie prägen sich ein. Sie werden kolportiert, verändert, verflacht, in andere, neue Kontexte eingetragen. Sie lösen sich vom Anlass und finden erneut Anlässe. Sie meinen die je Angesprochenen; ihre Worte haben tiefe Resonanzböden. Sie leiden an der Verstockung. Das Nicht-hören-Wollen wird mit Nicht-hören-Können bestraft, das Nicht-sehen-Wollen mit Nicht-sehen-Können. Verklebt ist der Verstand derer, die nicht mehr erkennen können, was auf dem Spiel steht. Sie erleben aggressive Abwehr derer, denen sie die sperrigen Wahrheiten sagen und die sich in trügerischen Sicherheiten wiegen.

 

Prophet zu sein heißt, rechtzeitig zu sagen, was ist, und zu sagen, was wird, wenn es bleibt, wie es ist. Ein Prophet ist Zeitzeuge mit aller Wahrhaftigkeit und mit allen Konsequenzen. Das Verschwiegene und Verdrängte wird benannt. Die Verstandes- und die Verständnislosigkeit wird aufgedeckt – bei den Führern des Volkes, die zu Verführern |79|werden, und beim Volk, das ein tolles Volk wird, ohne jeden Verstand. Das lässt sich nicht schärfer sagen als so: »Denn sie gieren doch alle, groß und klein, nach unrechtem Gewinn.«

Propheten sehen ihrer Wirkungslosigkeit ins Auge und machen dennoch weiter; eine Resthoffnung auf Wandel behalten sie – deshalb die Nachlese wie am Weinstock. Den bestallten Beschwichtigern, die immer sagen, es ist alles gut, es bleibt alles gut, es wird alles gut, fahren sie in die Parade. Sie legen Oberflächlichkeit und Veräußerlichung bloß. Sie warnen vor den gefährlichen Illusionen, vor denen, die da sagen: »Friede, Friede« – und ist doch kein Friede. Sie warnen vor denen, die da sagen: So übel wird es uns nicht gehen, glaubt nicht den Miesmachern und Unheilspropheten. Propheten sind den Verdächtigern und den Verdächtigungen ausgesetzt als Schwarzseher, Agenten des Feindes, als einzelne Wichtigtuer und unbelehrbare Volksverächter oder Staatsfeinde. Sie haben mit Verhärtung, Uneinsichtigkeit, Gefühl- und Rechtlosigkeit zu rechnen.

Wie schreibt der Prophet? »Sie haben ein Gesicht, härter als ein Fels.« Sie weisen auf das schon sichtbare und das noch drohende Unheil. Sie schauen sich nicht um. Sie schauen nicht nach links und nicht nach rechts. Sie schauen nicht auf die Oberen und auch nicht auf die Volksstimmung. Sie sagen, was zu sagen ist. Wo nicht vom drohenden Unheil gesprochen wird, kann auch der Hoffnung keine Sprache gegeben werden. Es gibt keine Hoffnung ohne Wahrheit, keine Hoffnung ohne Einsicht, keine Hoffnung ohne Umkehr, keine Hoffnung ohne Gnade, keine Hoffnung ohne Liebe.

 

 

|80|Was ist ein Prophet?

 

Prophet ist einer, der reden muss.

Propheten können nicht anders. Es gibt ein inneres Muss gegen jede äußere Überlebensklugheit. Das Innere kommt aus einer äußersten Erregung, gebündelt in Visionen, die zu Legitimationsquellen werden. Sie leiden unter ihrem Auftrag, die Wirklichkeit ohne Rücksicht aufzudecken.

Die Propheten des alten Bundes sagen die Wahrheit. Aber sie sind keine Wahr-Sager.

Ein Prophet steht stets gegen »die Propheten«.

Das Volk will gern hören, dass alles gut wird. Gutredner werden gut bezahlt und gern gehört.

Das Heil gibt es nicht ohne das Gericht – die schönen Versprechungen sind gefährliche Illusionen. Propheten reden nicht vom Gericht des Gerichts willen, sondern weil sie das Heil und die Heilung im Auge behalten.

Ein Prophet steht als Einzelner immer gegen die Vielen. Der Kongress der Weißwäscher tagt in Permanenz und verurteilt die Propheten in eben derselben Permanenz.

Propheten glauben, dass es Wandlung gibt, selbst wenn sie sie nicht erleben.

Sie misstrauen der Zwangsläufigkeit, weil Zwangsläufigkeit Verantwortung leugnet und Schicksalsgegebenheit behauptet. Das Leben verläuft nicht tragisch, also nicht unausweichlich und vorherbestimmt, sondern in einem Zusammenhang von Tun und Ergehen.

»Bessert euer Leben […], so wird es euch wohl gehen im Lande!«

 

Propheten stehen für innere Überzeugung, gegen äußere Riten

– für das konkrete Tun des Gerechten, gegen die bloße Beschwörung des Guten.

Geistesgeschichtlich gesehen, ist ihr Denken ein Schritt |81|aus der streng vorgegebenen Norm in die Freiheit des persönlichen Handelns. Es geht nicht bloß um Normbefolgung; es geht um das Wahrnehmen von Verantwortung. Die Propheten vollziehen den Schritt von der Moral zur Ethik. Es geht nicht mehr um das Befolgen eines äußeren Moralkodexes, sondern um die eigene, freie, verantwortliche Tat.

Es sei an einen Propheten und Märtyrer unserer Zeit erinnert, der Prophetenworte als Lebensworte für heute ausgelegt hat, Dietrich Bonhoeffer:

»Gehorsam ohne Freiheit ist Sklaverei, Freiheit ohne Gehorsam ist Willkür. Der Gehorsam bindet die Freiheit, die Freiheit adelt den Gehorsam. Der Gehorsam bindet das Geschöpf an den Schöpfer, die Freiheit stellt das Geschöpf in seiner Ebenbildlichkeit dem Schöpfer gegenüber. Der Gehorsam zeigt dem Menschen, dass er sich sagen lassen muss, was gut ist und was Gott von ihm fordert (Micha 6,8), die Freiheit lässt den Menschen das Gute selbst schaffen. Gehorsam weiß, was gut ist, und tut es, die Freiheit wagt zu handeln und stellt das Urteil über Gut und Böse Gott anheim. Gehorsam folgt blind, Freiheit hat offene Augen. Gehorsam handelt, ohne zu fragen, Freiheit fragt nach dem Sinn. Gehorsam hat gebundene Hände, Freiheit ist schöpferisch. Im Gehorsam befolgt der Mensch den Dekalog Gottes, in der Freiheit schafft der Mensch neue Dekaloge (Luther).

[…]

HERR, du hast mich überredet,

und ich habe mich überreden lassen.

Du bist mir zu stark gewesen

und hast gewonnen. (Jeremia 20,7)

 

Jeremia hat sich nicht dazu gedrängt, Prophet Gottes zu werden. Er ist zurückgeschaudert, als ihn plötzlich der Ruf traf. Er hat sich gewehrt, er wollte ausweichen – nein, er |82|wollte dieses Gottes Prophet und Zeuge nicht sein – aber auf der Flucht packt ihn, ergreift ihn das Wort, der Ruf. Er kann sich nicht mehr entziehen, es ist um ihn geschehen. Gott hat sein Opfer, oder wie es einmal heißt, der Pfeil des allmächtigen Gottes hat das gehetzte Wild. Jeremia ist sein Prophet.

Von außen her kommt es über den Menschen, nicht aus der Sehnsucht seines Herzens, nicht aus seinen verborgensten Wünschen und Hoffnungen steigt es herauf. Das Wort, das den Menschen stellt, packt, gefangen nimmt, bindet, kommt nicht aus den Tiefen unserer Seele, sondern es ist das fremde, unbekannte, unerwartete, gewalttätige, überwältigende Wort des Herrn, der in seinen Dienst ruft, wen und wann er will. Da hilft kein Widerstreben, sondern da heißt Gottes Antwort: ›Ich kannte dich, ehe ich dich im Mutterleib bereitete, du bist mein. Fürchte dich nicht! Ich bin dein Gott, der dich hält.‹ Und dann ist dies fremde, ferne, unbekannte, gewalttätige Wort auf einmal das uns schon so unheimlich wohlbekannte, unheimlich nahe, überredende, betörende, verführende Wort der Liebe des Herrn, den es nach seinem Geschöpf verlangt.«

Die Propheten entlarven das abergläubische Verhältnis zum Ritus. Wo das Äußere nicht das Innere berührt, wird das Äußere trügerischer Schein, religiöses Blendwerk. Bei ihnen erscheint das, was wir später das Gewissen nennen – die syneidesis – das Wissen mit sich selbst.

Die großen Propheten entgrenzen ihr Denken. Das führt sie weit hinaus, über ein kleines Volk hinaus ins Geschick der Völker. Sie reklamieren den Gott Abrahams, Isaaks und Jakobs, den Gott der Wüstenwanderung und der Landnahme als den Herrn der Völkerwelt. Sie führen ins Universale, was im National-Religiösen befangen war. Sie entlarven die Götzen, die Menschen sich machen, um Menschen zu bedrücken und zu betrügen, bis sie sich selbst betrügen.

Der geistesgeschichtliche Schritt, der Akt der Selbstbefreiung, |83|den die Propheten entschlossen vorantreiben, ist ihr Kampf gegen die Götzen, jene von Menschen gemachten Götter, die Unterwerfung verlangen, im Namen von Menschen. Die Propheten gehen den geistesgeschichtlich entscheidenden Schritt zur Entdämonisierung und zur Delegitimierung der Mächtigen, die ihre Macht mit Götzen, ihren selbstgemachten Göttern, absichern und legitimieren. Ihr theologisches Prinzip: Monotheismus, Universalismus und Bilderlosigkeit.

Weil der Herr der Welt sich nicht »orten« lässt, lässt er sich nicht domestizieren und instrumentalisieren.

Karl Jaspers sieht die alttestamentlichen Propheten als Teil einer weltgeschichtlichen Zäsur. Er nennt die Zeit um 500 v. Chr. die Achsenzeit, und bezieht den Zeitraum zwischen 800 v. Chr. und 200 n. Chr. ein. In seiner Schrift »Vom Ursprung und Ziel der Geschichte« (1955) heißt es:

»Diese Achse der Weltgeschichte scheint nun rund um 500 vor Christus zu liegen, in dem zwischen 800 und 200 stattfindenden geistigen Prozess. Dort liegt der tiefste Einschnitt der Geschichte. Es entstand der Mensch, mit dem wir bis heute leben. […]

In dieser Zeit drängt sich Außerordentliches zusammen.

In China lebten Konfuzius und Laotse, entstanden alle Richtungen der chinesischen Philosophie, dachten Mo-Ti, Tschuang-Tse, Lie-Tse und ungezählte andere, – in Indien entstanden die Upanischaden, lebte Buddha, wurden alle philosophischen Möglichkeiten bis zur Skepsis und bis zum Materialismus, bis zur Sophistik und zum Nihilismus, wie in China, entwickelt, – in Iran lehrte Zarathustra das fordernde Weltbild des Kampfes zwischen Gut und Böse, – in Palästina traten die Propheten auf von Elias über Jesaias und Jeremias bis zu Deuterojesaias, – Griechenland sah Homer, die Philosophen – Parmenides, Heraklit, Plato – und die Tragiker, Thukydides und Archimedes. Alles, was durch solche Namen |84|nur angedeutet ist, erwuchs in diesen wenigen Jahrhunderten annähernd gleichzeitig in China, in Indien und dem Abendland, ohne dass sie gegenseitig voneinander wussten.

Das Neue dieses Zeitalters ist in allen drei Welten, dass der Mensch sich des Seins im Ganzen, seiner selbst und seiner Grenzen bewusst wird. Er erfährt das Furchtbare der Welt und die eigene Ohnmacht. Er stellt radikale Fragen. Er drängt vor dem Abgrund auf Befreiung und Erlösung. Indem er mit Bewusstsein seine Grenzen erfasst, steckt er sich die höchsten Ziele. Er erfährt die Unbedingtheit in der Tiefe des Selbstseins und in der Klarheit der Transzendenz.«

Karl Jaspers hat die Propheten in einen weltgeschichtlichen geistigen Kontext gestellt und verdeutlicht, wie sehr wir bis heute von dieser Aufbruchszeit zehren: von den alttestamentlichen Propheten, von Homer, den griechischen Tragödiendichtern, von Buddha, Konfuzius und Laotse. Angesichts der Herausforderungen an der Jahrtausendwende hat Hans Küng den Versuch unternommen, daran anzuknüpfen und ein »Weltethos« zu entwerfen, ein geistig-moralisches Rückgrat für eine überlebensfähige Welt, die jetzt erst erkennbar zu der einen Welt wird.

Die großen Propheten und ihr Ethos werden geradezu »zukunftskonstitutiv«.

Biblische Prophetie ist ein sehr komplexes Phänomen. Rufer, Gottesmann, Seher – sie alle können subsumiert werden unter dem Wort »Nabi«. Das kann heißen aktiv »der Rufer« oder passiv »der Gerufene«. Ein Nabi ist beides: Rufer und Gerufener, der gerufene Rufer und der berufene Rufer.

Man kann drei große Gruppen unterscheiden: Da sind zunächst die Prophetengeschichten, die sich in den Geschichtsbüchern 1. Samuel bis 2. Könige finden. Über Samuel und Nathan bis zu Micha ben Jimla, Elia und Elisa. Sie stehen in einem engen Kontakt zum Königtum und sind eingewoben in die dramatische Geschichte der Teilung des |85|Landes in Israel und Juda, in die beiden Zentren Jerusalem und Samaria, verquickt in die jeweiligen politischen und religiösen Auseinandersetzungen, sowohl mit den Großmächten des Nordens und des Südens, wie in Konflikte mit den Herrschaftskulturen und -kulten – vom Tigris und vom Nil.

Sie sind Stützen und Kritiker der Könige zugleich. Könige fragen sie um Rat – oder sie mischen sich ungefragt ein. Mit Lebensrisiko.

Es treten auch Gruppen der Propheten auf, »Söhne der Propheten«. Dies sind zumeist Ekstatiker, die im Rausch Gesichte haben, die von Träumen erfüllt sind, sich in Gruppen organisieren, in denen sie sich methodisch in Ekstase versetzen und darin übersinnliche Fähigkeiten beanspruchen. Aus der Ekstase heraus ergeht ein Wort.

Bei Elia erfahren wir von Konflikten – todbringenden! – zwischen den (Groß-)Gruppen ekstatischer Wahrheitspropheten und dem einzelnen berufenen Propheten.

Erstere sind besoldet und künden dem König das Erwünschte (1. Könige 18,19–40); letzterer legt die Finger in die Wunden des Unrechts und lebt lebensgefährlich.

Es geht z. B. um einen Weinberg in der Nähe des Königspalastes (1. Könige 21).

Die Königin organisiert ein Verbrechen gegen den renitenten Weinbergbesitzer Naboth, der dem König seinen Weinberg nicht abtreten will. Und Elia kündigt dem König das Gottesgericht für dieses Unrecht an. Elia muss fliehen und ist dem Umkommen nahe. Wunderliche Prophetensagen erzählen von der Rettung des Propheten.

Daneben gibt es die Seher, die orakelhaft die Zukunft künden, wie der Seher Samuel gegenüber König Saul. Dieser trifft (wie in 1. Samuel 10,5ff. erzählt wird) – von Samuel kommend – auf eine Schar von Propheten: »Vor ihnen her ertönt Harfe, Handpauke, Flöte und Zither«, während sie selbst in Ekstase sind. Sie bringen sich tanzend in Rausch |86|und benutzen dafür Rauschmittel. Der König selbst lässt sich von dieser Ekstase ergreifen und die Leute fragen: »Ist Saul unter den Propheten?« König Saul kommt nun zu Samuel. Der ist kein Ekstatiker, sondern Analytiker. Er will ihn beraten, nicht betören. Sodann trifft Saul auf die Ekstatiker und lässt sich betören …

Später, nach Samuels Tod, wird König Saul phasenweise hoch depressiv, heitert sich durch Musik auf, fällt in tiefe Verzweiflung, sucht angesichts der Angst vor dem Heer der Philister Zuflucht bei der Hexe in Endor, einer Totenbeschwörerin. Nachdem er weder durch Träume noch durch Propheten Klarheit gewinnt, geht er zu ihr, und sie beschwört den toten Samuel aus dem Totenreich hervor. Dessen Prophezeiung für ihn ist vernichtend.

Diese Geschichte vergegenwärtigt uns das ganze Problem des schillernden Begriffs »Prophet«. Wenn wir in unserer Sprache das Verb bilden, heißt dies »prophezeien«. Und wenn jemand jemandem etwas prophezeit, dann sagt er ihm etwas »voraus«. So wird aus dem Propheten ein Zukunftsvorhersager oder gar ein Zukunftsrauner. Dies kann einerseits der Vorfahre der Zukunfts- und Trendforscher sein und andererseits der Halbbruder von Orakelbefragern, Kaffeesatzlesern, Sterndeutern und Horoskopgläubigen.

Biblische Prophetie spricht von den künftigen Folgen heutigen (Fehl-)Verhaltens, und sie eröffnet Perspektiven für die, die keine Zukunft mehr sehen.

Im Zentrum stehen die Schriftpropheten, die drei »großen Propheten«: Jesaja, Jeremia, Hesekiel und – als eine Sonderkategorie, die schon in die Apokalyptik hinüberreicht – der Prophet Daniel. Dazu kommen die »zwölf kleinen Propheten«. Sie alle sind Einzelpersönlichkeiten. Wir haben ihre Spruchsammlungen schriftlich vor uns. Sie gehören zu keiner Prophetenorganisation und sind in keine eigenen politischen Aktivitäten verwickelt, außer dass sie mit dem »Wort« |87|Einspruch erheben. Ihre Worte speisen sich nicht aus Ekstasen, weder bei ihrer Berufung noch beim Finden ihrer Worte. Sie sind bei hellwachem Bewusstsein, sie hören, beobachten, antworten. Sie sehen und spüren genau, was ist und was wird. Im Unterschied zu allen Ekstatikern geben sie ihre Widerfahrnisse selbst wieder; bei den Ekstatikern können nur immer Dritte deuten.

Jeder von ihnen ist einer und bleibt einer. Keiner von ihnen hat Massen angesteckt oder bewegt. Jeder hat für sich die Spannungen auszuhalten gehabt, die durch sein Wort zwischen ihm und dem Volk aufbrechen, einem Volk, zu dem sie selber gehören, an dem sie leiden, für das sie hoffen. Sie alle hatten zu ihren Lebzeiten kaum Erfolg. Sie kamen und riefen – und ihr Ruf verhallte. Jeder steht am Ende da, wo er am Anfang stand – und der nächste Prophet muss wieder von vorn anfangen.

Einige Propheten haben ihren Worten Zeichenhandlungen hinzugefügt: So wird dem Jesaja geboten, nackt und barfuss zu gehen (Jesaja 20,2).

Jeremia soll allein bleiben und nicht heiraten; er soll in kein Trauerhaus gehen, weder um zu klagen, noch um zu trösten, aber auch nicht in ein Hochzeitshaus, um zu essen und zu trinken. Es ist Zeit des Gerichts!

Dramatisch wird es bei Hosea, dem der Auftrag erteilt wird, ein Hurenweib zu nehmen und Hurenkinder zu gebären, »denn das Land läuft vom HERRN weg, der Hurerei nach« (Hosea 1,2). Mit der Hure bekommt er drei Kinder; diese bekommen symbolische Namen.

Jeder der Propheten muss selbst in Worte fassen, was er erspäht hat. Jeder tut es in eigener Verantwortung und mit ganz eigener Profilierung. Jeder übernimmt Verantwortung. Keiner von ihnen ist frei von Verzweiflung. Sie bleiben als Berufene stets Angefochtene. Die Ergriffenen sind die Zögernden (Jeremia 1,6ff.) und die Erschrockenen (Amos 3,8). Ihre |88|Widerspenstigkeit muss überwunden werden, und sie werden zu widerspenstigen Empörern gesandt (Hesekiel 2,3ff.).

Wegen ihrer Botschaft werden sie in die Einsamkeit gestoßen (Jeremia 15,17) und der Verfolgung ausgesetzt (Amos 7,10ff.; Jeremia 20,10; 36).

Die Propheten haben alles andere als ein stabiles Amts- und Sendungsbewusstsein. Sie sind darauf angewiesen, dass des HERRN Wort sie je und je aufrichtet (Jeremia 15, 19– 21) und darauf, dass SEINE Kraft sie erfülle (Micha 3,8).

Sie erheben Anklage. Sie sagen, was gesagt werden muss, was sich aber kaum einer getraut. Die Anklagen gehen in drei Richtungen: soziale, politische und theologische. Die soziale Anklage ist bei Amos und Micha beherrschend. Die politische Anklage besonders bei Jesaja und Jeremia. Die theologische Anklage bezieht sich auf Götzendienst, Vielgötterei und die falsche Sicherheit, die den Menschen besonders durch das bestallte Priestertum eingeredet wird.

Hinzu kommt die Anklage gegen die »falschen Propheten«. Waren die ersten Propheten wesentlich dazu da, das Königtum zu stützen, zu bestätigen und zu beraten, so werden sie mehr und mehr zur wachsamen Instanz, zu Warnern und Zurechtweisern der Könige.

Insbesondere die Schriftpropheten stehen in einer permanenten Gegnerschaft: zum König, zur Priesterkaste, zu den Propheten-Organisationen und zur Menge des Volkes, das die Wahrheit nicht hören will. Sie selbst bilden keine Prophetenparteien und schüren keinen Aufstand. Sie haben den Königen gegenüber nichts einzusetzen als ihr Wort und – wo es nötig wird – ihr Leiden. Ihr Wirken ist in einen genau benennbaren historischen Zusammenhang gestellt (»Im Regierungsjahr des Königs Usia« usf.). Ihre Worte sind historisch geortet, aber sie werden ablösbar vom konkreten Zusammenhang und behalten eine aufdeckende, klärende, mahnende, tröstende Funktion. In jeder Gegenwart sagen sie etwas von |89|dieser Gegenwart und etwas über die Zukunft, die sie schon hinter sich haben und stets wieder vor sich haben. Das konkrete Wort ist zugleich ein prinzipielles, und das prinzipielle ist nur dann ein betreffendes, wenn es auch konkret ist.

Unabhängigkeit und Unbestechlichkeit zeichnet sie aus. Verantwortlich sind sie einzig dem, der sie berufen hat und der sie täglich ruft.

So tritt Micha unmissverständlich den »Häuptern Israels«, also den Sippenältesten entgegen, die die Rechtspflege zu verantworten haben, und ruft ihnen zu:

 

 

Dann fährt der Prophet fort und geißelt die falschen Propheten, deren Wahrheiten nur Ausdruck ihrer Bestechlichkeit sind.

 

Propheten müssen sagen, was sie sagen. Dies hängt mit der Unbedingtheit ihrer Berufung zusammen, am knappsten und eindringlichsten ausgedrückt beim Propheten Amos.

Jeremia wehrt sich und sagt: Ich bin zu jung. Jesaja wehrt sich und sagt, ich bin ein Mann unreiner Lippen. Mose wehrt sich und sagt, ich kann nicht reden, und in wessen Namen soll ich denn reden. Wer wird mir glauben? Jeder wird überwunden durch die Stimme des Herrn, die er deutlich hört und der er sich nicht entziehen kann. Ein durch keine Überlebensängste eindämmbares ›Muss‹ wirkt in den Propheten, ein Wahrheitspathos und ein Wahrheitsethos, das geradezu |91|masochistische Züge trägt – am berührendsten, bewegendsten, konsequentesten und eindrücklichsten beim Propheten Jeremia.

Stets sind sie Einzelne, ganz auf sich Gestellte. Und sie sind stets wieder vor die Legitimationsfrage gestellt. Sie spüren den Spott der Menge, die Macht der Mächtigen, die Verführbarkeit durch die Meinungsmacher und die Unfähigkeit aller zu hören, was ist und was auf dem Spiel steht.

 

 

Jesaja

 

Beginnen wir mit Jesaja (Kapitel 1–39, dem so genannten ersten Jesaja).

Er ist Prophet und Ratgeber der Könige von Juda. Jesaja erlebte vier Könige, drängte auf Reformen, besaß eine außergewöhnliche poetische Ausdrucksfähigkeit. Er behielt einen pessimistischen Patriotismus und hielt an der Überzeugung fest, dass Rechtschaffenheit letztlich den Sieg davontragen wird. Ungezügelt werden seine Äußerungen über die traditionellen Feinde – die Edomiter. Hauptsorge war ihm die Verderbtheit des eigenen Volkes, der unmäßige Reichtum der Besitzer an Grund und Boden, die Sauferei und Prunksucht, die Arroganz der schönen Frauen. Die grausame Herrschaft der Assyrer sah er als Strafe für den Lebenswandel des eigenen Volkes an. Er erhoffte eine neue Schöpfung und ein neues Davidisches Reich durch den Messias, begründet auf den Rest des Volkes, der nach der Katastrophe übrig bleiben wird – auf den heiligen Rest.

 

 

|93|Eines der ältesten poetischen Prophetenzeugnisse ist das Weinbergslied:

 

|94|Wie Unrecht und Lüge eine unheilige (Macht-)Allianz eingehen, geißelt der Prophet so:

 

Der Unheilsbotschaft folgt die Hoffnungsgeschichte:

 

Schroff neben erwärmenden und ermutigenden Zeilen stehen Prophetensprüche, die erschaudern lassen:

 

So redet Jesaja in einer Versammlung betrunkener Priester und Propheten!

Aber er belässt es dabei nicht:

 

 

Mit Kapitel 40 beginnt ein neues Prophetenbuch, das auch unter dem Namen »Jesaja« geführt wird. Man nennt die Passagen von Kapitel 40–55 den Deutero-Jesaja, den »zweiten«. Worte aus der Zeit um 540 vor Christus.

Es ist das große Trostbuch für die 40 Jahre Exilierten in Babylon über ihren Weg durch die Wüste zurück nach Jerusalem. Dieser Prophet ist der konsequenteste Monotheist und geißelt spöttisch die babylonischen Kulte, mit denen sich Israel zu assimilieren versuchte.

 

 

Dem folgt der dritte Prophet, der unter dem Namen Jesaja geführt wird. (Trito-Jesaja Kapitel 56–66, entstanden etwa um 500 v. Chr.)

Er wirkte nach der Zeit des Exils, also nach 539, als Kyros das Edikt erlassen hatte, dass die Israeliten aus Babylon zurückkehren können. Die Rückkehrer begannen sofort, die Stadt und den Tempel wieder aufzubauen.

Sein Buch geht wahrscheinlich auf mehrere Verfasser |100|zurück. Man kann ihn als Schüler des Deutero-Jesaja ansehen, der dem Volk Mut macht und gleichzeitig vor jeder erneuten Veräußerlichung des Ritus warnt.

Wo das Religiöse das Soziale einschließt, ist es erst richtiger »Ritus«.

 

Solider Ausgleich und Harmonie in und mit der Natur ergeben eine »neue Welt«, in der Glück für alle erlebbar wird:

 

 

 

Jeremia

 

Von ihm und seinem persönlichen Geschick wissen wir nicht nur am meisten, er hat auch die expressivsten Texte hinterlassen. Jeremia wirkte von 627 bis 587 v. Chr. Die schwersten Auseinandersetzungen führt er mit den so genannten falschen Propheten. Jeremia ist oft einsam und unglücklich. Er wird von den Angehörigen des eigenen Volkes angegriffen, körperlich gezüchtigt, in Verliese geworfen, muss sich mehrfach verstecken. Immer wieder versucht er, seinen Auftrag – Prophet für sein Volk zu sein – loszuwerden und muss doch reden. Vorbildhaft wurde seine Tempelrede, die den Grundkonflikt zwischen Ritus und Leben, zwischen Religion und Moral offen legt.

»Bessert euer Leben und euer Tun, so will ich bei euch wohnen an diesem Ort.

|103|Verlasst euch nicht auf Lügenworte, wenn sie sagen: Hier ist des HERRN Tempel, hier ist des HERRN Tempel, hier ist des HERRN Tempel! Sondern bessert euer Leben und euer Tun, dass ihr recht handelt einer gegen den andern und keine Gewalt übt gegen Fremdlinge, Waisen und Witwen und nicht unschuldiges Blut vergießt an diesem Ort und nicht andern Göttern nachlauft zu eurem eigenen Schaden […]

Haltet ihr denn dies Haus, das nach meinem Namen genannt ist, für eine Räuberhöhle? Siehe, ich sehe es wohl, spricht der HERR.«

(Jeremia 7,3–6,11)

In einem dramatischen Zwiegespräch wird deutlich, vor welch eine übermenschliche Aufgabe er sich gestellt sieht, die er nur lösen kann, wenn sich sein Gott zu ihm stellt. Und immer wieder möchte er sich davon auch loslösen, so sehr, dass er geradezu sein Dasein verflucht.

 

Eine Doppelbotschaft ist ihm aufgetragen: Zerstören und Bauen, Gerichtsandrohung und Heilsversprechen. Er zerbricht daran. Und er wird wieder aufgerichtet.

 

 

Mitten in all seinem Elend preist er Gott und hört nicht auf, für sein störrisches Volk, für die Einsicht der Spötter, Verleumder, Lügner und Gewalttäter zu hoffen.

 

 

Und doch behält er eine Hoffnung: dass der Gott aller Zeit den alten Bund erneuern wird.

 

|107|Es gibt ein gnädiges Vergessen und eine Wandlung, die ins Innerste reicht. Äußere Gebote taugen nicht, wenn sie nicht »ins Herz geschrieben« sind. (Es ist wie mit unserem Land und seinem guten Grundgesetz. Wo es nicht von den Bürger/-innen in tätiger Überzeugung getragen wird, bleibt unsere freiheitliche sozialstaatliche Demokratie auf tönernen Füßen.)

Jeremia gehörte zu den scharfen Kritikern einer Bündnis-Schaukel-Politik zwischen den damaligen rivalisierenden Großmächten. Israel und Juda werden zerrieben – bis es zur Deportation der Jerusalemer Oberschicht nach Babylon (597 v. u. Z.) kommt. Jahrzehnte Exil in Schmach. Jeremia war in Jerusalem verblieben und ist erst 586 in den großen Wirren verschollen.

Sein persönliches Schicksal ist uns unbekannt, aber sein Brief an die Exilierten hat eine große Wirkungsgeschichte – bis heute: keine Verweigerungshaltung im fremden Lande, sondern mutiger Überlebenswillen und Mitwirken am Wohl des Landes in der Fremde.

Dahinter steht die Überzeugung, dass Gott auch in der Fremde da ist und dass es Heimkehr gibt.

So spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels, zu den Weggeführten, die ich von Jerusalem nach Babel habe wegführen lassen: Baut Häuser und wohnt darin; pflanzt Gärten und esst ihre Früchte; nehmt euch Frauen und zeugt Söhne und Töchter; nehmt für eure Söhne Frauen, und gebt eure Töchter Männern, dass sie Söhne und Töchter gebären; mehret euch dort, dass ihr nicht weniger werdet. Suchet der Stadt Bestes, dahin ich euch habe wegführen lassen, und betet für sie zum HERRN; denn wenn’s ihr wohlgeht, so geht’s auch euch wohl.

Denn so spricht der HERR Zebaoth, der Gott Israels: Lasst euch durch die Propheten, die bei euch sind, und durch die Wahrsager nicht betrügen, und hört nicht auf die Träume, die sie träumen! Denn sie weissagen euch Lüge in meinem Namen. Ich habe sie nicht gesandt, spricht der HERR.

|108|Denn so spricht der HERR: Wenn für Babel siebzig Jahre voll sind, so will ich euch heimsuchen und will mein gnädiges Wort an euch erfüllen, dass ich euch wieder an diesen Ort bringe. Denn ich weiß wohl, was ich für Gedanken über euch habe, spricht der HERR: Gedanken des Friedens und nicht des Leides, dass ich euch gebe das Ende, des ihr wartet. Und ihr werdet mich anrufen und hingehen und mich bitten, und ich will euch erhören. Ihr werdet mich suchen und finden; denn wenn ihr mich von ganzem Herzen suchen werdet, so will ich mich von euch finden lassen, spricht der HERR, und will eure Gefangenschaft wenden und euch sammeln aus allen Völkern und von allen Orten, wohin ich euch verstoßen habe, spricht der HERR, und will euch wieder an diesen Ort bringen, von wo ich euch habe wegführen lassen.

(Jeremia 29,4–14)

 

 

Hesekiel

 

Der Prophet Hesekiel (Ezechiel) gehörte zur ersten Gruppe der Verschleppten – also zur ersten Deportationswelle nach Babylonien 597 vor der Zeitrechnung.

Er kündigt das Gottesgericht über Jerusalem an – was 587/86 geschah. Sodann schlägt seine Prophetie in Heilserwartung um. Zunächst muss er falsche Hoffnungen zerstören: »Dahin ist unsere Hoffnung, es ist aus mit uns.« (Ezechiel 37,11)

Nur zerstreute Totengebeine und Gräber sind übrig geblieben. Aber der Lebensodem Gottes, der mit dem prophetischen Wort zu wehen beginnt, wird die Erstorbenen zu neuem Leben bringen. Diese Vision vom Gräberfeld, auf dem Gott die toten Gebeine zusammensammelt, wird einerseits Vorbild für die christliche Auferstehungshoffnung »Du Menschenkind, meinst du wohl, dass diese Gebeine wieder lebendig werden? Und ich sprach: ›HERR, mein Gott, du weißt es.‹« (Ezechiel 37,3) (Andererseits wurde das hier Beschriebene |109|die grausige Wirklichkeit in den Lagern, in denen deutsch gesprochen wurde. Niemand war da, der die Gebeine sammelte und ihnen neues Leben einhauchte.)

Ezechiel berichtet von seiner dramatischen Berufung. Seine Thronwagenvision sollte für viele Maler Vorbild werden. Aus ihr stammen auch die geläufigen vier Symbole für die Evangelisten, also für den geflügelten Menschen Matthäus, für den Löwen Markus, für den Stier Lukas, für den Adler Johannes. Gleichzeitig symbolisiert dies die vier Himmelsrichtungen.

Die Berufungsgeschichte findet sich in Ezechiel 1,4–2,7. Ezechiel wird zu seinem Volk gesandt, aber sie alle sind »ein Haus des Widerspruchs«. Als Zeichenhandlung muss er die Buchrolle mit Klagen beschreiben und die »Klageschrift« sodann buchstäblich aufessen.

(Von daher stammt unsere Bezeichnung ›In-sich-Hineinfressen‹. Der Auftrag an ihn, wieder abzugeben, was er »Unverdauliches« in sich aufgenommen hat, macht deutlich, dass das, was man in sich hineingefressen hat, auch wieder raus will und raus muss, weil es sonst krank macht.)

Aber du, Menschenkind, höre, was ich dir sage, und widersprich nicht wie das Haus des Widerspruchs. Tu deinen Mund auf und iss, was ich dir geben werde. Und ich sah, und siehe, da war eine Hand gegen mich ausgestreckt, die hielt eine Schriftrolle. Die breitete sie aus vor mir, und sie war außen und innen beschrieben, und darin stand geschrieben Klage, Ach und Weh.

Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, iss, was du vor dir hast! Iss diese Schriftrolle und geh hin und rede zum Hause Israel! Da tat ich meinen Mund auf, und er gab mir die Rolle zu essen und sprach zu mir: Du Menschenkind, du musst diese Schriftrolle, die ich dir gebe, in dich hineinessen und deinen Leib damit füllen. Da aß ich sie, und sie war in meinem Mund so süß wie Honig.

Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, geh hin zum Hause Israel und verkündige ihnen meine Worte. Denn ich sende dich ja |110|nicht zu einem Volk, das unbekannte Worte und eine fremde Sprache hat, sondern zum Hause Israel, nicht zu vielen Völkern, die unbekannte Worte und eine fremde Sprache haben, deren Worte du nicht verstehen könntest. Und wenn ich dich zu solchen sendete, würden sie dich gern hören. Aber das Haus Israel will dich nicht hören, denn sie wollen mich nicht hören; denn das ganze Haus Israel hat harte Stirnen und verstockte Herzen. Siehe, ich habe dein Angesicht so hart gemacht wie ihr Angesicht und deine Stirn so hart wie ihre Stirn. Ja, ich habe deine Stirn so hart wie einen Diamanten gemacht, der härter ist als ein Kieselstein. Darum fürchte dich nicht, entsetze dich auch nicht vor ihnen; denn sie sind ein Haus des Widerspruchs.

Und er sprach zu mir: Du Menschenkind, alle meine Worte, die ich dir sage, die fasse mit dem Herzen und nimm sie zu Ohren! Und geh hin zu den Weggeführten deines Volks und verkündige ihnen und sprich zu ihnen: »So spricht Gott der HERR!«, sie hören oder lassen es.

(Ezechiel 2,8–3,11)

 

Das Hirtenmotiv hat Ezechiel auf eindrückliche – und bis heute – weiterwirkende Weise entfaltet. Einerseits übt er scharfe Kritik an den Hirten, die sich selber weiden, und andererseits entfaltet er das Versprechen, dass ER selbst der Hirte sein wird.

Du Menschenkind, weissage gegen die Hirten Israels, weissage und sprich zu ihnen: So spricht Gott der HERR: Wehe den Hirten Israels, die sich selbst weiden! Sollen die Hirten nicht die Herde weiden? Aber ihr esst das Fett und kleidet euch mit der Wolle und schlachtet das Gemästete, aber die Schafe wollt ihr nicht weiden. Das Schwache stärkt ihr nicht, und das Kranke heilt ihr nicht, das Verwundete verbindet ihr nicht, das Verirrte holt ihr nicht zurück und das Verlorene sucht ihr nicht; das Starke aber tretet ihr nieder mit Gewalt. Und meine Schafe sind zerstreut, weil sie keinen Hirten haben, und sind allen wilden Tieren zum Fraß |111|geworden und zerstreut. Sie irren umher auf allen Bergen und auf allen hohen Hügeln und sind über das ganze Land zerstreut, und niemand ist da, der nach ihnen fragt oder auf sie achtet. Darum hört, ihr Hirten, des HERRN Wort! So wahr ich lebe, spricht Gott der HERR: weil meine Schafe zum Raub geworden sind und meine Herde zum Fraß für alle wilden Tiere, weil sie keinen Hirten hatten und meine Hirten nach meiner Herde nicht fragten, sondern die Hirten sich selbst weideten, aber meine Schafe nicht weideten, darum, ihr Hirten, hört des HERRN Wort! So spricht Gott der HERR: Siehe, ich will an die Hirten und will meine Herde von ihren Händen fordern; ich will ein Ende damit machen, dass sie Hirten sind, und sie sollen nicht mehr sich selbst weiden. Ich will meine Schafe erretten aus ihrem Rachen, dass sie sie nicht mehr fressen sollen.

Denn so spricht Gott der HERR: Siehe, ich will mich meiner Herde selbst annehmen und sie suchen. Wie ein Hirte seine Schafe sucht, wenn sie von seiner Herde verirrt sind, so will ich meine Schafe suchen und will sie erretten von allen Orten, wohin sie zerstreut waren zur Zeit, als es trüb und finster war. Ich will sie aus allen Völkern herausführen und aus allen Ländern sammeln und will sie in ihr Land bringen und will sie weiden auf den Bergen Israels, in den Tälern und an allen Plätzen des Landes. Ich will sie auf die beste Weide führen, und auf den hohen Bergen in Israel sollen ihre Auen sein; da werden sie auf guten Auen lagern und fette Weide haben auf den Bergen Israels. Ich selbst will meine Schafe weiden, und ich will sie lagern lassen, spricht Gott der HERR. Ich will das Verlorene wieder suchen und das Verirrte zurückbringen und das Verwundete verbinden und das Schwache stärken und, was fett und stark ist, behüten; ich will sie weiden, wie es recht ist.

(Ezechiel 34,1–11.16)

 

Der Hirte sammelt die Verstreuten. Auch Ezechiel nimmt die Erwartung eines neuen Davids und eines neuen Jerusalem |112|auf – einschließlich Rückführung der in die ganze Welt Verstreuten nach Israel.

Immer, wenn Juden litten und deportiert wurden, haben sie diese Schrift gelesen, – unüberbietbar in der Drastik und Realistik des Schreckens wie in der erwärmenden Hoffnung der Bilder vom neuen Heil.

Für alle großen Propheten ist eine Universalisierung des Handelns Gottes charakteristisch, die die Juden zu einem ganz eigenen Kosmopolitismus führte. Zugleich schärfen die Propheten einen strengen Monotheismus ein, insbesondere der so genannte Deutero-Jesaja (Jes. 40–55). (Nicht zufällig waren viele säkularisierte Juden Kommunisten, die die Welt als eine Welt sahen und deshalb alle sozialen, religiösen, kulturellen und rassischen Unterschiede und Barrieren niederreißen wollten.)

»Gott ist Herr der Welt« bedeutet hier nicht den Anspruch der Juden auf andere Völker, sondern bedeutet: Gott nimmt alles und alle in Anspruch, ist also Herr der Völker und auch Herr über die Völker. Seinen Ausdruck findet dies bei den Propheten in einer Vielzahl so genannter Völkersprüche. Sie richten sich an alle näheren oder ferneren Nachbarn Israels. Auch die gefürchteten Großmächte sind in Gottes Hand – und können zu Gottes Werkzeugen werden – vernichtend oder errettend.

Nebukadnezar kann Vollstrecker des Gerichts über Jerusalem werden, so wie Kyros der Retter sein kann, der das Volk aus der Knechtschaft, aus 40-jährigem babylonischem Exil, zurückziehen lässt.

Die Freude darüber besingt der Psalm: »Wenn der HERR die Gefangenen Zions erlösen wird, so werden wir sein wie die Träumenden. Dann wird unser Mund voll Lachens und unsre Zunge voll Rühmens sein.« (Psalm 126)

 

 

|113|Amos

 

Amos ist Zeitgenosse von Jesaja, lebte also um 700 v. Chr. Er ist Schafzüchter, kommt von unten, gehört nicht zur »führenden Klasse«. Er benutzt bukolische Bilder, um das schreiende Unrecht zur Sprache zu bringen. So vergleicht er z. B. Frauen der vornehmen Gesellschaft mit »fetten Kühen«. Er geißelt Korruption und das Schlemmen der Reichen auf Kosten der Armen. Und wer Menschen schindet, der schändet Gott.

 

 

Getrieben ist der Prophet von der Sorge, Gott könnte sich völlig entziehen. So richtet er die Bitte Gottes an sein Volk, Gott zu suchen, dann würden sie leben.

 

 

|114|Den ritualisierten Gottesdienst lehnt Amos – als Mund Gottes – strikt ab:

 

Das Schlimmste wäre für ihn, wenn Gott sich entzöge und nicht mehr finden ließe:

 

 

Dies hat unmittelbar mit dem sozialen Verhalten zu tun. Er schärft ein:

 

 

Wer sich vor Augen führt, was internationaler Währungsfonds und Weltbank mit den Armen der Welt heute tun, spürt, wie hochaktuell in einem globalen Sinne geworden ist, was in einem lokalen Kontext – mit scharfem Auge, betrübtem Herzen, wachem Verstand und einer dennoch bleibenden Hoffnung – von Amos ausgesprochen wurde.

Denn Jahwe verspricht:

 

 

 

Micha

 

Der Prophet Micha – sein Name bedeutet ›Wer ist Jahwe‹ – wirkte zur gleichen Zeit wie Jesaja, also um 700 v. Chr. Das Nordreich, also Jakob/Israel, wurde von den Syrern 733 erobert und Jerusalem 701 von den Assyrern belagert. Auch ihm geht es um den engen Zusammenhang zwischen Ritus und Gerechtigkeit. Bei Micha findet sich die Ursprungsfassung der Friedensvisionen, die auch bei Jesaja überliefert wird (Jesaja 2,2–5).

Dieser Hoffnungstext mit konkreter Handlungsrelevanz gehört zum globalen Vermächtnis der prophetischen Tradition. Im allgemeinen Bewusstsein ist ein Vers übrig geblieben: »Sie werden ihre Schwerter zu Pflugscharen umschmieden.« Diese Konzentration ist zugleich eine Verkürzung.

Schwerter werden »zu Pflugscharen«: Das wertvolle Eisen |117|wird nicht mehr benutzt werden, um zu töten, den Boden mit Blut zu tränken, sondern dient dazu, Brotgetreide aus der Erde hervorzubringen. Die Konversion soll endgültig sein, der ständige Wechsel von Kriegs- und Friedenszeiten soll aufhören. Und genauso sollen die Winzermesser immer Winzermesser bleiben, die den Wein schneiden und nicht zu Spießen geschmiedet werden, um den Feinden in den Leib getrieben zu werden. Brot statt Tod und Wein statt Blut. Brot und Wein werden geheiligt, wo der Friede-Fürst sein SCHALOM-Mahl austeilt, mitten in der Machtwelt des Imperators und Pilatus: »In der Nacht, da er verraten ward, nahm er das Brot […] nahm er den Wein […]«

Micha kündet von einer Konversion, die nicht wieder zurückgenommen wird. Dazu gehört unabdingbar, dass die Völker alle zusammenkommen, sie gelehrt werden und sich darüber belehren lassen, was es heißt, »auf seinen Pfaden zu wandeln«.

Es geht um internationale Rechtsprechung, um das Recht aller! Wenn kein Volk mehr gegen das andere das Schwert erhebt, brauchen auch die Völker keine Angst mehr zu haben; die Angst wird nicht wieder zur Rüstung führen. Sie werden nicht mehr lernen, wie man Krieg führt, sondern lernen, wie man Frieden bewahrt: gemeinsame Sicherheit zu beiderseitigem Vorteil. Kriegshandwerk wird kein seriöses Handwerk mehr sein. Dazu gehört unabdingbar die Gerechtigkeit. Wo jeder unter seinem Weinstock und Feigenbaum wohnt und nicht der eine der Knecht des anderen bleibt! Das wird eine Zeit sein, in der die Angst begraben und dieses Friedenslied gesungen wird.

Es geht um die Hardware und um die Software des Friedens, um den Zusammenhang von Gerechtigkeit und Frieden, von Lehre und Leben. Es geht nicht bloß um die Abwesenheit von Krieg, sondern um SCHALOM – das erfüllte, glückende, gesegnete, gerechte, umfassende Leben.

|118|Das weltgeschichtlich bedeutsame Erbe der prophetischen Tradition lässt sich in diesem Text wiederfinden, nicht zuletzt in seinem universalistischen Grundton, der weder etwas Imperiales noch einen ideologischen oder religiösen Alleinvertretungsanspruch enthält. Wohl aber geht es um eine Verbindlichkeit, in der Schöpfer und Geschöpf und auch die Geschöpfe untereinander mit der Natur im Einklang zu leben lernen. Insofern gehören die traditionell in die Weihnachtsliturgie gestellten Jesaja-Texte in die Friedenstradition als einer messianischen Tradition. Sie haben mit ihrer kräftigen und zarten Poesie, mit ihrem Realitätssinn und ihrem Überschuss zeitübergreifende Faszination:

 

Martin Luther klagte 1528 in einem Brief: »Wir mühen uns jetzt ab, die Propheten ins Deutsche zu übersetzen, lieber Gott, welch großes und beschwerliches Werk, die hebräischen Schriftsteller zu zwingen, deutsch zu reden, die sich so sträuben, da sie ihre hebräische Sprache nicht verlassen und die fremde Sprache nachahmen wollen; wie wenn eine Nachtigall gezwungen würde, einem Kuckuck, dessen eintönigen Ruf sie verabscheut, nach zu singen und ihren eigenen lieblichen Gesang aufzugeben.«

Ihm ist diese Nachahmung vortrefflich geglückt.