Notas

^[1] 1. Situada en Chekiang, la provincia nativa del Profesor Cheng. <<

^[2] 2. Situado en la provincia de Szechwan. Se dice que sus muchas cuevas y sus bellos paisajes atrajeron al famoso taoísta Chang Tao-ling. <<

^[3] 3. La primera obra china sobre estrategia militar. La primera mención de ella la hace Ssu-ma Chien quien lo atribuye a Sun Wu del Período de Primavera y Otoño. Ye Shih de la dinastía Sung fue el primero en cuestionar esta atribución y el debate continúa. Quizás en parte la confusión es debida a la existencia de otro Sun Tzu en la historia militar china, un tal Sun Pin, del Periodo de Los Estados Combatientes, quien también escribió una obra titulada El Arte de la Guerra. Esta última obra fue redescubierta en 1972 en las excavaciones de las tumbas Han en Shantung. Se encuentran en los clásicos chinos sobre estrategia militar muchas previsiones de lo que serían los principios del Tai-chi. <<

^[4] 4. Chu-ko Liang (181-234 d. de C.) fue un personaje prominente durante el Período de los Tres Reinos. Se le recuerda por su sabiduría política y su astucia militar. A lo largo de Los Trece Capítulos le presenta como símbolo de la plena dedicación al compromiso cívico, incluso a expensas de la propia salud personal. <<

^[5] 5. Un político y general del Período de los Tres Reinos. <<

^[6] 6. El Clásico Sobre la Transformación de los Tendones, atribuido a Bodhidharma y asociado con la escuela externa de artes marciales o Shaolin, contiene explicaciones e ilustraciones de ejercicios de estiramiento y fortalecimiento. <<

^[7] 7. Vimalakirti, contemporáneo de Buda, fue un laico iluminado, un brillante polemista y un defensor de la doctrina budista. Famoso por su "destreza de medios" manifestaba la enfermedad en su propio cuerpo para atraer al público y predicarles sobre la enfermedad espiritual. <<

^[8] 8. Cita del libro Kung-sun Chou, de Mencio, primera parte. <<

^[9] 9. Se refiere al libro Principios y Aplicaciones Completas de Tai-chi Chuan, de Yang Ch'eng-fu. <<

^[10] 10. Fiesta del noveno día del noveno mes lunar, siendo el nueve el penúltimo <<

número yang.

^[11] 11. El Principio Supremo. I Ching, "Gran Comentario", Tomo I, capítulo 11. <<

^[12] 12. Cita del libro Tao Te King, de Lao Tze, capítulo XXXVI. <<

^[13] 13. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan. El Profesor Cheng lo atribuye a Wang Tsung-yüeh. (Puede que no coincidan las atribuciones hechas por Cheng con otras ediciones de los textos clásicos). <<

^[14] 14. Cita de la frase "Yang-sheng chu", del libro Chuang Tze, de Chuang tze. <<

^[15] 15. Cita del libro Tso chuan, del duque Wen, año 18. <<

^[16] 16. Del libro I Ching, "Gran Comentario", Tomo I capítulo XI. <<

^[17] 17. En un examen rápido del Nei-ching, Ling-shu, Nan-ching, Shan-han lun etc., no apareció el término. Mientras no existan concordancias u otro tipo de índice para estos textos, tendremos que aceptar lo que dice el Profesor Cheng. <<

^[18] 18. Colección de casi 1500 textos taoístas. La edición en chino disponible actualmente es una compilación que data de la dinastía Ming, pero hubo otras similares iniciadas en el Período de las Seis Dinastías. <<

^[19] 19. Cita del libro I Ching, "Gran Comentario", Tomo I, capítulo IV. Siguiendo la tradición confuciana ortodoxa, Cheng atribuye este comentario a Confucio. <<

^[20] 20. En general se traduce como los "Cinco Elementos" que son: metal, madera, agua, fuego y tierra. Forman un paradigma fundamental en el pensamiento chino para explicar las pautas cíclicas de la evolución y la interrelación entre todo fenómeno. <<

^[21] 21. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[22] 22. El argumento expuesto aquí está basado en un juego semántico en chino que es imposible trasladar al castellano. Cheng toma el término compuesto yun tung (ejercicio-movimiento) y lo separa en dos, definiendo cada parte por separado como "movilización" y "movimiento" respectivamente. De esta manera, intenta resaltar la cualidad especial del movimiento característico del Tai-chi, aquello que resulta de "hundir el chi" y del "equilibrio central". <<

^[23] 23. La primera cita proviene del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Wang Tsung-yüeh; la segunda del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Chang San- feng, y la última proviene de la "Canción de las Trece Posturas". <<

^[24] 24. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[25] 25. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[26] 26. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[27] 27. Uno de los "síndromes de bloqueo" (pi) producido por agentes patógenos que afectan a varios órganos y sistemas del cuerpo. Éste, en particular, es debido a un "exceso de humedades" y causa entumecimiento de los miembros e hinchazón local. <<

^[28] 28. Héroe de la antigua dinastía Hsia. En la época del Emperador Shun, trabajó durante 13 años como ministro de Canales y Sistemas de Riego tratando de controlar las inundaciones, para después suceder en el trono al Emperador. <<

^[29] 29. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[30] 30. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[31] 31. Emplear el término ching sin traducirlo, nos obliga a incluir una nota más extensa. (Shen, el último de los tres tesoros, felizmente, tiene un equivalente bastante fiel en la palabra castellana "espíritu"). En el uso coloquial, ching generalmente quiere decir "semen", pero traducirlo así en este caso, nos llevaría a conclusiones erróneas de la misma manera que traducir chi en todas sus acepciones como "aliento" es erróneo. Basada en textos clásicos como el Su wen y el Ling Shu, la actual definición médica del ching tiene dos aspectos. En el aspecto prenatal se le considera el germen de la vida heredado y la capacidad reproductora del individuo; en el aspecto postnatal, se le considera la energía esencial derivada de "el agua y la semilla" almacenadas en los órganos internos. La esencia seminal heredada de la generación precedente es a su vez sustentada por la energía que se obtiene de los alimentos, y así el ciclo se completa. (Ver el libro Tai-chi chuan El Cerebro Abdominal, 2000; pág. 44. Ed. TAO, Madrid. Aunque las definiciones médicas del ching admiten la posibilidad de la transformación bidireccional de ching y chi, su enfoque se limita, por regla general, a la esfera de lo normal. Para comprender mejor las palabras de Cheng, quien se está refiriendo en este pasaje a la esfera de lo "supranormal", debemos remitirnos a la tradición taoísta de la alquimia interna. Si se trata del lego taoísta, el fin es simplemente intentar minimizar la pérdida de semen (ching) para gozar de buena salud y longevidad. En este nivel, el ching es comparado con el petróleo del quinqué, que es finito, en vez de con el agua de manantial, que es infinita. Más allá de esto, hay máximas taoístas que hablan de siete bocados de comida que se transforman en una gota de sangre, siete gotas de sangre que se convierten en una gota de ching, siete gotas de ching que se transforman en una gota de chi, y siete gotas de chi que se convierten en una gota de shen (espíritu). El ching que no se transmuta fluye forzosamente hacia abajo y se pierde, pero cuando se transforma en chi, fluye hacia arriba para alimentar el cuerpo y el espíritu. Textos esotéricos afirman: "Yin en medio de yang es ching; yang en medio de yin es chi. Ching es la madre de chi y el shen es la hija del chi". Si la primera fase de autodesarrollo es simplemente no exigir demasiado de los "Tres Tesoros" con el fin de lograr buena salud y la segunda fase (descrita aquí por Cheng) es el uso activo (yu-wei) de técnicas para refinar y transformar la energía, entonces la última fase revierte a la no-acción (wu-wei) para acercarse a lo "no formado", lo "verdadero", lo "primordial", lo "puro del yang", lo "fetal", o como dijo Lao Tze: "La criatura es inocente de la unión del hombre y la mujer, pero se le erige el pene. Esto es el colmo de ching. <<

^[32] 32. Dado el contexto, parece que lo que quiere decir Cheng al decir ching-chi es el chi derivado del ching. <<

^[33] 33. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[34] 34. La idea de que se pueda refinar el ching y usarlo para fortalecer el cerebro es un principio fundamental del yoga taoísta. En la medicina china, el estado de los huesos, la médula y el cerebro, dependen de la vitalidad de los riñones. En Occidente, lo enfocaríamos como la sublimación consciente de la energía sexual con fines espirituales. <<

^[35] 35. Cita del libro Tao Te King, de Lao Tze; capítulo X. El Maestro Yang Ch'eng- fu adoptó los caracteres caligráficos chih jou, que significan "desarrollar la suavidad" para designar a su Escuela (Yang). <<

^[36] 36. Cita del libro Tao Te King, de Lao Tze, capítulo LXXVI. <<

^[37] 37. Cita del libro Ta Hsueh (El Gran Aprendizaje) Capítulo I. <<

^[38] 38. En términos estrictamente médicos, se considera que hsin (el corazón), una de las "Cinco Vísceras" (wu-tsang), es el que predomina sobre los demás <<

^[39] 39. El término shen, aquí traducido como riñones, abarca funciones asociadas con los sistemas reproductivos, genitourinario y endocrino. También influye indirectamente en la digestión, el metabolismo de fluidos corporales, y en el crecimiento y desarrollo del cerebro, los huesos, la médula, los dientes, las uñas, el pelo, la saliva, y el oído. A veces, los riñones se llaman wai-shen "el shen externo"; sin embargo, se considera que todo el sistema del shen es el depósito del ching prenatal. <<

^[40] 40. Hay por lo menos tres significados de huo (fuego) en la medicina china: el primero es liu-yin, uno de los "Seis Patógenos Externos". El segundo, es el síndrome de calor que se presenta en las enfermedades febriles (esta acepción es la más indicada en este caso); y el tercero, es el principio yang, o fuego fisiológico vital presente en varios órganos, como por ejemplo el fuego del corazón, el fuego de los riñones, etc. <<

^[41] 41. El poder del corazón se expresa como "el fuego del soberano". El Hígado, la Vesícula Biliar, y el "Triple Calentador" se dividen entre sí "el fuego del ministro, que se origina en el punto ming-men entre los riñones. Los términos "soberano" y "ministro" dan a entender una distinción de rango pero, a la vez, sugieren una dependencia mutua. De la misma manera, la quinta línea (la del soberano) y la segunda línea de un hexagrama (la del ministro) toman sus respectivas posiciones para formar el mismo hexagrama. <<

^[42] 42. En "la secuencia del cielo posterior" (la secuencia primordial) atribuida al mítico Fu Hsi, el trigrama Chien (Lo Creativo) está arriba en la posición sur frente al trigrama Kun (Lo Receptivo) en el norte. No obstante, en "la secuencia del cielo posterior" del rey Wen, Li se encuentra en la posición superior frente a Kan. En la literatura taoísta, hay una larga tradición de usar los trigramas Li y Kan (agua y fuego respectivamente) para representar los procesos alquímicos. <<

^[43] 43. Las expresiones shih-huo (fuego sustancial) y shü-huo (fuego vacío) son generalmente términos de patología. En este sentido, el fuego fisiológico, bajo el estímulo de factores patógenos externos o internos y en ausencia de fluidos suficientes o del principio yin, puede convertirse en "fuego debido al exceso" (shih-huo) o en "fuego debido a deficiencia" (hsü-huo). <<

^[44] 44. Una traducción literal de ming-men sería "puerta de la vida". Su posición es discutible: distintas autoridades clásicas lo sitúan en el riñón derecho, en los dos riñones, o entre los dos. Se la considera la sede del ching prenatal o reproductivo. Dado que es el punto de origen del fuego del ministro, a veces, se le denomina hsiao-hsin (el corazón menor). <<

^[45] 45. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[46] 46. Wu-tsang (las Cinco Vísceras) y Liu-fu (los Seis Intestinos) son términos colectivos para los órganos internos. El primero incluye: el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones, y los riñones. Son yin porque almacenan ching. El segundo incluye: la Vejiga y el Triple Calentador. Son yang porque su función es asimilar y transportar los alimentos. Hay que recordar que cuando se habla de los órganos internos en la medicina china casi siempre se están refiriendo a esferas o sistemas de funciones con sus correspondencias macrocósmicas y sus conexiones microcósmicas. <<

^[47] 47. El hexagrama 64 wei-chi (Antes de Completar) se compone del trigrama Li (fuego) sobre Kan (agua). Cada uno sigue su tendencia natural: el primero sube mientras el segundo baja, lo que resulta en un distanciamiento y una falta de interacción complementaria. <<

^[48] 48. En el yoga taoísta, es frecuente el uso de la metáfora de un "horno" o crisol para simbolizar la vasija empleada en la transmutación de las sustancias corporales. En este pasaje, el tan-tien (campo de elixir o de cinabrio) es el horno, el agua es el "metal base" y la mente es el fuego. Aunque el Profesor Cheng no lo dice explícitamente, se entiende que, alquímicamente hablando, el agua es el ching. <<

^[49] 49. El hexagrama 63 chi-chi (Después de Completar) es el inverso del 64 tsuo-kua . En el 63, los dos trigramas se abrazan en una relación simbiótica. <<

^[50] 50. Cita del libro Tao Te King, de Lao Tze; capítulo X. <<

^[51] 51. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[52] 52. En la literatura taoísta esotérica se representa el proceso de alcanzar "el yang puro" o la inmortalidad mediante los trigramas Kan y Li. Li toma prestado la segunda línea fuerte de Kan, que representa el fuego primordial que calienta el agua, y de esta manera transforma su propio centro débil para volver al estado del trigrama Chien o el "yang puro". <<

^[53] 53. Los Seis Clásicos incluyen: El Libro de los Cambios (I Ching), El Libro de las Odas, El Libro de la Historia, Los Anales de Primavera y Otoño, El Libro de los Ritos, y El Libro de la Música. <<

^[54] 54. Cita del libro Analectas, de Confucio; "Lijen", capítulo IV. <<

^[55] 55. Cita del Libro Li Lou, de Mencio, primera parte. <<

^[56] 56. Es decir, preferirían comprometer su honor antes que morir como mártires. <<

^[57] 57. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Chang San-feng. <<

^[58] 58. Padre mítico de la raza china y donador de las artes de la civilización. <<

^[59] 59. Médico legendario del período prehistórico. El Clásico de la Medicina Interna toma la forma de un diálogo entre el Emperador Amarillo y Chi Po. <<

^[60] 60. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Chang San-feng. <<

^[61] 61. Cita del libro I Ching, "Gran Comentario"; tomo II, capítulo IX. <<

^[62] 62. Existe controversia académica y política sobre los orígenes del Tai-chi chüan. El Profesor Cheng se basa en la obra del pensador Huang Tsung-hsi del Período Ming tardío (siglo XVII) quien en su Epitafio para Wang Cheng-nan afirma: "Los del estilo interno (nei-chia)... tienen su origen con Chang San-feng de la dinastía Sung... Chang San-feng era un taoísta de la montañas Wu-tang". También se nombra a un tal "Chang San-feng" en dos historias del Período Ming: Ming shih (La historia oficial Ming) y Chi hsiu lei-kao, por Lang Ying. No obstante, estas diversas versiones son difíciles de conciliar. La celebración del cumpleaños de Chang San-feng el noveno día del cuarto mes lunar del año 1247 está basada en la biografía de Chang San-feng que Wu Tu¬nan incluyó en su obra sobre el Tai-chi chüan publicada en China en 1928. <<

^[63] 63. El término li (principio) corresponde al concepto de "lo que es pensado" o a la esfera de leyes naturales llamadas Tao. <<

^[64] 64. En este caso chi tiene el significado del mundo fenoménico o material. <<

^[65] 65. Hsiang (imagen) se refiere al significado simbólico de lo que percibimos y, en particular, al valor representativo de las líneas de los trigramas y los hexagramas del I Ching. En el prólogo a su libro I Chüan (I Ching Completo), el Profesor Cheng expone la idea de que las imágenes son la clave para poner en práctica los hexagramas. <<

^[66] 66. Los "Ocho Meridianos Adicionales" están aparte de los doce meridianos y no están conectados directamente con "Las Vísceras". El meridiano Jen tiene dos ramas, la más importante de las cuales surge en el perineo, asciende a lo largo del estómago, el pecho y la garganta hasta el labio inferior donde se bifurca en dos líneas que terminan justo debajo de los ojos. El meridiano Jen está conectado con todos los canales yin, a los que gobierna. El meridiano Tu tiene cuatro ramas. Aquí se refiere a la rama que nace en el perineo y sube directamente por la columna vertebral hasta el atlas donde se introduce en el cerebro para luego emerger por la coronilla y descender por el hueso frontal hasta la nariz donde termina en el filtro del labio superior. El meridiano Tu está conectado con todos los canales yang, a los que gobierna. En su libro Nuevo Método de Estudio del Tai-chi chüan Sin Profesor, el Profesor Cheng explica la diferencia entre el Shaolin y el Tai-chi diciendo que, en el primero, el chi externo sube por el meridiano Jen, mientras que en el segundo, el chi interno sube por el meridiano Tu. Ver el libro Instrucciones Avanzadas de Cheng Man-ch'ing Para la Forma del Tai-chi, 1997; Ediciones TAO. Madrid. <<

^[67] 67. Cita del libro Kao Tzu, de Mencio; primera parte. <<

^[68] 68. También se le conoce como corazón-mente. (N. del T. español). <<

^[69] 69. Cabeza, brazos y piernas. <<

^[70] 70. Cita del libro Kao tzu, Mencio; primera parte. <<

^[71] 71. Cita del libro Kao tzu, Mencio; primera parte. <<

^[72] 72. San-kuan (Las Tres Puertas) son el punto wei-lü, situado en el coxis, el punto chia-chi, situado en la columna vertebral frente al plexo solar, y el punto yu-chen, situado en el hueso occipital. Al circuito entero que conecta los meridianos Jen mo (Vaso Concepción) y Tu mo (Vaso Gobernador) se le conoce popularmente como hsiao chou-tien (La Órbita Microcósmica). <<

^[73] 73. La primera de estas tres citas se refiere al proceso de transmisión de las enseñanzas de un discípulo y provienen del comentario de Cheng Man-ch'ing al libro Chung yung (La Doctrina del Medio). La segunda cita, proviene del libro Ta hsueh (Gran Aprendizaje): "Aquellos que deseen cultivarse antes deben rectificar la mente". La tercera cita proviene del libro Kung-sun Chou, de Mencio, primera parte: "A la edad de 40 años alcancé la imperturbabilidad" << .

^[74] 74. Esta expresión aparece por primera vez en el libro Shih chi (Los Archivos del Gran Historiador) y más tarde en el poema de Su Shih, titulado Chien chih pi fu (El Precipicio Rojo). En estos contextos originales, el significado de la expresión es generalmente "arreglarse el atuendo, erguirse y ponerse serio". <<

^[75] 75. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Wang Tsung-yüeh. <<

^[76] 76. El trigrama Kan se compone de una línea fuerte bordeada a cada lado por una línea débil; es yang en medio de yin. Tres de sus muchos significados descritos en el capítulo X del libro Explicación de los Trigramas, son "agua, tristeza, y emboscada". En el texto referente al hexagrama 29 (que es doble Kan) se hace referencia a las aplicaciones positivas del atrapamiento: "Los reyes y príncipes a veces toman decisiones arriesgadas para proteger sus reinos". <<

^[77] 77. Cita del Tratado de Tai-chi Chüan, atribuido a Wang Tsung-yüeh. <<

^[78] 78. Si se traduce el texto literalmente sería: "Por ejemplo, si el lado derecho es atacado, el lado izquierdo puede girar hacia atrás". Hay básicamente tres razones para suponer que se trata de una errata del texto y habría que cambiar la palabra "izquierdo" por "derecho". Primero, si "para cada acción hay una reacción opuesta de igual magnitud", entonces lógicamente un golpe en el lado derecho haría que gire alejándose del impacto, es decir, hacia atrás. Segundo, en unas líneas más abajo, el Profesor Cheng repite este ejemplo con las palabras: "Si la fuerza recibida en el lado derecho de la palanca es de mil kilos, la fuerza de este peso se transfiere al lado izquierdo. Mientras el lado derecho de la palanca gira rápidamente hacia atrás, la fuerza del lado izquierdo gira rápidamente hacia delante". Tercero, es normal que los linotipistas chinos confundan los grafismos "izquierda" y "derecha" ya que se asemejan bastante en los manuscritos caligráficos. <<

^[79] 79. Cita de la "Canción del Empuje de Manos". <<

^[80] 80. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Chang San-feng. <<

^[81] 81. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Chang San-feng. <<

^[82] 82. Cita del libro Analectas, de Confucio; capítulo XIII. Tzu Lu. <<

^[83] 83. Cita del libro La Doctrina del Medio, de Confucio; capítulo XX. <<

^[84] 84. Discípulo preferido de Confucio, quien murió a los 31 años. <<

^[85] 85. La frase "La cesta y la botija" provienen de Yen Hui descrita por Confucio en el libro Analectas, de Confucio; capítulo VI, "Yung Ye": "Sólo tenía una cesta de comida y una bota de agua para beber. <<

^[86] 86. Cita del libro Kung-sun Chou, de Mencio; primera parte. <<

^[87] 87. Mencio, también citado en La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[88] 88. Cita del libro Kao Tzu, de Mencio; primera parte. <<

^[89] 89. Todas las frases de esta cita proceden del libro Kung-sun Chou, de Mencio, primera parte, a excepción de la frase: "Alcanzar el bien supremo", que procede del libro Grandes Enseñanzas. <<

^[90] 90. Hay que tener en cuenta que en China se come con cuenco, en cambio en Occidente se utiliza el plato, en este caso es la cuchara la que se acerca a la boca y no el plato. (N. del T. español). <<

^[91] 91. Se asocia al Templo de Shaolin, en la provincia de Henan, establecido en el año 495, con el nacimiento del boxeo Shaolin y con el Budismo ch'an (Zen). La tradición dice que Bodhidharma (Ta-mo) fue quien llevó el ch'an a China. Estuvo meditando allí en una cueva de cara a la pared durante nueve años. <<

^[92] 92. Una montaña de Hupeh, famosa como retiro de los seguidores del Taoísmo y como supuesto lugar de nacimiento del Tai-chi chüan. <<

^[93] 93. Una combinación de Liu-yin (dos de los Seis Patógenos Externos) descrita en la Medicina Tradicional China como síndrome de "humedad-calor" en las enfermedades febriles <<

^[94] 94. El Profesor Cheng enseñó caligrafía y pintura china tradicional en todas estas instituciones <<

^[95] 95. Chi-hua, cuya traducción literal es "proceso de transformación del chi", es un término general que abarca todos los procesos fisiológicos del cuerpo, incluyendo al metabolismo, catabolismo, absorción, eliminación, etc. <<

^[96] 96. Hay que tener en cuenta que el Profesor Cheng escribió el libro en 1946 y en China no había medios para combatir la tuberculosis. (N. del T. español). <<

^[97] 97. Las Cuatro Vísceras restantes son: el corazón, el hígado, el bazo, y los riñones. Los Seis Intestinos son: la vesícula biliar, el estómago, el intestino delgado, el intestino grueso, la vejiga, y el "Triple Calentador. <<

^[98] 98. Esto es una lista completa de los llamados liu-yin (Seis Excesos), que son las condiciones climáticas anormales que pueden tener una influencia patogénica sobre el organismo. <<

^[99] 99. La frase las "Siete Emociones y los Seis Deseos" se utiliza frecuentemente para expresar de modo general toda la gama de estados psicológicos. En la medicina china, el término chi-ching (las Siete Emociones) se emplea de modo específico para clasificar los diversos factores patogénicos internos, tales como el júbilo, la ira, la ansiedad, la preocupación, la aprensión y la tristeza. <<

^[100] 100. La expresión liu-yü (los Seis Deseos) aparece en la obra Lu Shi chun- chiu, Kuei Sheng, y en dos versiones budistas. Aunque las listas difieren un poco, expresan los sentidos o la gratificación sensual. <<

^[101] 101. En la medicina china se explica la interacción de las Cinco Vísceras según el modelo de los "Cinco Elementos". El área normal de interacción transcurre entre sheng (la estimulación) y ko (la inhibición). Por ejemplo, el agua de los riñones inhibe el fuego del corazón, evitando su sobrecalentamiento, mientras la madera del hígado fomenta el corazón proporcionándole el combustible. Una inhibición excesiva desemboca en una "invasión"; un trastorno de las funciones puede producir "ofensa". <<

^[102] 102. El "fuego del corazón" es el fuego fisiológico o principio yang del corazón <<

^[103] 103. En la medicina china, pi (el bazo) desempeña la tarea de distribuir "la esencia de la comida" al resto del cuerpo. Como tal se le denomina "la raíz posnatal". También desempeña un papel importante en la circulación de la sangre y especialmente al mover energía y fluidos hacia arriba a los pulmones. Aún existe controversia acerca del significado del carácter caligráfico pi, unos lo interpretan como bazo, otros como páncreas y algunos como el complejo bazo-páncreas. <<

^[104] 104. La definición clínica del síndrome de "flema-húmeda" es una gran cantidad de esputo blanco y líquido, dolor en el pecho y tos asmática. <<

^[105] 105. El término chi-kuai, traducido aquí literalmente como "bultos del chi", actualmente no es muy habitual en el lenguaje médico. Es frecuente combinar la palabra chi con otra más específica para referirse a bultos en diversas partes del cuerpo como el cuello, los testículos, y la piel; chi-kuai es una de ellas. <<

^[106] 106. Estos son cuatro de ¡os Ocho Principios de Diagnóstico (Pa-kang). "Frío" hace referencia a la invasión exterior del factor patogénico del frío o al frío interno debido al debilitamiento del yang del cuerpo. "Calor" hace referencia a lo mismo, pero tratándose de calor en vez de frío. "Deficiencia" incluye el chi debilitado, resistencia a enfermedades mermadas, y al mal funcionamiento fisiológico que afecta a la sangre, al chi, y al yin y el yang. "Exceso" describe un predominio de patógenos y la batalla entre lo normal y lo anormal en el cuerpo. También se refiere a los bloqueos en la circulación de éstos, que provocan una acumulación excesiva y un estancamiento. <<

^[107] 107. Estos son tres de los Seis Excesos, o condiciones climáticas anormales. <<

^[108] 108. Varios diccionarios dan el significado de "queroseno" para la combinación yang-yu, aquí traducida como "mantequilla". En el lenguaje actual, yang-yu no significa ni mantequilla ni queroseno, y diccionarios tan completos como el Chung-wen ta tzu-tien, o el Tzu-hai no lo incluyen. En este caso, hay dos razones para traducir el término como mantequilla: la primera es el testimonio de una persona de la misma generación y provincia que el Profesor Cheng, y la segunda se encuentra en el Manual de Venenos, de Robert Driesback. Allí dice: "... ingerir 'queroseno' causa irritación, vómitos, y diarreas... La ingestión de más de 10 ml. puede ser mortal... " De hecho, los efectos tóxicos del queroseno inciden gravemente en los pulmones debido a la baja tensión de la superficie y a la viscosidad de los hidrocarburos que se introducen rápidamente en las bolsas de aire durante la inhalación. Es verdad que la gama de sustancias en la farmacopea china es muy amplia, pero creo que he acertado aquí al no traducir yang-yu como queroseno. <<

^[109] 109. Esto tiene relación con lo que el Profesor Cheng ha dicho antes sobre como la tonificación y la suplementación destinada a fortalecer la salud y la resistencia del paciente, de hecho terminan encerrando el patógeno en el órgano afectado. La medicina china distingue tres enfoques de terapia: "Primero ataca y después tonifica", "primero tonifica y después ataca", y "ataca y tonifica simultáneamente". En este caso, el Profesor cheng recomienda el primero. <<

^[110] 110. Fundada por Sun Yat-sen en las afueras de la ciudad de Cantón en el año 1924 durante el período de cooperación Comunista-Nacionalista. En cierto momento, Chiang Kai-shek fue presidente, y Chou En-lai presidente del departamento de educación política. <<

^[111] 111. En la herbolaria china se clasifican las hierbas y sus funciones según ssu-chi (las Cuatro Naturalezas) y wu-wei (los Cinco Sabores). Las Cuatro naturalezas son: frío, fresco, caliente, y templado. Basándose en la ley de los opuestos, el Profesor Cheng recomienda una terapia "refrescante" para combatir los síntomas del síndrome de calor. <<

^[112] 112. Esto está de acuerdo con la importancia que se da en la medicina china a los efectos de los estados emocionales sobre la homeóstasis, resumidos en la frase wu-chih (las Siete Emociones o las Cinco Emociones). <<

^[113] 113. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[114] 114. Debemos recalcar una vez más que el término shen, frecuentemente traducido como "riñones", incluye varias funciones y sistemas que la medicina occidental asocia con otros órganos, en particular el sistema reproductivo. Shen- kuei (agotamiento de los riñones), también se llama shen-hsu (deficiencia de los riñones). La medicina china también distingue una deficiencia yin o una deficiencia yang que afecta a los riñones. El primero es producido por una pérdida excesiva de semen, mientras que el segundo acompaña síntomas de frío debido al debilitamiento del fuego ming-men. <<

^[115] 115. Fuego causado por la deficiencia de los fluidos yin. <<

^[116] 116. Estos términos expresan los aspectos primarios y secundarios de la enfermedad. En este caso, la causa está en los riñones mientras los síntomas son más evidentes en los pulmones. <<

^[117] 117. En casos de emisiones nocturnas o espontáneas, eyaculación prematura o incontinencia urinaria, está indicado el "fortalecimiento de los riñones". El carácter caligráfico ku en la expresión compuesta ku-shen denota fuerza en el sentido de estabilidad, integridad y resistencia ante influencias externas. <<

^[118] 118. Hay dos tipos de "deficiencias" o hiperfuncionamiento del bazo: "la deficiencia yang se manifiesta como un débil funcionamiento del bazo junto con el síndrome de frío, mientras la deficiencia yin se presenta como un deterioro de la digestión y absorción junto con el síndrome febril". <<

^[119] 119. Esto es un paradigma común en el pensamiento chino. A menudo se le denomina san-tsai (Los Tres Niveles), cuyo significado se explica en el libro I Ching, "Gran Comentario"; volumen II, Capítulo X. <<

^[120] 120. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[121] 121. El término compuesto su-chi, traducido aquí como "suspender el aliento", también aparece en el capítulo V del libro, cuando el Profesor Cheng habla de la natación. Ya que en los escritos chinos sobre yoga taoísta se utiliza la palabra chi para indicar tanto a la energía intrínseca como al alimento, a veces, es difícil discernir a cual de los dos se refieren. No encontré la expresión su-chi en el diccionario chino ni en escritos sobre la meditación. Sin embargo, en este caso el contexto nos indica que se trata del aliento y no de la energía interna. En el capítulo V, el Profesor Cheng utiliza otra expresión chi-chi, para referirse a la acumulación de la energía intrínseca (chi) y, de este modo, la distinción queda clara. En este capítulo, creo que se está refiriendo a lo que se describe en los textos de meditación como "una sensación de la suspensión temporal del aliento durante los estados de relajación profunda y de absorción". La cesación del aliento externo (generalmente llamado chih-hsi) no es un acto voluntario sino un efecto secundario del proceso gradual de alargar los intervalos respiratorios y de un cambio de enfoque desde el aliento externo al aliento interno o lo que se llama chen-chi (el chi verdadero), o tai-shi (la respiración fetal o embrionaria). Esto está acorde con la línea del pensamiento taoísta que cree que la clave de la inmortalidad consiste en reducir pérdidas, incluyendo las del ching, chi, y shen. <<

^[122] 122. Cita del capítulo "Ta-tsung shih", del libro Chuang Tze, de Chuang tze. <<

^[123] 123. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[124] 124. El término compuesto he-che tiene varios significados en la medicina y en la meditación chinas. Opino que aquí se trata de la noria hidráulica que es capaz de utilizar el poder del río para mover el agua en dirección opuesta a la corriente. Como tal, es una metáfora perfecta para el movimiento del chi que asciende por el meridiano. Tu mo (Vaso Concepción) durante la inhalación y desciende por el meridiano Jen mo (Vaso Gobernador) durante la exhalación. <<

^[125] 125. Se habla de esto con más detalle en el libro Instrucciones Avanzadas de Cheng Man-ch'ing Para la Forma del Tai-chi, de Cheng Man-ch'ing; (1996). Ediciones TAO. Distribuciones ALFAOMEGA; Madrid. <<

^[126] 126. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[127] 127. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[128] 128. Aunque aparece en el Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Chang San- feng, no lo pongo entre comillas porque también es una expresión popular. <<

^[129] 129. Cita del libro Kung-sun Chou, de Mencio; primera parte. <<

^[130] 130. Básicamente hay dos escuelas de pensamiento respecto a la identidad de Wang Tsung-yüeh. Una acepta la afirmación de la familia Yang que el Tai-chi chüan fue creado por Chang San-feng, a finales de la dinastía Sung, y que el principal discípulo y exponente del arte fue Wang Tsung-yüeh. (Ver la nota de Yang Lu-ch'an al Tratado de Tai-chi Chuan. El prólogo al libro Principios Completos y Aplicaciones de Tai-chi chuan, de Yang Ch'en-fu; y el "Epitafio para Wang Cheng-nan", de Huang Tsung-hsi; éste, en el libro Los Precursores del Tai-chi chuan, 2001; Ediciones TAO. Distribuciones ALFAOMEGA). La segunda escuela, representada por T'ang Hao, Ku Liu-hsin, y Hsu chen, considera que el "Wang Tsung" mencionado en el "Epitafio para Wang Cheng- nan", de Huang Tsung-hsi, no es la misma persona que el Wang Tsung-yüeh que se cree que vivió en el siglo XVIII y escribió uno de los tratados sobre Tai-chi chüan. <<

^[131] 131. Los Ocho Trigramas (pa-kua) del I Ching constituyen los componentes de los 64 hexagramas. Éstos se obtienen al doblar el yin y el yang para formar los "Cuatro Duogramas" (Ssu-hsiang) que, a su vez, son doblados. Son un paradigma básico en el pensamiento chino con muchas aplicaciones. <<

^[132] 132. Cita del Libro / Ching, capítulo I, "Gran Comentario"; primera parte. La traducción que se ha hecho aquí está acorde con la interpretación del libro Cheng I Chuan, de Cheng Man-ch'ing, páginas 4 y 5, que difiere expresamente de la interpretación de Wang Pi. Las traducciones de Legge y Wilhelm se basan en la interpretación de Wang Pi. <<

^[133] 133. La expresión shih chung, aparece en el hexagrama 4 (Meng) del libro I Ching. También se encuentra en el libro La Doctrina del Medio. El Profesor Cheng eligió esta expresión (shih chung) como nombre de su Escuela << .

^[134] 134. De hecho, estas palabras proceden del prólogo escrito por el Profesor Cheng al libro La Doctrina del Medio. <<

^[135] 135. Cita del libro I Ching, "Gran Comentario"; capítulo V, primera parte. <<

^[136] 136. Cita del libro Analectas, de Confucio, "Yang Huo", capítulo XVII. <<

^[137] 137. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Chang San-feng. <<

^[138] 138. Extracto de La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<

^[139] 139. Cita del Tratado de Tai-chi Chuan, atribuido a Wang Tsung-yüeh. También del libro Kao Tzu, de Mencio; primera parte. <<

^[140] 140. Cita del Tratado de Tai-chi Chüan, atribuido a Chang San-feng. <<

^[141] 141. Cita del libro I Ching, "Gran Comentario"; Volumen I, capítulo XI. <<

^[142] 142. Cita del Tratado de Tai-chi Chüan, atribuido a Wang Tsung-yüeh. <<

^[143] 143. Cita del libro La Comprensión Mental de las Trece Posturas. <<