2. Ésser i fer

La paraula buda significa ‘l’il·luminat’, un ésser que està despert. Shakyamuni, un príncep indi que va viure uns 500 anys abans de la nostra era, es despertà després d’una pràctica tenaç i va ser anomenat buda. El contingut de la seva experiència d’Il·luminació, el missatge que proclamà, va ser: «Quina meravella! Quina meravella! Totes les coses tal com són estan il·luminades!». Nosaltres, però, no podem acceptar aquest fet per tal com els nostres punts de vista erronis ens amaguen aquesta veritat.

La declaració del buda Shakyamuni expressa dos aspectes importants de la nostra pràctica i de la nostra vida: l’intrínsec i l’experimental. Intrínsecament, nosaltres estem il·luminats, nosaltres som el Buda. I no solament nosaltres, sinó totes les coses: la llenya, les flors, els arbres, els estels… Però en la pràctica no estem il·luminats perquè encara no hem experimentat aquest fet. Sense aquesta experiència, sense aquesta realització, l’aspecte intrínsec, tot i que és real, per a nosaltres només queda en paraules.

El budisme mahâyana fa una distinció clara entre algú que practica únicament per assolir el seu alliberament individual i un bodisatva. El primer sent que després de la realització no hi ha res més a fer. Arriba al lloc on veu el que és, realitza la vida tal com és, i això és tot el que hi ha. El bodisatva també assoleix la veritable naturalesa de la vida, però descobreix que aquesta realització no és el final, sinó que, de fet, és el començament de la pràctica. El bodisatva ha fet el vot de no romandre en l’estat de la unitat fins que cada criatura —humana o inhumana, animada o inanimada— assoleixi la mateixa realització. En efecte, un bodisatva (bodhi significa ‘Il·luminació’; sattva significa ‘persona’ ) és algú que no s’atura després de la seva realització i alliberament.

El bodisatva Avalokitesvara és la manifestació, o l’encarnació, de la saviesa (prajnâ) i la compassió. Qui és el bodisatva Avalokitesvara? Doncs nosaltres mateixos; no és res més que allò que intrínsecament ja som. Si realment volem veure la vida, hem de mirar totes les coses com a nosaltres mateixos. En canvi, diem: «Molt bé, si se suposa que sóc l’encarnació de la saviesa i la compassió, com és que sóc tan il·lús? Com és que causo tants sofriments i tants problemes?». És precisament quan fem això que ens separem d’Avalokitesvara. Hem d’adonar-nos que no estem separats d’Avalokitesvara: ell és nosaltres! Ara bé, l’engany també és nosaltres! Totes les coses ho són.

… realitzant la profunda prajnâpâramitâ

Algunes traduccions utilitzen la paraula sent en comptes de realitzant. Sent la profunda prajnâpâramitâ es realitza la profunda prajnâpâramitâ. Com que la saviesa és el veritable estat del que som, estar en aquest estat sense separació no és altra cosa que la saviesa. Els bodisatves, que són l’estat de la Il·luminació, no hi romanen o s’hi aturen, si bé, amb la intenció d’ajudar-nos a tots nosaltres, la seva activitat voluntària és realitzar la profunda prajnâpâramitâ. Això és la compassió, que és el funcionament de la saviesa. Perquè estan il·luminats, practiquen; perquè estan en l’estat de la no-separació, que és la saviesa, practiquen la compassió, que és el funcionament d’aquest estat.

… va percebre la vacuïtat

Vacuïtat és una paraula molt important en aquest sutra. En sànscrit és shunyata, i en el budisme xinès es va traduir com ku. Un dels significats de ku és ‘cel’, que els xinesos usaven per comunicar el sentit de l’infinit que conté totes les coses: els núvols, els planetes, els estels… La traducció que fa D. T. Suzuki de shunyata, la vacuïtat, té diferents connotacions, una de les quals és ‘buit’, en el sentit que allí no hi ha res. Aquest no és el sentit que té aquí. Suzuki podria haver usat de la mateixa manera la paraula plenitud, perquè shunyata són totes les coses tal com són, independentment de les nostres nocions. És exactament el que és, percebut directament, sense idees o conceptes. Per tant, qualsevol noció que puguem tenir sobre la vacuïtat no és la vacuïtat, sinó merament una idea sobre la vacuïtat.

Si mirem una casa, allò que veiem és el concepte que en tenim. La mirem i diem: «I tant, això és una casa!». Però, què és una casa? Si ens hi aproximem una mica més, podrem dir que té murs i una teulada. Ara bé, si en traiem la teulada, la podrem continuar anomenant casa? I si en traiem els murs, encara la podrem continuar anomenant una casa? Si hi deixem tan sols un mur, de segur que no direm més que és una casa; probablement direm que és un mur. Però, què és un mur? Quan ens aproximem al mur, ens trobem les totxanes. I què són les totxanes? Podem continuar aproximant-nos i desintegrant les coses fins al nivell de les molècules. I què és una molècula? Llavors, penetrem més a fons encara i ens trobem amb els àtoms. Però, què és un àtom? Aleshores baixem fins als elements de l’àtom. Però què són? I així fins que arribem a l’energia. I què és l’energia?

Una manera de mirar-nos la vacuïtat és veure que totes les coses són una noció, i que aquesta, al seu torn, està feta d’altres nocions. Quan desmuntem les nocions no en queda res. Però també ens podem mirar la vacuïtat sense desmuntar res. Tan sols cal mirar-nos les coses tal com són en comptes del concepte que en tenim. El concepte no és la cosa mateixa. Si ens podem desembarassar de les nostres idees i conceptes, què ens queda? Aquest món tal com és, i això és el que significa la vacuïtat.

… de les cinc condicions

Les cinc condicions estan basades en la tradicional classificació budista de totes les coses d’acord amb els cinc elements fonamentals a partir dels quals estem formats (en sànscrit, skandhas). Molts anys enrere, els meus pares em posaren el nom de Bernie. Més endavant, el meu mestre em donà el nom de Tetsugen. Tanmateix, d’acord amb el budisme, no existeix aquesta persona anomenada Bernie o Tetsugen; tots dos noms són un miratge. Tots nosaltres tenim il·lusions sobre qui som o què és el món. Segons la tradició budista, solament hi ha cinc constituents, o skandhas, que estan constantment canviant i als quals donem diferents noms en diferents moments.

El meu nom del dharma, Tetsugen, està format de dues paraules. Gen és un caràcter que es refereix als misteris de la vida, però en realitat és molt més subtil que això; gen es refereix a totes aquelles coses que estan just davant nostre; de fet, estan tan a prop que no les podem ni veure. Són massa íntimes, massa properes per veure-les. Per exemple, mentre el meu estómac té bona salut no sóc conscient que és aquí, ja que és una part íntima del meu cos. Quan m’adono que hi és? Quan alguna cosa no hi funciona correctament. Llavors dic: «Tinc mal d’estómac», i de sobte en sóc conscient; no pas de la cosa en si mateixa, sinó del concepte que en tinc. El mateix passa amb Bernie. La major part del temps no en sóc conscient, d’en Bernie. Si dic: «En Bernie és aquí», això és un miratge. De la mateixa manera que sóc conscient del meu estómac solament quan alguna cosa no hi funciona correctament, tan sols sóc conscient d’en Bernie quan em veig com una cosa a part, separadament.

Vegem ara els cinc elements o constituents. El primer, la forma, es refereix tant al funcionament biològic intern com a les aparences físiques externes, les quals estan sempre canviant. El segon comprèn els nostres sentiments i les nostres sensacions; el tercer, les nostres percepcions i els nostres pensaments. El quart es refereix a la voluntat, l’impuls i les reaccions. Està associat al karma i a la nostra propensió a treballar, a fer les coses d’una determinada manera, que al seu torn està relacionada a l’ètica i la moralitat. El cinquè és la consciència i abraça tot el reialme psicològic.

Allò que Avalokitesvara va veure és que tots aquests skandhas estan buits. No solament que Bernie està buit o que Bernie és tan sols una etiqueta de qui sóc, sinó que tots aquests elements són nocions o conceptes que ens fabriquem i estan desproveïts de realitat independent.

… i s’alliberà de tot dolor.

Aquesta línia tan important no es troba al text sànscrit original perquè es va afegir més endavant a la traducció xinesa. Alliberar-se del sofriment no significa que no tindrem més dolor! La consciència que estem il·luminats —i que totes les coses també ho estan— no posa una fi literal al sofriment o a allò que anomenem el mal, com tampoc no és la fi dels problemes en general. Allò que es fa conscient és que el sofriment en si mateix, el dolor en si mateix, és el funcionament del camí il·luminat. Un cop ens n’hem adonat, ens ocupem del sofriment, ens ocupem del dolor.

Per exemple, jo estic il·luminat i em faig una ferida a la mà. El fet d’estar il·luminat no significa que això no em pugui passar a mi. La meva mà està ferida i la sang brolla amb força; aquest és el funcionament de la via il·luminada. De fet, que la sang brolli amb força quan em tallo la mà és prajnâ, és la saviesa. Què faig immediatament? En tinc cura. No m’entretinc donant voltes i més voltes rumiant si això és bo o dolent, si això és el mal o no ho és; simplement guareixo la ferida. Sense deixar-me limitar per les meves nocions sobre el que és, treballo directament amb la realitat. No ignoro la realitat i no m’estic sense fer res deixant que la mà sagni. Tracto amb la cosa mateixa —la ferida sagnant— i no pas amb les nocions sobre si tal cosa és bona o dolenta o per què això em passa a mi, etcètera. Simplement, tinc cura de la ferida. Això és el que significa estar «alliberat del sofriment».

Moltes persones que practiquen zen pensen que després de fer zazen o meditació zen durant una temporada ja no tindran més problemes. En realitat, no és que deixem de tenir problemes o d’experimentar sofriment, sinó que sabem com tractar-los. Estem intrínsecament il·luminats abans i després de l’experiència de la Il·luminació. Això significa que, tant si experimentem la Il·luminació com si no, això és el que és. Quan l’experimentem —com quan directament percebem a l’estómac que això és el que és— les coses no canvien màgicament i passen a ser una cosa diferent. Això és el que és.

Una vegada hi havia un messies jueu al Pròxim Orient que tenia molts seguidors. Tots ells creien que, quan arribés el messies, tots els esdeveniments es transformarien en allò que anomenem nirvana, suposaven que totes les coses es transformarien d’una manera miraculosa. Així doncs, tan bon punt el van acceptar com a messies, es van veure obligats a acceptar-ne les conseqüències; és a dir, que ja eren en el nirvana. Encara que les coses no semblaven ser el que ells creien que havien de ser, l’arribada del messies significava que això ja era el paradís. Amb tot, el món era exactament el mateix!

Anar dient que som prajnâpâramitâ, que som mahâ, que som el Cos Únic, que estem il·luminats, res d’això no té sentit si no és que nosaltres ho percebem directament. Hem d’experimentar l’estat de la unitat, que és l’estat de la realitat. Un cop fet això, estarem lliures del sofriment enmig del sofriment. Però no eliminarem el dolor, ja que, de fet, no es tracta d’eliminar res. La consciència que totes les coses tal com són és la via il·luminada no impedeix que algú pugui disparar a un nen, com tampoc no li demana a la persona il·luminada que condemni aquest acte. La veritable realització, que vol dir estar més enllà del reialme de la conceptualització, es manifesta directament en (i com) l’acció. Quan em faig un tall a la mà, no m’entretinc donant-hi voltes i més voltes i preguntant-me: «He de fer-hi alguna cosa o no?». No em poso a escriure llibres sobre el tema, de la mateixa manera que tampoc no ho ignoro. És que no ho puc ignorar! Com que totes dues coses formen part del Cos Únic, com que la mà i jo no estem separats, quan la mà es fereix jo en tinc cura. Hi faig alguna cosa.

El mateix passa amb totes les coses de la vida, davant de les quals jo actuo d’alguna manera. No ho puc fer tot —això és impossible—, però de segur que hi faré alguna cosa. Realitzar la profunda prajnâpâramitâ significa entrar en el reialme del que és, perquè en aquest estat som el Cos Únic i no tenim cap altra elecció. El nostre ésser i les nostres accions no estan separats (tal com ho estan quan depenem de la conceptualització), i són simplement la mateixa cosa. Això és realitzar la profunda prajnâpâramitâ.

Tornem als skandhas. Qualsevol cosa és un agregat d’aquestes cinc condicions, que estan completament buides. També hi ha les anomenades passions associades a les cinc condicions. Associada a la forma hi ha la ignorància entesa com a foscor. És la ignorància que consisteix en no veure què és la vida. En l’actualitat, la paraula xinesa per dir ‘Il·luminació’ està formada pels ideogrames de la lluna i el sol junts. En altres paraules, la Il·luminació és la brillantor més lluent que existeix, mentre que la ignorància és la negació d’això mateix, és a dir, l’absència total de llum, l’obscuritat absoluta.

Associat a la sensació hi ha l’orgull, que sorgeix de la ignorància. Associat a la percepció hi ha el desig. De la mateixa manera que de la ignorància apareix l’orgull, de l’orgull apareix el desig en forma de: «Vull això i no vull allò altre». Evidentment, no hi ha res intrínsecament erroni en el fet d’escollir, però no hauríem de quedar-nos atrapats en els nostres desitjos. La passió associada a la reacció és la gelosia, la qual deriva del desig: una persona té el que jo desitjo i jo n’esdevinc gelós. També passa a la inversa, tinc un dolor del qual voldria alliberar-me i quan veig algú sense aquest dolor n’esdevinc gelós. Finalment, associada a la consciència hi ha la ràbia. De la gelosia prové la ràbia.

Suposem que les meves mans pensen que són dues entitats separades, amb identitats i consciències separades. Aquesta mà és en Pep i l’altra és en Jan. Ve algú a donar-me diners, en Pep els agafa i en Jan es posa gelós. En Jan ignora que en realitat formen part d’un sol cos. Està orgullós de ser en Jan, mentre que l’altra mà és senzillament en Pep. En Jan desitja els diners, però en Pep se’ls guarda i d’aquest desig apareix la gelosia, i després de la gelosia apareix la ràbia, fins que en Jan, finalment, agredeix en Pep. Una mà ataca l’altra! Doncs bé, això passa una vegada rere l’altra en la història del món.

Mirem-nos detingudament la gelosia. Al món hi ha moltes persones meravelloses. El buda Shakyamuni tenia deu o dotze deixebles principals, cadascun especialitzat en una àrea diferent, i un d’aquests era Shariputra. Shariputra era l’especialista en la saviesa, mentre que algú altre ho era en la compassió i un altre en els poders ocults. Imagineu-vos si cadascun d’ells hagués estat gelós dels altres! Però cadascú és qui és, i aquesta és la raó per la qual aquest món és tan meravellós.

Si estem gelosos d’algú altre és perquè no ens estem valorant com cal a nosaltres mateixos. Deixar anar la limitada visió del jo significa veure el jo en la seva totalitat. Aleshores apreciarem realment el que fem i farem més per donar suport a aquells que estan fent altres coses meravelloses. Però tan aviat com el jo —el petit jo— s’introdueix, ens tornem gelosos i solament operem en el reialme de les passions, el reialme de l’ego. Tanmateix, sempre hem d’operar en aquest reialme, perquè mai no eliminarem radicalment aquests sentiments, simplement els transformarem. Per exemple, quan la noció del jo es transforma en el coneixement del Cos Únic, la gelosia es transforma en un acte de suport i d’amor.

També implicada en la cinquena condició, la consciència, hi ha la nostra capacitat de decidir sobre una acció, independentment de la nostra predisposició. Aquí entren en joc la lliure elecció i el determinisme. Des de la perspectiva de les quatre condicions (reacció, karma, voluntat i impuls), totes les coses semblen determinades. Tenim certes reaccions i això és tot. Però la cinquena condició ens diu que, a cada instant, les nostres accions no estan determinades, sinó que són obertes, completes i lliures. Tanmateix, una cosa no nega l’altra, si bé, lògicament, aquest sembla ser el cas.

Voldria dir alguna cosa més sobre la conducta il·luminada, ja que tenim moltes nocions diferents sobre el que hauria de ser. Una noció té a veure amb el que anomenem el no-aferrament de la persona il·luminada. Si el meu fill té un dolor i un sofriment terrible, estant il·luminat em converteixo en aquests horribles dolors i sofriments. En altres paraules, no solament estic afectat pel seu dolor, sinó que hi estic pregonament afectat, perquè no hi ha separació entre el meu fill i jo. Abans de la realització podria haver-me fet preguntes com, per exemple, «com puc alleujar aquest dolor?» o «per què li està passant això al meu nen?». Després de la realització, senzillament ho faig tan bé com puc per solucionar la situació. No solament l’accepto, sinó que també actuo.

Si estic conduint per la carretera i veig un gos mort puc pensar: «Gràcies, Déu meu, que no sóc jo». L’animal difunt em porta pensaments sobre la mort i m’omplo de dolor i de pena. Això és la no-acceptació del que està passant. Des de la sensació de la separació puc fer un gran ventall de coses —puc passar de llarg o bé puc aturar-me i enterrar-lo—, de manera que una munió d’idees em travessen la ment i m’impedeixen donar-hi una resposta directa. En canvi, un cop m’he adonat que això és un Cos Únic, sento que amb aquest gos mort també ha mort una part de mi i, per tant, surto del cotxe i en tinc cura. No em quedo enganxat a la noció de la mort, i actuo. El veritable no-aferrament consisteix a no separar-se ni tampoc enganxar-se al que és. En comptes de viure en el terreny de les idees i dels sentiments sobre el que està passant, vivim en el reialme de l’acció.

Els humans som semblants a un mirall. Sigui el que sigui el que se situï davant del mirall hi apareix reflectit i quan es retira senzillament desapareix. En lloc d’entelar-lo a cada moment amb les coses que ja han passat, que han de passar o que poden passar, treballem amb el present.

Hi havia una història en el Dhammapada sobre algú que havia estat ferit a l’esquena per una fletxa. Quan per fi una persona se li acosta per treure-li la fletxa, que li havia causat una ferida que posava en perill la seva vida, el xicot diu: «Abans de treure-me-la, em podríeu dir quin tipus de plomes duu aquesta fletxa? Així podré saber de quina tribu m’han disparat», o bé: «Podríeu dir-me de quin tipus de fusta està feta la fletxa?». El Buda explica que aquesta persona morirà a causa del seu aferrament a aquestes qüestions. Òbviament, el que cal fer és treure la fletxa!

Tots nosaltres tendim a sofrir d’una manera semblant, fent-nos preguntes sense parar en comptes d’actuar. Alliberar-nos del sofriment no significa que evitem el dolor i el sofriment, significa que per fi ens traiem la fletxa.

Hi ha una dita interessant sobre un cavall: és millor muntar el cavall en la direcció en què va. De fet, no tenim gaire elecció. Això significa la total acceptació del que és, si bé no implica que no actuem. La total acceptació no és passiva en absolut. Acceptem la situació perquè és el que és… i la canviem. Hem de canviar-la. No tenim la possibilitat de no canviar-la, perquè la vida és canvi, i això també hem d’acceptar-ho. No pot ser que una situació es mantingui sense canviar. El canvi no és res més que el veritable funcionament de la vida mateixa.

Tenim una bomba de rellotgeria dintre nostre; nosaltres som aquesta bomba. Moriré d’aquí a un instant; per tant, ho faig tan bé com puc en aquest moment. Crec que tots nosaltres hem de funcionar tan bé com puguem, ja que dir que totes les coses estan canviant vol dir que totes les coses estan morint en aquest instant precís. Per tant, hem de fer-ho tan bé com puguem a cada instant, com si cada moment fos el darrer, perquè, de fet, ho és!