12. LOS DOMINIOS SUPRACONSCIENTES: PRIMERA PARTE

La respuesta que suelen dar los grandes sabios y místicos del mundo a esta pregunta es que el yo observador conduce directamente a Dios, el Espíritu o la Divinidad, que, en las profundidades últimas, nuestra conciencia intersecta con el Infinito.

El yo observador suele ser llamado Yo (con mayúsculas), Testigo, Presencia pura, conciencia pura o conciencia como tal, un rayo directo de lo Divino que, en opinión de los grandes sabios y místicos de todo el mundo, es el Cristo, el Buda o la misma Vacuidad.

En el estadio del centauro, el Testigo observador se ha despojado de su identificación con el cuerpo y con la mente —los ha trascendido y los ha incluido. Es por ello que puede atestiguarlos y que «la mente y el cuerpo son experiencias de un yo integrado».

Por ese motivo las tradiciones místicas, contemplativas y yóguicas aparecen en el momento en que la mente nos abandona, en el momento en que el Yo observador comienza a trascender la mente, a ser transmental, supramental o supermental o, como también podríamos decir, transracional, transegoico o transpersonal.

Las tradiciones contemplativas se basan en una serie de experimentos sobre la conciencia. ¿Qué ocurre, por ejemplo, cuando usted trata de tomar conciencia del origen del Testigo? ¿Qué sucede cuando investiga en profundidad el origen de la conciencia? ¿Qué sucede cuando va más allá o detrás de la mente, hasta una dimensión que no se halla confinada al ego ni al yo individual? ¿Qué es lo que descubre en cada uno de estos casos? ¿Qué es lo que ocurre cuando usted reproduce ese experimento en su propia conciencia?

«Existe una esencia sutil que impregna toda realidad», comienza diciendo una de las respuestas más conocidas a esta pregunta, «es la realidad de todo lo que es, el fundamento de todo lo que es. Esa esencia lo es todo. Esa esencia es lo real. Y tú, tú eres eso».

El Yo observador, dicho en otras palabras, termina desplegando su propio origen, que es el mismo Espíritu, la misma Vacuidad. Ése es el motivo por el cual los místicos sostienen que el Yo observador constituye un rayo de ese Sol que es el radiante Abismo, el sustrato último sobre el que se asienta la totalidad del Kosmos manifiesto. En esas profundidades, su Yo se funde con el Yo del Kosmos en una Identidad Suprema que eclipsa la totalidad del mundo manifiesto, una Identidad Suprema que desata el nudo del yo separado y lo eclipsa en su esplendor.

En cada uno de los pasos que conducen desde la materia hasta el cuerpo, la mente y el Espíritu, la conciencia, o el Yo observador, se desidentifica de su identidad exclusiva con una dimensión inferior más superficial y se abre a una dimensión más profunda, más elevada y más amplia, hasta que termina abriéndose a su sustrato último en el Espíritu.

Y los distintos estadios del crecimiento y desarrollo transpersonal son fundamentalmente los estadios que sigue el Yo observador en el camino que conduce hasta su última morada, el Espíritu puro, la Vacuidad pura, sustrato, camino y gozo de todo el proceso de desarrollo.

Así es como hoy en día disponemos de mapas y caminos procedentes de todas las grandes tradiciones contemplativas, orientales y occidentales, tanto del Norte como del Sur, y podemos contrastarlos y compararlos. Y la gran mayoría de estos mapas no sólo son representaciones de la Mano Derecha (aptas, por tanto, para la charla erudita), sino instrucciones de la Mano Izquierda (que nos obligan también a practicarlos). Algunos de estos caminos son más completos que otros, los hay especializados en un determinado nivel y también los hay, por último, que desmenuzan minuciosamente algunos de los niveles en decenas de subniveles.

La comparación intercultural, arraigada en la práctica, de todos estos mapas nos ha permitido elaborar un «modelo» que puede servir de mapa global de los distintos niveles superiores de conciencia de que disponen los hombres y las mujeres, un mapa de las estructuras básicas superiores de la conciencia que se hallan presentes de forma potencial en todos nosotros pero que todavía deben emerger, crecer y desarrollarse.

Pero, como siempre ocurre, debemos subrayar que la acción real no tiene lugar en la «escalera» sino en el escalador —en el sistema del yo— y en los distintos fulcros por los que atraviesa en su ascenso. Y el yo, como ya hemos dicho, puede estar en todas partes, puede tener, por ejemplo, una experiencia cumbre de un nivel superior para luego terminar cayendo en su nivel real y presente. También puede ocurrir, por el contrario, que al vislumbrar los niveles superiores el yo experimente tal conmoción que termine regresando a aquellos fulcros inferiores a los cuales esté unido por algún tipo de fijación, represión o asunto inconcluso, como si se tratara de primitivos «puntos de anclaje» que se hicieran patentes cuando fracasara la traslación.

No obstante, el centro de gravedad del yo tiende a organizarse en torno a una determinada estructura básica superior predominante, tiende a identificar su centro de gravedad con una determinada estructura que, de ese modo, se convierte en su «base de asentamiento» —su fulcro principal—, alrededor de la cual giran la mayor parte de sus percepciones, de sus respuestas morales, de sus motivaciones, de sus impulsos, etcétera. Y el proceso de desarrollo de este centro de gravedad tiende a desplazarse a través de estas estructuras superiores a lo largo de una secuencia relativamente definida.

Dicho de otro modo, en ese estadio no hay separación entre sujeto y objeto, entre usted y el mundo natural que se halla «fuera de aquí», y dentro y fuera pierden todo significado. Pero no se trata de un estado psicótico de adualismo o de alguna «forma madura» de adualismo psicótico porque usted percibe con toda nitidez dónde termina su cuerpo y dónde empieza el entorno. En este estadio —la fase de fusión del fulcro 7— usted se ha convertido en un «místico de la naturaleza» y su Yo superior puede ser llamado Yo econoético, aunque algunos le llamen Sobrealma o Alma del Mundo.

Pero el hecho es que ese cambio no es tan brusco como parece. Veamos: en el estadio mundicéntrico del centauro, la conciencia ha pasado ya por la identidad con la dimensión material (fulcro 1), por la identidad con la dimensión biológica (fulcro 2) y por la identidad con el yo mental (fulcro 3), identidades, todas ellas, muy egocéntricas y narcisistas.

En el fulcro 4, sin embargo, la identidad se desplaza de lo egocéntrico (lo centrado en el yo) a lo sociocéntrico (lo centrado en el grupo) y la conciencia trasciende los aspectos meramente individuales. En este nivel, pues, la conciencia —la identidad— ya no es una identidad corporal sino una identidad de rol, una identidad colectiva basada en los roles culturales y en valores compartidos.

De modo que cuando usted dice, por ejemplo, soy un padre, soy una madre, soy un marido, soy una esposa, trabajo en tal cosa o me interesan tales otras, está moviéndose en el campo de las identidades transcorporales, identidades que trascienden las sensaciones individuales de su cuerpo y se hallan insertas en el ámbito de los roles, los valores y los objetivos intersubjetivos. La mayor parte de los ítems que, en ese estadio, definen su identidad ya no son egocéntricos sino culturales y sociocéntricos. De modo que, cuando usted experimenta su «yo», lo que realmente está experimentando es un conjunto de eventos intersubjetivos porque usted ha dejado ya de existir dentro de su piel ha comenzado a hacerlo también en un determinado entorno cultural. Usted se ha descentrado y ha trascendido la identidad estrictamente ligada al cuerpo. ¡Ni siquiera puede llegar a pensar quién es fuera de ese círculo cultural que trasciende las fronteras de su piel!

Con el fulcro 5 y la aparición de la racionalidad, su identidad se descentra o expande una vez más, trascendiendo, en esta ocasión, toda identidad meramente etnocéntrica o sociocéntrica y asumiendo una identidad postconvencional y mundicéntrica. En este estadio, usted ha dejado de existir como ser etnocéntrico, le duele ser exclusivamente etnocéntrico y está identificado con una perspectiva global. En este estadio usted ha experimentado un nuevo descentramiento, una nueva trascendencia y su identidad real se halla inserta en una conciencia global y mundicéntrica que pertenece al ámbito de todos los seres humanos.

Éste es un nuevo paso hacia adelante en el camino que conduce a la experiencia real de su identidad esencial, no sólo con todos los seres humanos sino con todos los seres vivos. La conciencia global o mundicéntrica simplemente constituye un paso más hacia adelante, un paso que trasciende los prejuicios antropocéntricos y tiene en cuenta a todos los seres vivos. Es en este nivel donde usted experimenta el Alma del Mundo.

Y, si usted tiene en cuenta todos los pasos que ya ha dado a lo largo del proceso de expansión de su identidad, el paso que lleva de lo mundicéntrico al Alma del Mundo es más bien modesto, es la prolongación simple y natural del proceso evolutivo de trascendencia e inclusión, de despliegue y repliegue. Cada nueva emergencia constituye un descentramiento, una trascendencia que va descubriendo más aspectos del «mundo externo» como algo realmente «interno» y va integrándolos como una parte de su propio ser.

Es como si las moléculas se despertasen una mañana y descubrieran que los átomos están dentro de ellas, formando parte de su propio ser; como si las células se despertasen una mañana y descubrieran que las moléculas están en su interior y forman parte de su ser. Del mismo modo, usted también puede despertarse una mañana y descubrir que la naturaleza forma parte de usted, que literalmente se halla su interior. No es que usted forme parte de la naturaleza sino que la naturaleza forma parte de usted. Y es por ello que, a partir de ese momento, usted comienza a tratar a la naturaleza del mismo modo que trata a sus pulmones o a sus riñones. Es entonces cuando una ética ambiental espontánea brota de su corazón y le impide seguir mirando un río, una hoja, un ciervo o un petirrojo, con la misma mirada con la que antes lo hacía.

Tal vez esto le parezca muy extraño y muy lejano… hasta que llegue a experimentarlo. Pregunte, si no, a este respecto, a los astronautas del Apolo.

Y, si tratamos de definir la conciencia transpersonal como el fruto de una transformación «de un-solo-paso», de una transformación que conduce desde «el ego encapsulado en la piel» hasta el Alma del Mundo, nos encontraremos con muchos problemas. ¡Porque, de hecho, no se trata de un proceso «de un-solo-paso» sino de un proceso, cuanto menos, de siete pasos! En el camino que conduce al Alma del Mundo hay, al menos, siete fulcros, siete grandes cambios de paradigma.

Pero es precisamente ahí, en mi opinión, donde creo que cometen un error, porque toman su experiencia del Yo eco-noético, del Alma del Mundo, y la reducen al cuadrante inferior derecho, concluyendo entonces que «todos nosotros somos hebras de la gran red», cayendo entonces en un holismo empírico —un holismo de la Mano Derecha— que sólo tiene en cuenta el ajuste funcional y termina destruyendo completamente todo tipo de dimensión interior. Estos teóricos reducen al Kosmos a un mapa monológuico del sistema social —al que suelen denominar Gaia—, un mapa chato que no suele prestar atención a las seis o siete profundas transformaciones que conducen hasta el punto en que es posible concebir siquiera un sistema global.

En consecuencia, su noble y genuina intuición del Yo eco-noético queda reducida a la formulación de que «todos nosotros somos hebras de la gran red». Pero ésa no es exactamente la experiencia del Yo eco-noético, porque, en la experiencia mística natural, usted no es una hebra en la red sino que es la totalidad de la red. Usted está haciendo algo que una mera hebra de la red no podría hacer, escapar de su parcialidad, trascenderla y fundirse con la totalidad. Y el mismo hecho de que pueda ser consciente del sistema global evidencia precisamente que usted no es —como afirma esta postura— simplemente una de sus facetas.

De modo que «explicar» esta experiencia en términos de sistemas o de «redes-de-vida» es una forma muy pobre de interpretarla. Los ecomasculinistas prefieren los abordajes sistémicos mientras que las ecofeministas, por su parte, los desdeñan por considerarlos demasiado masculinos y abstractos y abogan, en su lugar, por el ecosentimentalismo y los abordajes relacionales. Pero lo triste es que unos y otras se hallan asentados en el mundo monócromo de la localización simple.

Si uno sostiene ese tipo de chato reduccionismo termina creyendo que para transformar el mundo basta simplemente con conseguir que todo el mundo acepte su mapa monológuico, olvidándose de los seis o siete estadios interiores que el cartógrafo debe realmente atravesar hasta llegar al punto en el que realmente pueda acceder a esa perspectiva.

El hecho es que no sólo debemos tener en cuenta las dimensiones de la Mano Derecha sino que también debemos considerar las dimensiones interiores, las dimensiones de la Mano Izquierda (el sustrato lingüístico y cultural, los métodos de interpretación, los diversos estadios de evolución de la conciencia, los intrincados niveles del desarrollo moral, los sucesivos descentramientos necesarios, los criterios de validación de la verdad, la sinceridad y la justicia, los grados de profundidad holoárquica, la jerarquía de identidad crecientemente expansiva, las técnicas de trascendencia, etcétera). Todas éstas son dimensiones propias de la Mano Izquierda ¡que se hallan completamente ausente, por cierto, de los mapas monológuicos propios de la Mano Derecha de Gaia!

Y es precisamente por esta misma razón que usted no encontrará ninguna discusión interesante sobre estos tópicos en los libros de ecología profunda, ecofeminismo o ecofilosofía, aunque el hecho es que, sin esos factores, difícilmente arribará al Nuevo Mundo porque ni siquiera sabrá cómo reclutar a los tripulantes y cuál deberá ser el rumbo a seguir.

Por esa razón —y por muchas más cosas— la mayor parte de los ecoteóricos son completamente fieles a la agenda de la Ilustración. Ya sé que ellos afirman sostener un paradigma radicalmente nuevo pero el hecho es que ese paradigma tiene dos o tres siglos de antigüedad y ya ha demostrado palpablemente su ineficacia. En su momento, ese paradigma no posibilitó la transformación y no hay ninguna razón para sospechar que ahora pueda hacerlo. Hace ya tiempo que los «ecoholistas» han prometido la transformación y nunca la han logrado. Ésta, de hecho, ha sido una de las expectativas de transformación más prolongadas de la historia.

Yo creo que algunos de ellos tienen una intuición genuina del Yo eco-noético, pero el hecho es que terminan reduciéndola a las dimensiones chatas y monológuicas propias de la Mano Derecha, con lo cual no promueven la transformación global sino que, por el contrario, fomentan la retribalización y la fragmentación regresiva de la conciencia. Es como si este abordaje tuviera un punto ciego que les impidiera tomar conciencia de este hecho y que ésa fuera la causa que suele terminar convirtiéndoles en una aproximación preconvencional que alienta inconscientemente la conciencia egocéntrica.

Algunos de estos fenómenos trascendentales incluyen estados meditativos preliminares: visiones y viajes chamánicos, el despertar de la energía kundalini (y el despliegue de toda la anatomía psíquica de los canales, energías y esencias sutiles), una sensación abrumadora de lo numinoso, el despertar espiritual espontáneo, la liberación de los traumas profundos del pasado (incluido el trauma del nacimiento), la identificación con determinados aspectos de la naturaleza (plantas y animales) y la identificación con la totalidad de la naturaleza (conciencia cósmica, misticismo natural y Alma del Mundo).

Si su cognición despierta o se desarrolla hasta el nivel psíquico, usted simplemente percibe esos nuevos objetos del mismo modo que percibe las rocas en el mundo sensorial o las imágenes en el mundo mental, meros datos que se presentan a su conciencia y cuya realidad es tan patente que usted no debe perder tiempo determinándola.

Obviamente, si no ha despertado y no ha desarrollado el nivel psíquico, no verá nada de esto, del mismo modo que una roca tampoco verá las imágenes mentales y, en tal caso, es muy probable que se le ocurran cosas muy desagradables sobre las personas que sí las ven.

Tomemos, por ejemplo, la teoría de las inteligencias múltiples de Martin Gardner, la idea de que el desarrollo no está ligado a un solo tipo de capacidad sino que depende de muchas facultades relativamente independientes (desde el talento musical hasta la capacidad artística, la matemática y la atlética, por ejemplo), una idea con la que estoy completamente de acuerdo. Y nosotros también podemos calibrar la distinta profundidad de estas capacidades evolutivas, capacidades que caen dentro de las estructuras del desarrollo de la conciencia de que hemos hablado pero que constituyen habilidades relativamente independientes y se despliegan siguiendo su propia lógica.

Si echa un vistazo a la Figura 9.1 verá que cada una de las estructuras básicas sigue una línea curva de desarrollo creciente. Pero el hecho de que enumeremos la cognición sensoriomotora, por ejemplo, como el nivel 1, no significa, sin embargo, que su desarrollo concluya con la emergencia del nivel 2, sino que existe, por el contrario, la posibilidad de proseguir evolucionando hasta alcanzar habilidades sensoriomotoras ciertamente superiores. En este sentido, son muchas las personas que hoy en día reconocen la existencia de un «lado psíquico del deporte» (como ha señalado Michael Murphy, muchos grandes atletas y bailarines entran en espacios psíquicos muy profundos en los que alcanzan un rendimiento físico verdaderamente excepcional).

En la medida en que la personalidad comienza a crecer y desarrollarse durante los tres primeros fulcros, tiende a instalarse en uno de los nueve tipos eneagramáticos, dependiendo fundamentalmente de las predisposiciones innatas y del principal mecanismo de defensa. Y estos tipos permanecen y dominan la conciencia hasta el fulcro 7 —en los comienzos de los dominios transpersonales—, en donde empiezan a transformarse en su correspondiente sabiduría o esencia.

El eneagrama no cubre muy bien las dimensiones sutiles ni las dimensiones causales. Pero el hecho de que incorpore la sabiduría psíquica transpersonal puede llegar a convertirla, en las manos adecuadas, en una poderosa herramienta de transformación. El eneagrama fue creado fundamentalmente por Oscar Ichazo, Helen Palmer ha trabajado mucho con él y Don Riso ha comenzado recientemente a utilizar los diferentes tipos eneagramáticos en conjunción con el espectro de conciencia, una visión que ciertamente apruebo. El «enfoque del diamante», de Hameed Ali, hunde sus raíces en el eneagrama y el sufismo pero le agrega sus propias, distintivas y útiles herramientas y perspectivas.

Hoy en día, sin embargo, el eneagrama está popularizándose en Estados Unidos y se está convirtiendo en un nuevo juguete psicológico, «¡Elija su número y descubra su verdadero Yo!», lo cual, por cierto, me parece sumamente desacertado.

Todos éstos son ejemplos de cómo ir articulando el esqueleto básico que estoy presentando, porque el hecho de que hayamos centrado nuestra atención en la evolución de este esqueleto no significa que otros aspectos no sean igualmente importantes.

A todo este tipo de misticismo le denominamos misticismo teísta porque implica nuestra propia Forma Arquetípica, la unión con Dios o la Diosa, la unión con saguna Brahman, el estado de nirvikalpa samadhi, etcétera. Esta unión o fusión con la Deidad, esta unión con Dios —llamémosle como le llamemos— constituye el comienzo de la fase de fusión del fulcro 8.

Ya no se trata, por tanto, del misticismo natural, ni de la unión con el mundo grosero o natural —lo que los budistas denominan Nirmanakaya—, sino de una unión más profunda con las dimensiones más sutiles del Sambhogakaya, el cuerpo de beatitud interior, el cuerpo de transformación que trasciende e incluye al dominio ordinario o natural pero que no se halla limitado a él. De este modo, el misticismo natural termina dando lugar al misticismo teísta.

Pongamos, a modo de ejemplo típico, a una persona que ha experimentado una intensa iluminación interior, una iluminación propia del nivel sutil (tal vez en una experiencia de aproximación a la muerte). Si esa persona es cristiana podría interpretarla como Cristo, como un ángel o como un santo, mientras que si es budista, por su parte, lo interpretaría como el Sambhogakaya o como el cuerpo de beatitud del Buda o si es junguiana lo haría como una experiencia arquetípica del Yo, etcétera. Como ya hemos dicho, las profundidades deben ser interpretadas y esas interpretaciones no son posibles fuera del contexto que proporciona muchas de las herramientas necesarias para llevar a cabo la interpretación. Es inevitable que el sustrato individual, el sustrato cultural y las instituciones sociales proporcionen el sustrato necesario para interpretar estas experiencias profundas.

Así pues, las estructuras superiores no son como pequeños tesoros enterrados en el psiquismo esperando el momento de aflorar a la superficie. Las estructuras profundas están dadas pero no ocurre lo mismo con las estructuras superficiales, y la experiencia misma tiene un componente interpretativo que no puede funcionar sin la existencia de varios sustratos, ¡sustratos que, por otra parte, simplemente no existen en su psiquismo!

Pero el hecho de rechazar la preexistencia de este tipo de estructuras no significa que tengamos que caer en el error contrario del constructivismo radical. La realidad básica de la experiencia interior de iluminación sutil no es algo que haya sido construido de manera arbitraria por la cultura, porque estas experiencias se presentan en todas las culturas aunque, en algunos casos, el contexto oficial las niegue o las prohíba.

Así pues, el hecho de que estas experiencias tengan un componente interpretativo no significa que sean meras creaciones culturales. Es cierto que cuando usted contempla una puesta de sol también aporta interpretaciones culturales a esa experiencia —románticas, racionales o lo que fuere— y que cada una de ellas agrega un determinado tono a la experiencia, ¡pero eso no significa que el sol dejaría de existir si su cultura desapareciese!

Estamos hablando de acontecimientos ontológicamente reales, de eventos que existen y tienen referentes reales, aunque esos referentes, obviamente, no existen en el espacio sensoriomotor, ni en el espacio racional, ni tampoco en el espacio existencial, ¡así que difícilmente encontrará evidencia de ellos en alguno de esos espacios! Esas experiencias existen en el espacio sutil del mundo, ahí es donde realmente podrá encontrar evidencias palpables de su existencia.

Y los millones de millones de encuentros pasados con estas situaciones típicas han terminado sedimentando, por así decirlo, en el psiquismo de la raza humana esas imágenes primordiales, las imágenes comunes a todo ser humano a las que se refieren los grandes mitos de todo el mundo.

Y puesto que las formas rudimentarias de esas imágenes míticas impregnan el psiquismo individual, cuando usted se relaciona, por ejemplo, con su madre, no sólo está relacionándose con ella sino que también está haciéndolo con la Madre del Mundo, con la Gran Madre, una imagen arquetípica que se halla estampada en su psiquismo y puede, en consecuencia, tener un impacto sobre su conciencia completamente desproporcionado con respecto a la relación real que haya sostenido con su madre biológica.

El clásico análisis junguiano no sólo analiza e interpreta el inconsciente individual, los hechos concretos que le hayan sucedido a lo largo de la vida con su padre y con su madre, sino que también se ocupa de analizar e interpretar el estrato colectivo en el que se halla el material arquetípico.

Quizás, por ejemplo, haya usted activado el arquetipo de la Madre Devoradora —un arquetipo que no tenga nada que ver, por cierto, con su amorosa y atenta madre—, y tema verse engullido por el mundo de las relaciones, por la proximidad emocional o por la intimidad personal. Tal vez no se halle usted en las garras de la madre real sino de un arquetipo que se presenta en los sueños bajo la forma, por ejemplo, de una gran araña negra que trata de devorarle.

Así pues, una de las cosas que tal vez deba hacer cuando analice el estrato arquetípico colectivo, es estudiar el nivel en el que se mueven las grandes tradiciones mitológicas del mundo, los encuentros primordiales típicos (y, por consiguiente, arquetípicos) entre los que se encuentra el maternaje. Ese conocimiento, en otras palabras, le proporcionará la comprensión necesaria para aproximarse más auténticamente a esas imágenes primordiales e interpretarlas del modo más adecuado. Entonces será capaz de diferenciarse del conmocionante impacto que provocan en su conciencia y podrá integrarlas más adecuadamente en su vida cotidiana.

Pero el hecho es que colectivo no necesariamente significa transpersonal. La mayor parte de los arquetipos junguianos son, como ya he dicho, simples imágenes arcaicas que subyacen en las estructuras mágica y mítica y que, desde los fulcros, 2, 3 y 4, ejercen una presión sobre la conciencia. Y no hay nada especialmente transracional o transpersonal en todo ello. Es importante tener en cuenta a los «arquetipos» para diferenciarlos e integrarlos (trascender e incluir), pero también debemos saber que no tienen nada que ver con la conciencia transpersonal o auténticamente espiritual. De hecho, la mayor parte de ellos son impulsos regresivos de la conciencia, lastres que impiden el desarrollo superior, precisamente lo que debemos superar, no aquello con lo que debemos identificarnos.

Repitámoslo una vez más, el hecho de que algo sea colectivo no significa que sea transpersonal. Existen estructuras colectivas prepersonales (mágica y mítica), estructuras colectivas personales (racional y existencial) y estructuras colectivas transpersonales (psíquica y sutil). Que una estructura sea colectiva significa simplemente que está presente de manera universal, como la sensación, la percepción, el impulso, la emoción, etcétera, y eso no es necesariamente transpersonal, sino simplemente colectivo o común. Todos nosotros heredamos diez dedos de los pies pero a nadie que tenga una experiencia de sus pies se le ocurrirá, por ello, afirmar que ha tenido una experiencia transpersonal.

Yo no niego la utilidad de esos roles míticos. Tal vez, como mujer, usted no sea consciente de su propia fortaleza e independencia y necesite estar más en contacto con la Artemisa que hay en usted. En tal caso, la lectura de los mitos e historias de Artemisa puede facilitarle el acceso a este estrato arquetípico de su propio psiquismo y despertar ese potencial en su propia vida.

Pero esto, que ciertamente es extraordinario, no tiene nada de transpersonal. Éste es un rol propio del estadio mítico-pertenencia, una persona, un tipo de relación del ego que no tiene, en consecuencia, nada que ver con lo transegoico, porque lo colectivo no es especialmente transpersonal. Una parte de la penuria espiritual de este país consiste en calificar de espiritual a algo tan prosaico como el hecho de establecer contacto con el fuerte ego de Artemisa, lo cual resulta ciertamente lamentable.

Ninguno de los mitos clásicos del mundo, por ejemplo, se refiere a los dieciocho estadios del desarrollo transpersonal de los que nos habla la tradición Mahamudra del budismo tibetano, ni tampoco encontrará nada que se asemeje a sus minuciosas descripciones de los estadios superiores en las historias de Zeus, Héctor o Caperucita Roja.

Porque el hecho es que esos dieciocho estadios del desarrollo contemplativo no tienen nada que ver con experiencias típicas, comunes y cotidianas, sino con estadios muy poco frecuentados del desarrollo transpersonal en los dominios psíquico, sutil y causal y, en consecuencia, son completamente ignorados por cualquiera de las mitologías clásicas del mundo. Hera, Demeter, Ricitos de Oro, Artemisa, Perséfone y Hansel y Gretel jamás alcanzaron esos estadios, por ello nunca encontrará referencias de esos estadios superiores en Robert Bly, James Hillman, Edward Edinger, Marie-Louise von Franz, Walter Odajnyk o cualquiera otro neojunguiano.

Por ello, hoy en día, Jung tiende a representar un movimiento psicológicamente muy regresivo según el cual la conciencia se divide en dos grandes dominios, lo personal y lo colectivo, a lo que suele calificarse erróneamente como espiritual, místico y transpersonal.

Son muchos los teóricos cansados del perspectivismo racional postconvencional y mundicéntrico que abogan por una vuelta regresiva a lo egocéntrico, lo vital-impulsivo, lo polimorfo o el revival emocional-fantásmico y que confunden al yo propio del fulcro 2 con el «alma». Pero si les hiciéramos caso terminaríamos buscando al Espíritu en aproximaciones que no sólo no están más acá del ego sino que, de hecho, simplemente impiden su emergencia.

Los arquetipos reales —un término que significa «pauta original» o «molde primordial»— son una Luz comparada con la cual todas las luces inferiores son meras sombras, una Beatitud comparada con la cual todas las alegrías inferiores son meros remedos, una Conciencia comparada con la cual toda cognición es un mero reflejo, un Sonido primordial comparado con el cual todo sonido inferior es un simple eco.

Cuando encuentre este tipo de afirmaciones en Plotino, Asanga, Garab Dorje, Abhinavigupta o Shankara, tenga por cierto que no se trata de meras corazonadas teóricas o de simples postulados metafísicos, sino de revelaciones experienciales reales que aparecen directamente en la dimensión sutil de la realidad y que luego son interpretadas en función del sustrato de esos individuos. Dicho de otro modo, el espacio sutil es el trasfondo del que emana esta realidad ontológica profunda.

Y si usted quiere saber de qué están realmente hablando esos hombres y esas mujeres deberá comprometerse con una práctica, una enseñanza o un determinado paradigma contemplativo y llevar a cabo el experimento por sí mismo. Los arquetipos, los auténticos arquetipos, son una experiencia meditativa imposible de comprender hasta que realice la experiencia. No se trata de imágenes que se muevan en el espacio mítico ni de conceptos filosóficos que existan en el espacio racional, sino de experiencias meditativas que aparecen en el espacio sutil.

De modo que la experiencia meditativa puede proporcionarle los datos arquetípicos que luego deberá interpretar. Y la interpretación más comúnmente aceptada es que usted está contemplando las formas básicas y los fundamentos del mundo manifiesto, contemplando directamente el Rostro de lo Divino. Como decía Emerson, que los intrusos se quiten los zapatos porque nos adentramos ahora en los dominios del Dios interior.