Э. Р. Кулиев

Исламоведение


Авторский коллектив

Э. Р. Кулиев

канд. филос. н., директор департамента геокультуры Института стратегических исследований Кавказа (§§ 2–10 гл. 1, гл. 2–5, 7, 9, 10)


М. Ф. Муртазин

ректор Московского исламского университета, председатель Совета по исламскому образованию при Совете муфтиев России (Введение, § 1 гл. 1, гл. 6, Заключение)


Р. М. Мухаметшин

д-р полит. н., ректор Российского исламского университета (гл. 11)


Л. А. Харисова

д-р пед. н., гл. науч. сотрудник лаборатории интеграции религиозных ценностей в современную систему образования Федерального института развития образования (гл. 8)


ИСЛАМОВЕДЕНИЕ

Вступительное слово

Введение

Глава 1. Мухаммад — последний пророк

§ 1. Доисламская Аравия: социокультурные и религиозные особенности

§ 2. Жизнь Мухаммада до начала пророчества

§ 3. Мекканский период пророчества

§ 4. Чудо как доказательство пророческой миссии Мухаммада

§ 5. Хиджра, её социальная и духовная значимость

§ 6. Основание мусульманского государства в Медине

§ 7. Худейбийский мир и распространение ислама в Аравии

§ 8. Прощальная проповедь — декларация прав человека в исламе

§ 9. Кончина Пророка Мухаммада и возникновение Халифата

§ 10. Сподвижники Пророка

Глава 2. Священный Коран — настольная книга мусульман

§ 1. Место и роль Корана в исламе

§ 2. Ниспослание, собирание и структура Корана

§ 3. Толкования и переводы Священного Корана

§ 4. Керамические истории

§ 5. Притчи и тропы в Коране

§ 6. Нормы чтения Корана

§ 7. Коран в русской литературе

Глава 3. Сунна — наставления Пророка Мухаммада

§ 1. Сунна как часть небесного откровения

§ 2. Сохранение Сунны при жизни Пророка и праведных халифов

§ 3. Развитие хадисоведения на последующих этапах

§ 4. Структура и виды хадисов

Глава 4. Основы вероучения

§ 1. Вера в Аллаха

§ 2. Вера в ангелов

§ 3. Вера в Писания

§ 4. Вера в посланников

§ 5. Вера в Судный день

§ 6. Вера в предопределение

Глава 5. Основы ислама

§ 1. Свидетельство веры

§ 2. Намаз — главная обязанность мусульман

§ 3. Пост — великое таинство ислама

§ 4. Закят — основа социальной гармонии

§ 5. Хадж — паломничество в Мекку

Глава 6. Ислам и общество

§ 1. Ислам и права человека

§ 2. Принцип равенства

§ 3. Принцип справедливости

§ 4. Культура мира и толерантность

§ 5. Ислам и забота об окружающей среде

§ 6. Любовь к Родине

Глава 7. Семья в исламе

§ 1. Отношение ислама к браку

§ 2. Статус женщины

§ 3. Права и обязанности супругов

§ 4. Почтительное отношение к родителям и родственникам

§ 5. Ответственность родителей за воспитание детей

Глава 8. Нравственные ценности в исламе

§ 1. Нравственный облик мусульманина

§ 2. Пороки и пути избавления от них

§ 3. Пророк Мухаммад — образец и учитель нравственности

§ 4. Поведение мусульманина в обществе

§ 5. О дружбе и взаимопомощи

§ 6. Ислам и здоровый образ жизни

Глава 9. Мусульманская культура, наука и искусство

§ 1. Мусульманская культура

§ 2. Наука и образование в исламе

§ 3. Ислам и искусство

§ 4. Мусульманская культовая архитектура

§ 5. Вклад ислама в развитие мировой цивилизации

Глава 10. История развития исламской мысли

§ 1. Исламская мысль в период праведных халифов

§ 2. Основные течения и направления в исламе

§ 3. Основные религиозно-правовые школы в исламе

§ 4. Выдающиеся исламские учёные России

Глава 11. Ислам в России

§ 1. Принятие ислама народами России

§ 2. Ислам в Российской империи

§ 3. Ислам в Советском Союзе

§ 4. Ислам в современной России

Заключение

Приложение 1. Суры Священного Корана

Приложение 2. Указатель личных имён[8]

Приложение 3. Список рекомендуемой литературы

<p>ИСЛАМОВЕДЕНИЕ</p>
Под редакцией председателя Совета по исламскому образованию при Совете муфтиев России, ректора Московского исламского университета Муртазина М. Ф. Рекомендовано Советом муфтиев России
<p>Вступительное слово</p>

Ислам в России имеет богатые традиции и по праву считается неотъемлемой частью российской истории и культуры. Культура мусульманства в нашей стране самобытна и уникальна, она имеет свои особенности, формировавшиеся на протяжении многих веков под влиянием российских реалий, в условиях тесного взаимодействия мусульман с последователями других традиционных для России верований.

Сегодня мусульмане играют важную роль в экономическом, интеллектуальном и духовном развитии страны, и их численность с каждым годом непрерывно растёт. Ввиду этого возрастает и потребность в распространении правдивой информации о сущности ислама и характере взаимоотношений с другими религиями.

С целью сохранения религиозных и культурных традиций мусульманских народов России, укрепления общенационального единства, воспитания молодёжи в духе патриотизма и беззаветной любви к Родине, а также недопущения распространения среди мусульман идеологических форм ислама, возникших в иных культурно-исторических условиях, Совет муфтиев России считает необходимым включение в школьную программу на факультативной основе предмета «Исламоведение».

Мы верим, что преподавание исламоведения будет очередным шагом на пути совершенствования системы национального образования, поспособствует укреплению этноконфессионального согласия, станет мощным фактором, мотивирующим нравственное и интеллектуальное развитие российской молодёжи.

Мир вам, милость и благословение Аллаха!

Председатель Совета муфтиев России муфтий Равиль Гайнутдин
<p>Введение</p>

Ислам — это мировая религия, сформировавшаяся среди семитских народов Аравии в цепи монотеистических религий, которые также называют авраамическими — по имени пророка Авраама (Ибрахима).

Само слово ислам означает в арабском языке «мир», «покорность», «умиротворённость», «предание себя Богу». Это указывает на фундаментальную религиозную идею: верующий, называющий себя мусульманином, принимает на себя обязательство быть покорным воле Аллаха — единого и единственного Бога, вечного и вездесущего Творца, обладающего всемогуществом и всезнанием. Вероучение ислама представляет собой наиболее завершённую форму единобожия, ставя во главу угла бескомпромиссный монотеизм и строгое следование обязательной религиозной практике. Ислам был ниспослан на землю через Пророка Мухаммада в форме Откровения Всевышнего Аллаха — Священного Корана. История ислама началась в 610 г. с проповеди Мухаммада, обращённой к небольшой группе соплеменников в Мекке, а затем эта религия очень быстро распространилась на Ближнем Востоке, в Северной Африке, Андалусии, Иране, на Кавказе, в Средней Азии, Индостане, Малайзии и Китае. Сегодня на земном шаре насчитывается более полутора миллиардов последователей этой религии и нет ни одного крупного государства, где не проживали бы мусульмане. Хотя в границах ислама существуют различные течения, все мусульмане объединены общей верой и чувством принадлежности к единому сообществу — умме. Для всякого мусульманина ислам является основой его мировоззрения, сутью его духовного мира, источником нравственных ценностей и традиций.

Будучи всеобъемлющей системой, ислам обладает развитой мировоззренческой доктриной. В её основе лежит вера в Аллаха, в Его ангелов, Священные Писания, ниспосланные на землю через посланников и пророков. Эта вера включает и эсхатологическую составляющую: мусульмане верят в Судный день и наступление жизни вечной и последней, в которой все люди после воскрешения окажутся либо в Раю, либо в Аду. К вопросам веры относится и то, что, согласно исламу, весь мир и человек созданы Аллахом и существуют по воле Творца — более того, всё, что происходит в мироздании, предопределено благодаря всеобъемлющему знанию Всевышнего.

Обязанность людей по отношению к Богу заключается в вере в своего Творца, в признании того, что лишь Он — Господь, Властелин, Творец и Кормилец всего сущего, лишь Он обладает Божественными качествами и лишь Он достоин поклонения. Поклонение заключается в исполнении тех религиозных обязанностей, которые составляют пять главных столпов ислама: свидетельство о единобожии и пророческой миссии Мухаммада (шахада), молитва (намаз, салят), пост (ураза, саум), обязательная милостыня (закят) и паломничество (хадж). Пророк ислама Мухаммад является для всех мусульман наилучшим примером добродетельного человека, образцом мусульманской нравственности и морали. Его жизнь, дела и высказывания составляют Сунну и представляют собой второй после Корана источник ислама.

Однако развитие ислама не прекратилось после смерти Пророка. Наоборот, лишившись возможности обращаться за разъяснениями по тем или иным религиозным вопросам непосредственно к Посланнику Аллаха Мухаммаду и его ближайшим сподвижникам, мусульманские учёные стали развивать различные направления фундаментальных и прикладных религиозных наук. Это научное подвижничество приобрело форму иджтихада — «усердия на пути изучения ислама», и благодаря ему сформировались такие области знания, как тафсир — толкование текста Корана, хадисоведение — изучение Сунны Пророка, сира — фиксация биографии Посланника Аллаха, фикх — религиозное правоведение, акыда — теория вероучения и многие другие. Иджтихад дал возможность находить ответы на множество вопросов, которые возникли у мусульман по мере распространения ислама среди разных народов, проживающих в совершенно различных географических, климатических, экономических и социально-политических условиях.

Ислам сформировал целостную систему моральных и нравственных ценностей, которые вошли в жизнь всех мусульманских народов. Взаимоотношения мусульман в семье, в обществе, в быту неразрывно связаны с их религиозными представлениями. При этом в каждом мусульманском регионе сохранились свои особенные традиции и обычаи, отражающие климатические, географические и этнические условия существования, и именно это разнообразие послужило толчком к развитию правовых школ и религиозных течений, которые позволили исламу в дальнейшем найти своё место в разных обществах и исторических эпохах. Благодаря такому разнообразию ислам получил статус мировой религии и активно распространяется на всех континентах, находя всё большее число последователей.

Ислам создал богатейшую сокровищницу науки, культуры и искусства. Это произошло благодаря особому вниманию, которое уделяется в нём образованию. Вклад мусульман в развитие достижений мировой науки не получил должной оценки, но всему миру известны имена таких учёных, как Ибн Сина, Ибн Рушд, аль-Хорезми, аль-Фараби, Улугбек, Ибн Халдун, ат-Табари. Мусульманская литература дала миру таких великих поэтов и писателей, как Омар Хайям, Алишер Навои, Низами Гянджеви, легендарные сказания о Лейли и Маджнуне, Ширин и Фархате, знаменитые сказки «Тысячи и одной ночи». Культовая архитектура ислама не уступает по своей красоте и изысканности ни одной другой религиозной архитектурной традиции: Кааба с, ее строгим силуэтом, Мечеть Пророка Мухаммада в Медине, Купол Скалы в Иерусалиме, мечети Каира, Дамаска, Стамбула, Средней Азии, Индии и Малайзии являются настоящими шедеврами архитектурного творчества мусульманских народов.

Ислам в России имеет свою особую историю, особое место и нашёл свои особые пути развития. Первое знакомство народов нашей страны с этой религией состоялось ещё в 643 г., когда отряды мусульман добрались до древнего дагестанского города Дербент. И хотя в те годы ислам не укоренился на Северном Кавказе в качестве доминирующей религии, именно это первое знакомство с мусульманами-арабами дало толчок развитию торговых и культурных связей с исламским миром и стало отправной точкой для распространения ислама в России. Благодаря этим связям ислам со временем закрепился на Кавказе, в Поволжье, на Урале, в Средней Азии и в Сибири, и многие народы, живущие в этих регионах, с тех пор остаются традиционно мусульманскими. Вхождение этих регионов и проживавших в них мусульманских народов в состав Российской империи привело к тому, что поначалу ислам рассматривался как верование побеждённого врага, но впоследствии это отношение смягчилось; ислам был признан терпимой религией. Однако самые тяжёлые испытания пришлись на период Советской власти, период гонений на все религии. На территории современной России за эти годы были ликвидированы и разрушены почти все мечети, была полностью уничтожена система религиозного образования и просвещения мусульман. Мусульманское богословие было предано полному забвению по причине перевода языков мусульманских народов с арабской графики на латиницу, а затем на кириллицу, а также вследствие запрета на издание религиозной литературы.

В современной России процесс возрождения ислама идёт достаточно непростыми путями. Мусульмане восстановили и построили мечети, создали свои религиозные учебные заведения — университеты, институты и медресе, издают религиозную литературу и периодику. При этом в некоторых случаях религиозное возрождение смешалось со сложными явлениями политического характера, вследствие чего отдельные националистические движения стали использовать исламистские лозунги для оправдания своих сепаратистских целей. В действительности, религиозное учение ислама далеко от подобных тенденций и не имеет ничего общего с экстремистскими и радикалистскими идеями, которые проповедуют религиозно-политические организации так называемого «ваххабитского» толка.

После продолжительного господства светского подхода к изучению ислама сегодня перед европейской и российской наукой встаёт задача развития мусульманского исламоведения. Суть его заключается в том, чтобы изложить основные принципы ислама с точки зрения верующего человека, обращаясь при этом к широкому кругу читателей, независимо от их убеждений и отношения к религии. Эта задача достаточно сложная, поскольку до определённого времени отношение к исламу в нашей стране складывалось на основе атеистической идеологии, препятствовавшей развитию религии в обществе. Сегодня отношение к религии постепенно меняется, укрепляется осознание того, что наше будущее нельзя представить без православия, ислама и других традиционных религий. Но представления об этих религиях должны формировать прежде всего сами христиане и мусульмане, действительно верующие учёные и духовные лица, хорошо знающие сущность и практику религиозного учения.

Перед этим новым научным и образовательным направлением встают самые разные цели и задачи воспитательного, просветительского и исследовательского характера. Среди них можно выделить первоочередные.

Главной целью является изложение основ ислама, его истории, культуры, морали и нравственности в неискажённом виде, в соответствии с теми убеждениями, которые присущи самим мусульманам. Мусульманский взгляд на мир вовсе не противоречит общечеловеческому пониманию онтологических, гносеологических и аксиологических вопросов. Дав толчок появлению новых философских течений в средневековой Европе, мусульманская философия не исчерпала свой научный потенциал. Напротив, ислам даёт абсолютно новые подходы в решении многих социальных и морально-нравственных проблем, которые всё острее встают перед человечеством. Система семейных ценностей, отношение к детям, социальная справедливость, экономическое равновесие в обществе, борьба с наркоманией и алкоголизмом; — вот лишь некоторые явления и проблемы, на которые ислам имеет свой взгляд и для которых предлагает свои решения.

Очень важной задачей является выработка справедливого отношения к вкладу различных цивилизаций, в том числе мусульманской, в развитие общечеловеческой мысли, науки и культуры. Не секрет, что имеются тенденции к тому, чтобы представить прогресс человечества достижением одной лишь западной цивилизации, оставляя вклад всех остальных без внимания или представляя его лишь фактом далёкого прошлого. В ответ можно привести слова выдающегося востоковеда В. В. Бартольда: «В настоящее время можно считать доказанным, что главный фактор прогресса — общение между народами, что прогресс и упадок отдельных народов объясняются не столько их расовыми свойствами и религиозными верованиями, не столько даже окружающей их природой, сколько тем местом, которое они в разные периоды своей исторической жизни занимали в этом общении».[1]

Для нашей страны всё более актуальной задачей становится знакомство учащихся с исламом на этапе общеобразовательной школы. В современном российском образовании существует множество предметов, отражающих историю, культуру, традиции народов мира, и фрагментарные знания о мусульманской культуре школьники получают из курса всеобщей истории, истории России, при изучении мировой художественной культуры. Однако целостного представления о ценностях ислама ни один предмет не даёт.

В этой связи назрела необходимость введения в учебно-воспитательный процесс нового курса «Ислам сведение». Он никогда не входил как самостоятельный предмет в программу общеобразовательной школы, но, понимая, что интерес к исламу возрастает изо дня в день, авторский коллектив поставил перед собой задачу сформировать содержание этого нового для школы предмета. Настоящее учебное пособие даёт педагогам общее представление об исламе, его истории, вероучении, обрядах, источниках, нравственности и культуре. Оно предназначено в первую очередь для тех преподавателей, которые будут вести данный предмет. Исходя из этого, главное внимание было уделено содержательному аспекту пособия, а не его красочному оформлению или иллюстративному ряду. На основе настоящего учебного пособия для преподавателей в дальнейшем будет подготовлен школьный учебник «Исламоведение» для учащихся старших классов, в котором все необходимые знания об исламе будут представлены в более доступной форме: весь фактический материал будет адаптирован и обращён непосредственно к детям и подросткам, будет сделана поурочная разбивка с вопросами для повторения, добавятся карты, схемы и иллюстрации.

Авторский коллектив выражает искреннюю признательность всем лицам и организациям, оказавшим помощь в подготовке учебного пособия, и надеется на дальнейшее сотрудничество с теми, кто заинтересован в создании новых пособий по исламоведению. Все замечания и пожелания просим направлять по адресу: 109 382, г. Москва, проезд Кирова, д. 12, издательство Московского исламского университета.

<p>Глава 1. Мухаммад — последний пророк</p>
<p>§ 1. Доисламская Аравия: социокультурные и религиозные особенности</p>

Географические условия и население. В начале VII века, накануне появления ислама, Аравия представляла собой достаточно замкнутый и обособленный уголок мира. Если взглянуть на карту, то мы увидим, что Аравийский полуостров с трёх сторон омывается морскими водами: Красным морем с запада, Индийским океаном с юга и Персидским заливом с востока. И только к северу за безграничными песками пустынь Нефуд простирался Шам (современные Иордания, Сирия и Палестина), а рядом, между реками Тигр и Евфрат, лежала Месопотамия (современный Ирак). Климатические и географические условия жизни на этом полуострове достаточно суровы. Летом достигающая 50 градусов жара и яркий свет солнца выжигают все живое, но и зимой, когда жара спадает, резкий перепад дневных и ночных температур (от нуля до 30 градусов) не даёт развиваться растительности. Песчаные пустыни и каменистые плоскогорья создают суровый ландшафт, отсутствие дождей делает эти пространства засушливыми и неплодородными. Малочисленные оазисы, сформировавшиеся вокруг колодцев и источников на расстоянии сотен километров друг от друга, лишь изредка скрашивают эту безжизненную пустыню. Животный мир Аравии тоже беден. Звери нечасто появляются среди здешних песков. Хищные птицы питаются остатками диких ослов, антилоп и мелких грызунов, на которых нападают лисы, волки и гиены.

Для жителей Аравии верным спутником и надёжным другом был и остаётся верблюд — «корабль пустыни». Он является незаменимым средством передвижения в условиях жары, безводья и скудного подножного корма, поскольку может обходиться без питья до пяти суток и нести на своём горбу четверть тонны грузов, пробегая до 130 километров за сутки. Ни одно другое верховое животное не способно конкурировать в этом отношении с верблюдом. А ведь верблюда ранее использовали ещё и во время пахоты, и для подъёма воды из глубоких колодцев, он обеспечивал хозяев молоком, шерстью, кожей и мясом. Поскольку не каждый мог позволить себе зарезать ради мяса такого важного для жизни помощника, аравийские кочевники содержали большое поголовье овец и коз.

Несмотря на суровый климат и бедную растительность пустыни, на Аравийском полуострове издревле проживали арабы — гордый и гостеприимный народ. Арабы относятся к семитской семье и являются прямыми потомками Ибрахима (библ. Авраам). После того как стареющая жена патриарха Сара (библ. Сарра) родила ему мальчика Исхака (библ. Исаак), она потребовала отправить в Аравию его первенца — сына Исмаила, родившегося от Хаджар (библ. Агарь). Потомки Исмаила стали называться арабами. Словом «арабы» в древнесемитском языке обозначались народы, кочевавшие за реками на широких просторах пустыни. В течение многих веков арабы постепенно распространились по всей Аравии. Большинство из них стали кочевниками (по-арабски это звучит бадави, отсюда слово бедуин), но некоторые остались оседлыми и жили в оазисах и городах. Оседлые арабы создали крупную древнейеменскую цивилизацию на юге Аравийского полуострова. Государства Саба, Маин, Катабан и Хадрамаут, возникшие в конце II тысячелетия до н. э., обладали высокоразвитой культурой, сопоставимой с культурой древних египтян и ассирийцев, иудеев и персов. Древние йеменцы построили крупные города в руслах пересыхающих рек (вади), соорудили высокие плотины и огромные водохранилища, создали свой собственный пантеон богов, поклоняясь солнцу, луне и звёздам. Они научились вырезать надписи на больших известняковых плитах, используя древнее квадратное письмо, которое послужило прототипом эфиопского и армянского алфавитов. На севере Аравийского полуострова еще в первые века нашей эры были основаны арабские города-государства Пальмира и Набатея.

Однако подавляющее большинство арабов оставались бедуинами-кочевниками и занимались скотоводством и земледелием, перемещаясь по бескрайним просторам Аравийского полуострова. Лишь несколько десятков оазисов в центре полуострова превратились в небольшие поселения, где арабы жили оседло. Такими поселениями были Мекка, Ясриб, Таиф.


Социальная жизнь. Для араба главным жизненным окружением является племя. Арабы величают своё племя словом бану, что переводится как «сыновья»: основным принципом социальной организации в доисламской Аравии были кровнородственные отношения по мужской линии при коллективной собственности на землю и пастбища. Старейший и наиболее известный мужчина формировал начальное генеалогическое звено — эпоним, к которому относили себя все последующие поколения детей мужского пола, называя себя сыновьями такого-то. Например, Пророк Мухаммад происходил из племени бону хашим, то есть «сыновья Хашима». Постепенно племя разрасталось, в него входили не только родственники, но и те, кто по древней арабской традиции гостеприимства и вольнолюбия оказывались под защитой племени: приёмные дети, примкнувшие чужаки, отпущенные на свободу рабы и другие.

Во главе племени стояли вожди, которые занимали главенствующее положение не столько по происхождению, сколько благодаря личному авторитету, храбрости и богатству. Вокруг вождя собирались главы родов, которые составляли совет племени. Именно совет племени принимал наиболее важные решения: избирал вождя, начинал войну с соседями, распределял добычу и землю. Члены племени жили большими семьями и родами, во главе которых стояли старшие по возрасту. Они были гарантами безопасности и благополучия семьи. Никто не мог покуситься на жизнь или имущество семьи, не опасаясь мщения, ибо действовал принцип «все за одного». Если кого-нибудь из семьи убивали или ранили, то за пострадавшими было право выкупа: жизнь за жизнь, око за око, зуб за зуб, но иногда выкуп выплачивался скотиной, деньгами или продуктами при согласии пострадавших. Коллективная ответственность за каждого члена семьи была гарантией социального спокойствия внутри племени, поскольку наказание было неотвратимым. Самым страшным последствием проступка было изгнание из семьи и племени, ибо тогда человек оказывался беззащитным и любой мог его убить, ограбить и оскорбить. Основу семьи составляли мужчины, которые воевали, работали, торговали. Положение женщин было второстепенным, они обеспечивали продолжение рода, но не образовывали генеалогической линии. Женщины не имели прав на наследство, а в случае кончины мужа лишались возможности самостоятельно определять свою дальнейшую судьбу. Обычно старший сын наследовал вдов своего отца вместе с его имуществом и брал их в жёны. В условиях суровой пустыни женщины становились обузой для рода. Именно по этой причине у некоторых племён даже существовал обычай закапывать в землю новорождённых девочек, чтобы они не были лишними ртами в голодное время года. Поскольку мужчины чаще погибали или умирали, существовало неограниченное многоженство.


Верования. Верования арабов были связаны с именами пророков Ибрахима и Исмаила, хотя имели мало общего с их монотеистической традицией. Тех, кто поклонялся одному Аллаху, отвергая различные проявления язычества, были единицы, и они называли себя ханифами. Среди большинства арабов были распространены идолопоклонство, почитание камней, скал, деревьев, животных, звёзд, а также различные суеверия. Одними из самых почитаемых идолов были Лат, Узза и Манат, имена которых упоминаются в Коране. Иногда в идолов превращались могилы праведников, над которыми сооружались храмы. Главным местом скопления идолов была Кааба — кубический храм в Мекке, возле которого каждое арабское племя устанавливало изображение своего божества. Накануне появления ислама вокруг Каабы накопилось свыше трёхсот идолов.

Согласно традиции, первым, кто распространил идолопоклонство среди потомков Исмаила, был вождь хузаитов по имени Амр бин Лухайй. Он был известен своей щедростью и набожностью, что помогло ему завоевать любовь и уважение соплеменников. Иногда в сезон паломничества он закалывал десять тысяч верблюдиц и раздавал приезжим десять тысяч одежд. Во время поездки в Шам он впервые познакомился с идолопоклонством и принял его за истину, потому что эта область была родиной многих пророков и местом ниспослания откровений. Вернувшись в Мекку, Амр привёз с собой идола, которого называли Хубал. Он установил его внутри Каабы и призвал своих соплеменников поклоняться ему. Жители города подчинились ему. Поскольку мекканцы считались хранителями Каабы и пользовались уважением среди остальных арабов, вскоре большинство арабских племён последовало их примеру.

Язычество настолько глубоко укоренилось в сознании арабов, что идолы были не только в каждом поселении, но и в каждом доме. Отправляясь в поездку, язычники брали с собой четыре камня, три из которых клали под котёл, а четвёртому поклонялись, кружась вокруг него. Для того чтобы ублажить своих богов, они выделяли им часть урожая и приносили им в жертву домашний скот. Язычники не считали своих идолов всемогущими, но верили, что идолы доводят их молитвы до верховного бога — Аллаха, который единолично правит миром.

Большую роль в религиозных представлениях арабов играли духи, воплощавшие в себе силы добра и зла. Арабы верили, что духи способны вредить и помогать людям, открывать им тайное и сокровенное. Обычно духов вызывали прорицатели и колдуны, которые занимались магией и предсказаниями, помогали лечить больных и отыскивать потерянных животных. Среди язычников была распространена традиция обращаться к прорицателям перед поездкой, женитьбой или при принятии важного решения.

Аравитяне имели определённые представления и о религиях соседних народов. Этому способствовали торговые связи, которые они налаживали с Сирией, Пальмирой, Хадрамаутом и другими областями. Некоторые арабские племена исповедовали христианство, большая община христиан проживала в Наджране. В Хиджазе было несколько иудейских поселений, а иудейские учёные пользовались доверием и уважением среди жителей Мекки и других городов. Несмотря на это, иудаизм и христианство не получили распространения среди арабов, а с приходом ислама подавляющее большинство арабских христиан и иудеев стали последователями пророка Мухаммада.


Соседи арабов. Аравия была объектом интереса многих соседних государств. Ещё древние египтяне открыли путь через Синайский полуостров в Южную Аравию и возили оттуда благовония и драгоценности. Легенды о богатой и счастливой Аравии передались римлянам и византийцам, которые мечтали покорить арабов. Но бедуины, бесстрашные воины и кочевники, надёжно охраняли границы пустыни, которая сама по себе была негостеприимна к чужакам: отсутствие воды и пищи, жара и пески не давали врагам возможности проникнуть вглубь. Походы римского полководца Элия Галла в I веке до н. э. и эфиопского правителя Абрахи в 570 г. показали тщетность попыток завоевать Аравию.

Так и жили арабы-кочевники изолированно от всего мира до середины VII века.

С севера с ними граничила Византийская империя, столица которой Константинополь (современный Стамбул) находилась далеко от Аравии. В византийской провинции Шам под властью греческих метрополий жили совместно семитские народы арамеи, евреи и северные арабы. Они занимались земледелием и скотоводством и платили огромные налоги городским правителям. Мощным орудием воздействия на византийских подданных служила христианская церковь, но христианство было лишь официальной религией, а представители семитских народов придерживались своих традиционных верований: иудаизма или язычества.

Население наиболее близкой к Аравии Месопотамии тоже было в основном семитским: потомки древних вавилонян смешались с арамеями и иудеями и тесно контактировали с северными арабами.

К востоку от Византии располагалось равное ему по площади Сасанидское государство, которое простиралось на территории современного Ирака и Ирана. Наследный правитель сасанидского государства шаханшах пользовался огромной поддержкой огнепоклонников — магов и жрецов зороастризма — официальной религии сасанидского Ирана.

За Красным морем существовала ещё одна сильная держава — христианская Эфиопия, которая в конце VI века завоевала Южную Аравию, но под давлением пришедших сюда иранцев эфиопы вернулись на африканский континент и перестали влиять на жизнь Аравии.

Византия и Иран сильно враждовали между собой, вели постоянные войны, которые приводили к упадку их экономической жизни, социальным неурядицам и кризисным ситуациям. Поэтому на рубеже VI–VII веков обе державы сильно ослабели и переживали кризис власти — первый предвестник поражения, одновременно погружаясь в пучину безнравственности и бездуховности. Господствовавшие в тот период религиозные учения не давали ответов на насущные вопросы и не были способны вдохновить их последователей на коренное изменение общественного порядка. Иудеи же, которым удалось сохранить значительную часть своего религиозного наследия, как правило, находились в зависимости от других народов. Они подвергались гонениям и притеснениям, не имея возможности существенным образом повлиять на ход истории.

<p>§ 2. Жизнь Мухаммада до начала пророчества</p>

Происхождение последнего из посланников. Пророк Мухаммад был прямым потомком пророка Ибрахима и его сына Исмаила. Биографы и знатоки генеалогии единодушны в отношении той части его родословной, которая восходит к Аднану бин Адду. Относительно отдельных звеньев верхней ветви родословной Аднана существуют разногласия, но биографы единодушно возводят её к Ибрахиму.

Мухаммад был выходцем из рода хашимитов, одного из самых славных курейшитских родов. Хашим был богатым и уважаемым человеком. Он обладал привилегией обеспечивать водой и едой паломников, посещавших Мекку. Его сын Абд-аль-Мутталиб, дед Пророка Мухаммада, также пользовался большим влиянием среди мекканцев. Он расчистил колодец Замзам, который засыпали джурхумиты, когда они были вынуждены покинуть город. Согласно традиции, место колодца ему было показано во сне.

Когда из Замзама снова забила вода, некоторые курейшиты затеяли тяжбу с Абд-аль-Мутталибом, чтобы получить часть прав на поение паломников, однако он решительно отказался. Люди не оставляли его в покое и в конце концов настояли на том, чтобы их спор рассудили прорицатели. Когда же они отправились к прорицателям, им было показано знамение, и они решили не посягать на право Абд-аль-Мутталиба поить паломников. После этого события дед Пророка дал обет принести одного из своих сыновей в жертву у стен Каабы, если Аллах подарит ему десять сыновей и они доживут до того возраста, когда окажутся способными защищать его.

Отца Мухаммада звали Абдаллах. Он был самым красивым и самым скромным из сыновей Абд-аль-Мутталиба. Но случилось так, что именно его должен был принести в жертву его отец, чтобы исполнить свой обет. Дело в том, что, когда сыновья Абд-аль-Мутталиба возмужали и оказались способными защищать его, он написал их имена на гадальных стрелах, и служитель главного мекканского идола вытащил стрелу с именем Абдаллаха. Дед Пророка был готов перерезать горло сыну, но курейшиты предложили ему обратиться за советом к другой известной прорицательнице. Она велела ему бросить жребий, написав на одной стреле имя сына, а на другой — слова «десять верблюдов», и если выпадет имя Абдаллаха, то добавлять по десять верблюдов до тех пор, пока жребий не падёт на скот. Абд-аль-Мутталиб послушался её, и жребий несколько раз падал на Абдаллаха, и только когда количество верблюдов возросло до ста, он вытянул стрелу с надписью «сто верблюдов». Так жизнь юноши была сохранена, а его отец заколол сто верблюдов и раздал людям их мясо.

В возрасте около двадцати пяти лет Абдаллах женился на Амине бинт Вахб, которая считалась самой знатной из курейшитских девушек. Её отец был старейшиной рода бану зухра и пользовался большим уважением. Вскоре после женитьбы Абдаллах отправился с торговым караваном в Шам, но в дороге он заболел и умер в Ясрибе (Медине). По мнению большинства историков, он скончался до рождения Мухаммада.


От рождения до отрочества. Пророк Мухаммад родился в хашимитском квартале Мекки ранним утром 12 раби-уль-авваля за 53 года до Хиджры, или 20 апреля 571 г. Это событие произошло в год, вошедший в историю аравитян как «год слона». Название года было связано с походом 60-тысячной армии наместника эфиопского царя (негуса) в Йемене Абрахи ас-Саббаха, во главе которой шёл огромный слон. Эфиопская армия была уничтожена стаями птиц, закидавших их кусками обожжённой глины. Причиной этого похода были действия язычника из племени кинана, который осквернил прекрасную церковь в Сане, построенную Абрахой для того, чтобы религиозный центр Аравии переместился из Мекки в столицу Йемена.

Согласно преданиям, рождению Мухаммада предшествовал целый ряд удивительных событий. Так, во дворце персидского царя обрушилось четырнадцать террас, погас огонь, которому поклонялись огнепоклонники, а церкви, стоявшие вокруг озера Сава, разрушились после того, как его вода ушла в землю.

Именем Мухаммад новорождённого нарёк его дед Абд-аль-Мутталиб. Сначала его кормила мать, а затем его своим молоком кормила вольноотпущенница его дяди Абу Ляхаба по имени Сувейба.

По традиции, существовавшей в аравийских городах, Мухаммаду подобрали воспитательницу среди бедуинов. Это делалось для того, чтобы ребёнок рос на чистом воздухе, вдалеке от очагов болезней и с детства учился чистому арабскому языку. Мухаммада выкармливала и воспитывала женщина из племени бану саад по имени Халима.

Мухаммад прожил в племени бану саад около пяти лет, принеся в дом кормилицы счастье и благодать. Когда мальчику не было ещё шести лет, его вернули в дом матери. Через некоторое время Амина решила посетить могилу своего мужа в Ясрибе. Она отправилась в поездку в сопровождении своего опекуна Абд-аль-Мутталиба, сына Мухаммада и служанки Умм Айман. Проведя в Ясрибе месяц, она собралась вернуться в Мекку, но на обратном пути заболела и умерла. Её могила находится в городке Эль-Абва.

Последующие два года Мухаммада опекал дед Абд-аль-Мутталиб, а перед смертью он поручил заботиться о нём одному из своих сыновей, которого звали Абу Талиб. Тот относился к Мухаммаду как к родному сыну и был его покровителем более сорока лет, вплоть до своей кончины.

Когда мальчику исполнилось двенадцать лет, он вместе с дядей Абу Талибом отправился в торговую поездку в Шам. Согласно традиции, в Буере они встретили монаха по прозвищу Бахира, который узнал в Мухаммаде пророка, чьё пришествие было предсказано в Писаниях иудеев и христиан. В подтверждение своих слов он показал на печать пророчества — родимое пятно величиной с яблоко, расположенное ниже плеча мальчика. Бахира посоветовал Абу Талибу не брать его с собой в Шам, чтобы люди не причинили ему вреда, и дядя отправил Мухаммада в Мекку в сопровождении слуг.


Юность и женитьба на Хадидже. Когда Мухаммаду исполнилось пятнадцать лет, он присутствовал при заключении «союза чести», в который вступили пять курейшитских родов, в том числе и хашимиты. Они обязались оказывать поддержку всем обиженным и угнетённым в Мекке, независимо от того, относятся они к курейшитам или нет. Поводом для заключения этого союза стала история с торговцем из племени зубайд: он продал товары аль-Асу бин Ваилу, курейшиту, который не выплатил причитавшихся денег. Первым на призыв о помощи откликнулся старший дядя Мухаммада аз-Зубейр бин Абд-аль-Мутталиб. Люди поддержали его предложение помогать угнетённым и заставили аль-Аса отдать должное торговцу. «Союз чести» противоречил языческой традиции поддерживать кровных родственников даже тогда, когда они творят несправедливость, и Мухаммад гордился участием в нём и после того, как стал пророком.

В ранней юности у Мухаммада не было определённого занятия, но известно, что он за скромную плату пас овец для жителей Мекки. Юноша был известен правдивостью и благородным нравом, и после того как ему исполнилось двадцать пять Лет, богатая и знатная женщина по имени Хадиджа бинт Хувейлид предложила ему работу — доставить в Шам её товары. Му-хаммад принял её предложение и отправился в путь вместе со слугой Хадиджы по имени Мейсара.

Поездка Мухаммада принесла Хадидже большую прибыль, а Мейсара рассказал ей о сообразительности и честности нового работника. Проникшись к нему нежными чувствами, она поделилась ими со своей подругой Нафисой бинт Муния, которая пришла к Мухаммаду и в разговоре с ним намекнула на возможность женитьбы на Хадидже. Хотя Хадиджа и была вдовой, но прежде она отказывала многим знатным курейшитам, желавшим жениться на ней. Мухаммад попросил Абу Талиба отправить сватов к дяде Хадиджи, и спустя два месяца после его возвращения из Шама состоялась их свадьба. По мнению большинства историков, тогда ей было сорок лет, и до Мухаммада она дважды была замужем, но потеряла мужей. От первого брака у неё родились двое сыновей, а от второго брака — один сын и одна дочь.

Хадиджа стала матерью всех детей Мухаммада, кроме Ибрахима, родившегося от Марии-египтянки. Первым у них родился аль-Касим. С рождением сына у Мухаммада появилось новое прозвище Абу аль-Касим — «отец аль-Касима». Потом появились на свет дочери Зейнаб, Рукайя, Умм Кульсум, Фатима и сын Абдаллах. Оба сына Пророка Мухаммада умерли в раннем возрасте, а дочери дожили до появления ислама и обратились в религию Аллаха. Однако все они, кроме Фатимы, умерли после Хиджры ещё при жизни Пророка, а Фатима скончалась спустя шесть месяцев после его смерти.

Когда Мухаммаду исполнилось тридцать пять лет, в Мекке случилось сильное наводнение, и селевой поток едва не разрушил Каабу. Курейшиты приняли решение отстроить храм и собрали деньги, заработанные исключительно честным путём. На строительство Каабы не принимались средства, добытые блудом, ростовщичеством, обманом и вымогательством. Когда дело дошло до установки Чёрного камня,[2] между курейшитскими родами возникли разногласия, которые едва не привели к кровопролитию. Каждый требовал, чтобы честь установить Чёрный камень досталась его роду. Тогда Абу Умейя бин аль-Мугира предложил, чтобы спор рассудил первый, кто войдёт в ворота храма. Им оказался Мухаммад. Завидев его, курейшиты обрадовались, потому что всем были хорошо известны его честность и беспристрастность. Он предложил положить камень на накидку и попросил вождей каждого из родов взяться за её края и поднять камень, а потом собственноручно установил его на место, и все присутствовавшие остались довольны таким решением.

До начала пророчества Мухаммад занимался торговлей, не выезжая из Мекки. Он продавал товары в лавке своего партнёра ас-Саиба аль-Махзуми. После смерти его старшего дяди аз-Зубайра право кормить и поить паломников перешло к Абу Талибу. Из-за материальных проблем он не справлялся с этими обязанностями, и ему помогал его брат аль-Аббас.

Мухаммад выдал замуж трёх дочерей: старшая дочь Зейнаб вышла за внука своего дяди по материнской линии Абу аль-Аса, а две другие дочери, Рукайя и Умм Кульсум, — за двух сыновей Абу Ляхаба. К тому времени Абу Талиб окончательно разорился, и Мухаммад взял на воспитание его младшего сына Али. Его старший сын Джафар воспитывался в доме аль-Аббаса.


Нравственный облик Мухаммада до начала пророчества. Ещё до начала пророчества Мухаммад выделялся среди своих соплеменников мягким характером и многочисленными добродетелями. Он приходил на помощь слабым и оделял неимущих, поддерживал добрым словом тех, кто попал в беду, и любил принимать гостей. Он был любящим мужем и заботливым отцом, благодарным племянником и верным другом. Он любил своих родных и дружелюбно относился к соседям. Будучи отзывчивым и добрым человеком, он принимал участие в делах своих соплеменников, и они очень ценили это. Они даже прозвали его Амин, что означает «верный», «доверенный», и охотно оставляли ему на хранение своё имущество.

Мухаммад являл собой высокий образец здравомыслия и рассудительности. Он ценил в людях добродетели и презирал пороки, выбирал себе достойных друзей и имел общие дела только с честными партнёрами. Он любил молчать и наблюдать за происходящим вокруг. Аллах оберегал его от совершения богопротивных дел, в которых, погрязли его современники: он не поклонялся идолам и не приносил жертвы умершим праведникам, испытывал отвращение к суевериям и не верил прорицателям, не прелюбодействовал и не пил вина, не ел мяса животных, принесённых в жертву идолам, и не принимал участия в языческих празднествах.

Сообщается, что во время перестройки Каабы Пророк и его дядя аль-Аббас носили камни. Дядя посоветовал ему поднять край изара (полотнища, которым прикрывали нижнюю часть тела) и перекинуть его через плечо, чтобы легче было переносить тяжёлые камни. Но стоило Пророку последовать его совету, как он навзничь упал на землю. Придя в себя, он крепко затянул свой изар. После того случая никто, кроме его жён, не видел его обнажённого тела.

В возрасте сорока лет у Мухаммада появилось влечение к уединению. Он брал с собой запасы еды и питья на один месяц и отправлялся в пещеру на горе Хира, которая расположена в трёх с половиной километрах от прежних границ Мекки. Там он подолгу размышлял о жизни своих современников, предававшихся ненавистному ему идолопоклонству. Ему не давали покоя несправедливость и обман, царившие в мире, однако в тот момент он ещё не знал, как нужно бороться с этими пороками. Он задумывался над смыслом бытия и истиной, которая оставалась сокрытой от него и его соплеменников. Он готовился к несению величайшей миссии в истории человечества.

<p>§ 3. Мекканский период пророчества</p>

Первые откровения. После, того как Мухаммаду исполнилось сорок лет, он стал видеть удивительные сны, которые были настолько ясными, что казались реальностью. Видения начались в месяце раби-уль-авваль и продолжались на протяжении шести месяцев. В середине рамадана того же года Мухаммад получил первое откровение. Однажды ночью, когда он находился на горе Хира, к нему явился ангел Джибрил и сказал: «Читай!» Охваченный страхом, он ответил: «Я не умею читать». Мухаммад действительно не умел ни читать, ни писать, и это было хорошо известно всем жителям Мекки. Аллаху было угодно, чтобы он до конца жизни не овладел грамотой, поскольку в противном случае люди могли бы упрекнуть его в том, что он черпает знания из священных книг иудеев и христиан.

Ангел схватил Мухаммада и сильно сжал его тело, а потом отпустил и повторил: «Читай!» Он ответил: «Я не умею читать». Тогда ангел снова сжал его, а потом отпустил и сказал: «Читай!» Он снова сказал: «Я не умею читать». Тогда он сжал его в третий раз, а потом отпустил и произнёс: «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил [всё сущее], сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил посредством письменной трости — научил человека тому, чего тот не знал» (сура 96 «Сгусток», аяты 1–5). Так были ниспосланы первые пять аятов Корана. Между историками существуют разногласия относительно точной даты этого события, достоверно известно лишь то, что это произошло в ночь на, один из понедельников месяца рамадан.

Ниспослание Писания началось с повеления читать, и с тех пор стремление к знаниям и истине стало главной особенностью мусульманского вероучения. Аяты были ниспосланы Мухаммаду через ангела Джибрила, что сильно напугало Пророка. Он в страхе и растерянности вернулся к своей жене, рассказал ей о происшедшем и попросил укрыть его. Хадиджа успокоила его словами: «Нет, нет! Клянусь Аллахом, Он никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя слабым и оделяешь неимущих. Ты оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы!»

После этого Хадиджа привела его к своему двоюродному брату Вараке бин Науфалу. Он был глубоким старцем, некогда обратившимся в христианство. Когда Мухаммад поведал ему свою историю, Барака сказал: «Ты пророк этой общины. К тебе явился великий посланник — ангел Джибрил, который приходил к Моисею. Тебя будут обвинять во лжи, притеснять, изгонять тебя и воевать с тобой. Если бы я дожил до этих дней, то оказал бы тебе ту помощь, которая будет угодна Аллаху». Однако вскоре Варака умер, а откровения временно прекратились.

Страх покинул сердце Мухаммада, и он ждал возможности снова встретиться с ангелом. Спустя некоторое время ниспослание откровений возобновилось, и Мухаммаду были даны ещё пять аятов: «О завернувшийся! Встань и предостерегай! Господа твоего величай! Одежды свои очищай! Скверны [идолов] сторонись!» (сура 74 «Завернувшийся», аяты 1–5).


Этап тайной проповеди. Повеление предостерегать людей от заблуждения означало, что Мухаммад стал Божьим Посланником. На него была возложена миссия донести истинное знание до человечества, однако её осуществление — очень долгий путь, сопряжённый с многочисленными трудностями. Курейшиты были хранителями Каабы, к ним восходили многие арабские традиции, что гарантировало им уважение остальных племён и большие доходы от торговли во время паломничества. Распространение нового вероучения, объявившего идолопоклонство скверной и заблуждением, могло вызвать их недовольство, и поэтому Мухаммад решил на первом этапе призывать к исламу только самых верных ему людей.

Первой мусульманкой стала жена Пророка Хадиджа бинт Хувейлид, а затем ислам приняли его вольноотпущенник Зейд бин Хариса, сын его дяди Али бин Абу Талиб, а также его ближайший друг Абу Бакр бин Абу Кухафа.

Зейд бин Хариса попал в плен, будучи ребёнком, и был обращён в рабство. Мать правоверных Хадиджа выкупила его и подарила Мухаммаду, а спустя некоторое время за ним приехали его отец и дядя. Мухаммад отказался брать деньги и предложил мальчику самому выбрать, с кем он хочет остаться. Зейд предпочёл остаться с ним и Хадиджой, и тогда Мухаммад публично объявил его своим сыном. Позднее Зейда снова стали именовать по имени его родного отца Харисы, поскольку ислам запретил присваивать детям фамилии и отчества их приёмных родителей.

Абу Бакр был преуспевающим купцом. Благодаря мягкому характеру и благородству он пользовался доверием и уважением среди мекканцев. Обратившись в ислам, он начал распространять истину среди своих близких друзей. При его участии в ислам обратились Усман бин Аффан, аз-Зубейр бин аль-Аввам, Абд-ар-Рахман бин Ауф, Саад бин Абу Ваккас, а также Талха бин Убейдаллах. К числу первых мусульман также относятся эфиоп Билял бин Рабах, который впоследствии стал первым муэззином в истории ислама, и выдающийся сподвижник Мухаммеда. — Абу Убейда бин аль-Джаррах, получивший прозвище «доверенный этой общины».

Число последователей Пророка росло медленно, и он имел возможность встречаться с каждым из них в отдельности. Ниспосланные в этот период коранические аяты и части сур отличались краткостью, побуждали к праведности и очищению души, содержали описания Рая и Ада, повествования о будущей жизни, не имеющей ничего общего стой безнравственностью, в которой пребывало доисламское общество.

Пророк обучал мусульман правилам совершения ритуального омовения и намаза, который в тот период ещё не был обязательным предписанием. По утрам и вечерам мусульмане уходили в горные ущелья, чтобы помолиться втайне от мекканцев. Сообщается, что однажды Абу Талиб увидел, как Пророк и его сын Али совершали намаз. Пророк посвятил его в свою тайну, и Абу Талиб наказал им проявить твёрдость в этом деле, но отказался присоединиться к ним.

Период тайного призыва продолжался три года. До мекканской знати доходили слухи о появлении в городе нового учения, распространяемого Мухаммадом, но до тех пор, пока не пришло время открыто призвать жителей Мекки отказаться от поклонения идолам, отречься от ложных представлений о бытии и мироздании, знать не проявляла сильного беспокойства.


Открытая проповедь в Мекке. Спустя три года после начала пророчества Мухаммаду было ведено призвать к исламу ближайших родственников. По этому поводу был ниспослан 214-й аят суры 26 «Поэты». Пророк разъяснил им суть своей миссии, однако они не ответили на его призыв. Наиболее жёсткую и непримиримую позицию занял его дядя Абу Ляхаб, который принялся высмеивать Пророка. Однако Пророк пользовался поддержкой другого дяди — Абу Талиба, который тогда был старейшиной хашимитов. Он обещал опекать и защищать Мухаммада, хотя и не отказался от религии своих предков.

Получив гарантии безопасности, Мухаммад обратился с призывом к остальным курейшитским родам. Он понимал, с какими трудностями ему придётся столкнуться, поскольку провозглашённые исламом равенство и справедливость не соответствовали интересам городской знати, не желавшей делиться своими привилегиями с простым людом. Кроме того, между хашимитами и другими курейшитскими родами с давних времён существовало соперничество, которое мешало многим знатным мекканцам поверить Мухаммаду и последовать за ним. Наконец, арабы считали, что править в обществе имеют право люди, имеющие большое состояние и много детей, тогда как Пророк не был богат и не имел сыновей.

Отвергнув призыв Мухаммада, мекканцы потребовали от Абу Талиба заставить его прекратить проповедническую деятельность. Язычники насмехались и издевались над мусульманами, распространяли лживые рассказы о Пророке и искажали смысл его проповедей. Видя непреклонность последователей ислама, курейшиты предложили Мухаммаду заключить соглашение; они обещали пойти на уступки, если он признает идолов истинными богами. Однако все попытки сломить решимость. Пророка и верующих были тщетными.

Спустя некоторое время мекканская знать решила силой остановить распространение ислама. Гонениям и публичным унижениям подвергались все, кто открыто заявлял о своей приверженности религии Аллаха. Наибольшие муки выпали на долю бедных мусульман, не принадлежавших к какому-либо роду. Принявшие ислам рабы подвергались физическим наказаниям и истязаниям, но некоторых невольников удавалось избавить от пыток, выкупив из рабства. Среди тех, кого выкупил и освободил Абу Бакр, был эфиоп Билял бин Рабах, впоследствии ставший муэззином Пророка.

В пятом году от начала пророчества наиболее беззащитные мусульмане совершили первую хиджру («переселение») — переселились в Эфиопию, где правил справедливый царь-христианин. Первая группа мухаджиров («переселенцев») состояла из двенадцати мужчин и четырёх женщин, которыми руководил Усман бин Аффан. Во второй раз в сопровождении восьмидесяти трёх мужчин в Эфиопию отправились восемнадцать женщин.

В конце шестого года от начала пророчества ислам приняли Хамза бин Абд-аль-Мутталиб и Умар бин аль-Хаттаб, которые были известны своей силой и отвагой. После этого безнаказанное преследование мусульман прекратилось, и курейшитам-язычникам пришлось изменить тактику борьбы.

В начале седьмого года курейшиты заключили между собой договор, что не будут заключать браков и торговых сделок с родственниками Пророка, не станут встречаться и общаться с ними, пока те не отрекутся от него. Текст этого договора был вывешен внутри Каабы, а все верующие и неверующие родственники Пророка, за исключением Абу Ляхаба, оказались изолированы в квартале Абу Талиба. Бойкот продолжался три года, но в начале десятого года от начала пророчества договор был аннулирован, так как многие курейшиты были не согласны с лишениями, которым подвергались их дальние родственники и собратья.

Через шесть месяцев после прекращения бойкота Абу Талиб умер. Он так и не принял ислам, но до последних дней продолжал защищать своего племянника. Через два или три месяца после его смерти скончалась Хадиджа. Она умерла в возрасте шестидесяти пяти лет, когда Посланнику Аллаха было пятьдесят лет. Тот год получил название года скорби.


Проповедь за пределами Мекки. После смерти Абу Талиба курейшиты получили возможность открыто преследовать Пророка, и он решил искать поддержки соседних племён. В шаввале десятого года от начала пророчества Мухаммад отправился в город Таиф (примерно в 70 км от Мекки). Он провёл там десять дней, встретившись со всеми знатными жителями города, но никто из них не согласился поддержать мусульман. Вернувшись в Мекку, он продолжал искать сторонников за её пределами, чтобы мусульмане могли переселиться и обосноваться в другом городе. Всем было ясно, что племя, которое согласится принять Мухаммада и его сподвижников, окажется в изоляции и будет вынуждено противостоять многочисленным племенам язычников, готовых пойти на всё для того, чтобы сохранить религию своих предков.

В сезон паломничества одиннадцатого года от начала пророчества (в июле 620 г.) на призыв Пророка ответило шестеро жителей Ясриба — оазиса, расположенного в 350 км к северу от Мекки, в котором проживали племена аус и хазрадж. В следующий сезон паломничества (в июле 621 г.) к Мухаммаду прибыли уже двенадцать жителей Ясриба, в том числе пятеро из тех шести людей, которые за год до этого встречались с ним. В местечке Акаба, расположенном в долине Мина, они присягнули на верность Пророку и поклялись во всём повиноваться Аллаху.

С целью призвать жителей Ясриба к исламу Пророк отправил туда энергичного и образованного юношу, одного из тех, кто первым обратился в религию Аллаха, — Мусаба бин Умейра. Его проповеди произвели сильное впечатление на старейшин города, благодаря чему они приняли ислам и обратили в него многих из своих соплеменников.

В сезон паломничества тринадцатого года от начала пророчества (в июне 622 г.) в числе прочих жителей Ясриба в Мекку прибыли более семидесяти мусульман. Они встретились с Пророком в том же месте, что и в предыдущий раз, присягнули ему на верность, обязались расходовать свои средства на пути Аллаха и защищать его и остальных мусульман, когда те переселятся к ним. Это историческое событие получило название «вторая присяга Акабы», в ней приняло участие семьдесят пять мусульман, среди которых были две женщины.

После этого мусульмане начали тайно переселяться из Мекки в Ясриб, но курейшиты отчаянно препятствовали этому. Они понимали, что через Ясриб проходит торговый путь, связывающий Йемен с Сирией. Мекканцы ежегодно вывозили в Шам товаров на сумму примерно в четверть миллиона динаров золотом. Поэтому превращение Ясриба в центр ислама могло поставить мекканцев в зависимость от мусульман, что угрожало их безопасности и благополучию.

<p>§ 4. Чудо как доказательство пророческой миссии Мухаммада</p>

Ночное путешествие в Иерусалим. Период после десятого года от начала пророчества до переселения в Медину был отмечен преследованиями и гонениями — как на самого Пророка, так и на его сподвижников. Мекканское общество раскололось на два лагеря: большая часть жителей Мекки была враждебно настроена по отношению к последователям нового учения, однако было в городе немало и тех, кто сочувствовал мусульманам, но не решался перейти на их сторону, терзаясь сомнениями. В этот период произошло одно из важнейших событий в ранней истории ислама, ставшее очередным доказательством миссии Мухаммада и предвестием нового этапа в жизни мусульман. Накануне первой присяги Акабы или в период между двумя присягами Пророк Мухаммад был перенесён из Мекки в священный город Иерусалим (Эль-Кудс) — обитель пророков из числа потомков Исхака, сына Ибрахима.

Согласно традиции, в Иерусалиме Мухаммад вошёл в мечеть Аль-Акса, воздвигнутую пророками Исхаком и его сыном Якубом (библ. Иаков) спустя сорок лет после постройки Каабы. Вместе с другими пророками он совершил молитву, которой ему было позволено руководить. Данное событие указывало на связь учения Мухаммада с посланиями израильских пророков. Он завершил цепочку пророчеств и принёс людям последнее откровение, обращённое ко всему человечеству и призванное установить на земле мир и справедливость. О ночном путешествии говорится в Коране: «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений, из Заповедной мечети в мечеть Аль-Акса, окрестностям которой Мы даровали благословение» (сура 17 «Ночной перенос», аят 1).

Той же ночью Пророк Мухаммад был вознесён из Иерусалима на небеса, где разговаривал с Всевышним Аллахом, а потом он был возвращён в Мекку. В эту ночь верующим были вменены в обязанность пять ежедневных намазов. Наутро он поведал своим соплеменникам о показанных ему знамениях, но они в очередной раз обвинили его во лжи. И только истинно верующие не усомнились в его правдивости. Когда язычники пришли к Абу Бакру, чтобы поколебать его отношение к Пророку рассказом о невероятном путешествии, тот ни на мгновение не усомнился в его истинности. После того события Абу Бакр получил прозвище ас-Сыддик, что означает «правдивый», «подтверждающий правдивость».

В подтверждение своих слов Мухаммад описал курейшитам мечеть Аль-Акса и город Иерусалим, в котором он прежде никогда не был. Он рассказал им о караване, который приближался к Мекке, и о том, как выглядел шедший во главе каравана верблюд. Купцы, бывавшие в Иерусалиме, подтвердили правдивость его рассказа, а караван, прибывший в город через несколько дней, выглядел точно так, как его описал Мухаммад.

Вознесение на небеса имело большое значение для укрепления духа Пророка. Незадолго до этого он потерял своего дядю Абу Талиба, который так и не обратился в ислам, несмотря на всяческие старания Мухаммада. Кончина любимой жены Хадиджы, которая неизменно поддерживала Пророка с первых дней его миссии, тоже стала для него тяжёлым ударом. Безуспешная попытка призвать к исламу старейшин Таифа и жестокое обращение с ним его жителей, по собственному признанию Пророка, явились для него самым тяжёлым испытанием. Именно в этот период Мухаммаду было позволено встать впереди всех пророков и ему были показаны удивительные знамения на небесах, которые избавили его от душевных переживаний и придали ему уверенности в правоте своего дела.

Однако вознесение на небеса могло показаться невероятным даже некоторым из его малочисленных последователей, и поэтому Аллах предварил его путешествием в Иерусалим и позволил караванщикам свидетельствовать в поддержку этого величайшего чуда. Подтверждение ими правдивости рассказа Пророка укрепило веру его сподвижников и избавило от сомнений тех, кто колебался в принятии ислама. Что же касается знатных курейшитов, то их враждебность к Пророку-от этого только усилилась.


Чудеса пророков и их значение. Мусульмане верят в то, что все пророки Аллаха показывали чудеса, но делали это исключительно с Его дозволения. Они приносили знание от Аллаха, требуя от людей покорности Божьим повелениям. Эта покорность отличается от повиновения остальным людям, поскольку опирается на абсолютное доверие и полную убеждённость. Она не имеет ничего общего со слепой верой, не подкрепляемой неопровержимыми аргументами. Поэтому чудеса, которые показывали пророки, были своего рода наградой верующим за рациональный образ мышления.

Чудеса пророков — сверхъестественные явления, относившиеся к той области знаний, в которой их общества достигали наибольших успехов. Такое соответствие объяснялось возможностью эффективнее воздействовать на общество в той сфере, которая вызывала всеобщий интерес. Так, согласно традиции, во времена пророка Мусы среди жителей Египта было много искусных колдунов, которые умели наводить порчу, но дарованные Мусе знамения превосходили их чары и по силе, и по содержанию. Во времена пророка Исы израильтяне достигли больших успехов в области медицины, однако ни один даже самый знающий целитель не мог совершить того, что по воле Аллаха делал пророк Иса.

В Священном Коране сообщается, что Иса сказал своему народу: «Я принёс вам знамение от вашего Господа. Я сотворю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с позволения Аллаха. Я исцелю слепого и прокажённого и оживлю мёртвых с позволения Аллаха. Я поведаю вам о том, что вы едите и что припасаете в своих домах. Воистину, в этом есть знамение для вас, если только вы являетесь верующими» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 49).

Пророк Мухаммад тоже показывал людям удивительные знамения с дозволения Аллаха. Упоминания о них содержатся в Коране и Сунне. Сподвижник по имени Джабир бин Абдаллах рассказывал: «Я находился рядом с Пророком, когда наступило время предвечернего намаза, а у нас оставалось совсем немного воды. Её налили в сосуд, а затем его поднесли Пророку. Он положил руку в сосуд и растопырил пальцы, а затем сказал: „Поспешите к милости от Аллаха, о люди, совершающие омовение!“ Я сам видел, как вода бурлила у него между пальцами. Люди совершили омовение и напились. Я тоже напился вдоволь, потому что знал, что эта вода благословенна». Джабира спросили: «А сколько вас тогда было?» Он ответил: «Тысяча четыреста человек».

В другом хадисе сообщается, что однажды к Пророку пришёл слепой мужчина и сказал: «Попроси Аллаха исцелить меня». Пророк сказал: «Если хочешь, я попрошу Его, но если ты проявишь терпение, то это будет лучше для тебя». Мужчина сказал: «Нет, попроси Его». Тогда Пророк велел ему совершить омовение и помолиться, а сам воззвал с мольбой к Аллаху. Когда мужчина закончил молиться, Аллах вернул ему зрение.

Многочисленные предания повествуют о том, как Пророк Мухаммад по воле Всевышнего Аллаха исцелял больных и бесноватых, приумножал еду и воду, придавал силы изнеможённым животным, сообщал о событиях, о которых он не мог узнать ни от кого, кроме Аллаха. Свидетелями этих удивительных знамений были сотни и даже тысячи его современников, которые рассказывали о них своим потомкам. Но величайшим чудом Мухаммада считается принесённое им Писание — Священный Коран.


Неподражаемость Корана (иджаз). Аллах передал Коран людям, которые были искушёнными ценителями искусства слова, прекрасно разбирались во всех жанрах литературы, считали умение красиво выражать мысли и слагать стихи одним из величайших достоинств. На ярмарках, которые устраивались в сезоны паломничества, проводились конкурсы поэтов, а лучшие из стихотворений вывешивались на стенах Каабы. Несмотря на это, арабы были изумлены совершенством и красноречием коранического слога.

Арабское слово иджаз означает «выявление неспособности бессилия». С начала IX века оно используется для указания на то, что Коран неподражаем и превосходит любую речь по форме и содержанию. Этот термин прочно закрепился в мусульманском богословии, и проблеме неподражаемости Корана посвящены сотни трудов. Одним из выдающихся учёных, исследовавших этот вопрос, был кади Абу Бакр аль-Бакилляни (ум. 1013). Особое внимание этой проблеме уделено в трудах современных исследователей Мухаммада Сайда Рамадана аль-Буты, Абд-аль-Карима аль-Хатыба, Сейида Кутба.

Неспособность людей сочинить нечто подобное Священному Корану неоднократно подчёркивается в самом Писании. Пророк Мухаммад бросил смелый вызов и своим современникам, и всему остальному человечеству: если вы сомневаетесь в том, что Коран есть Слово Божие, то объедините свои усилия и сочините нечто подобное этому Корану или хотя бы одной суре.

Объясняя природу неподражаемости Корана, мусульманские учёные ссылаются на его сверхъестественное красноречие, необъятность смысла, удивительную ритмичность слога, неповторимый стиль повествования, отсутствие каких-либо противоречий и несоответствия научным знаниям. В качестве аргумента в пользу неподражаемости Писания приводятся имеющиеся в некоторых аятах указания на события, которые были предсказаны Мухаммадом.

Переводчик Корана на английский язык Эдвард Палмер (1840–1882) объясняет его неподражаемость тем, что арабы приняли стиль Писания за безупречный стандарт, любое отклонение от которого было бы несовершенством.

Коран не является ни стихотворным, ни прозаическим произведением. В нём идеально сочетаются как рифмованные, так и нерифмованные аяты. Ритм одних отрывков напоминает регулярность рифмованной прозы, тогда как другие имеют большое сходство с раджазом (стихотворный размер, в котором рифмуются все строки). Суры раннего периода состоят из коротких аятов, исполненных звучности, красоты и силы. Более поздние откровения характеризуются монотонным изложением, насыщены притчами и развёрнутыми сравнениями.

После прочтения коранических стихов ислам принял будущий халиф Умар бин аль-Хаттаб. Услышав чтение Писания, уверовали известный поэт ат-Туфейл ад-Дауси, старейшина ауситов Саад бин Муаз и другие сподвижники Мухаммада. Коран произвёл такое впечатление на вождя курейшитов Утбу бин Рабиа, что тот посоветовал своим соплеменникам оставить в покое Мухаммада, предвидя великий успех его миссии, хотя сам постыдился отречься от религии предков. Тот факт, что на протяжении почти четырнадцати столетий люди оказались неспособны сочинить нечто подобное Корану, лишний раз доказал, что именно он был величайшим чудом, дарованным Пророку Мухаммаду.

<p>§ 5. Хиджра, её социальная и духовная значимость</p>

Заговор в Доме собраний. По прошествии двух с половиной месяцев после второй клятвы Акабы, в четверг 26 сафара четырнадцатого года от начала пророчества (12 сентября 622 г.), вожди и старейшины курейшитов явились в Дом собраний для того, чтобы обсудить сложившуюся ситуацию. К тому времени многие мусульмане собрались в путь и покинули Мекку, забрав с собой семьи и имущество. Курейшитам было известно о силе племён аус и хазрадж, о склонности их старейшин к добру и согласию, об их призывах к отказу от междоусобной войны. Всё это вызвало беспокойство курейшитов, которые понимали, что усиление мусульман и распространение их идей среди жителей Ясриба угрожает их экономической самостоятельности и лишает их положения религиозных лидеров арабов.

Осознавая серьёзность ситуации и необходимость скорейшего принятия жёстких мер, они решили положить конец призыву Мухаммада. Одни старейшины предложили изгнать его из Мекки, другие — заковать в цепи и лишить свободы. Однако эти меры показались недостаточными некоторым из тех, кто присутствовал на собрании. Тогда курейшитский старейшина Абу Джахль предложил выбрать по одному крепкому, знатному и пользующемуся поддержкой своего племени юноше из каждого рода и вручить каждому из них по острому мечу, чтобы они одновременно нанесли удар Мухаммаду и убили его. «В таком случае мстить нужно будет всем родам, — сказал он. — Люди из рода Мухаммада не смогут воевать со всеми соплеменниками и согласятся принять от нас плату за кровь: мы уплатим им то, что положено, и избавимся от Мухаммада».

Курейшиты одобрили это решение и для претворения в жизнь своего зловещего плана отобрали одиннадцать знатных горожан. Среди них были такие ярые противники ислама, как Абу Джахль бин Хишам, Укба бин Абу Муайт, Умейя бин Халяф, Абу Ляхаб, Убейй бин Халяф. Они договорились убить Посланника Аллаха тёмной ночью и, нисколько не сомневаясь в собственном успехе, стали насмехаться над мусульманами.

Однако Пророку стало известно о заговоре, и Аллах позволил ему покинуть родной город. Тринадцать лет он наставлял своих соплеменников, предлагая им отречься от ложных богов и уверовать в Единственного Аллаха, но каждое новое подтверждение правдивости его миссии вызывало в них всё большее отвращение к исламу и его приверженцам. Дальнейшее пребывание в Мекке было смертельно опасным, и он принял решение покинуть город под покровом ночи вместе со своим ближайшим соратником — Абу Бакром ас-Сыддиком.


Переселение в Медину. С наступлением темноты заговорщики собрались у дверей дома Пророка, чтобы наброситься на него, когда тот заснёт. Пророк велел своему двоюродному брату Али бин Абу Талибу лечь в его постель и накрыться его зелёным плащом. Он был уверен, что курейшиты не станут убивать юношу, и тот беспрекословно подчинился приказу Посланника Аллаха.

Согласно традиции, Мухаммад прошёл мимо заговорщиков, посыпав на их головы песок, а они не заметили его. Аллах отдел от него их взоры, а он в это время читал Коран. Пророк направился в дом Абу Бакра, и они вдвоём покинули город, направившись не на север, в сторону Медины, а в противоположном направлении — в сторону Йемена. Это произошло 27 сафара четырнадцатого года от начала пророчества (в ночь на 13 сентября 622 г.). Предположив, что курейшиты бросят все силы на поиски Пророка и его спутника, они решили укрыться в пещере на горе Саур, пока язычники не снимут дозоры с дорог.

Заговорщики пришли в ярость, когда обнаружили в постели Мухаммада его двоюродного брата. Они долго допрашивали и били его, чтобы разузнать, куда направился Пророк. Оскорблениям курейшиты подвергли и Асму, дочь Абу Бакра, но так и не добились ответа. Они обещали выплатить вознаграждение в сто верблюдов тому, кто доставит им любого из беглецов живым или мёртвым. Но их усилия оказались безуспешными, и по прошествии трёх дней, когда поиски почти прекратились, Пророк и Абу Бакр, покинув пещеру, направились в Медину по безлюдной дороге вдоль берега Красного моря. В пути их сопровождали опытный проводник и вольноотпущенник Абу Бакра, который помогал им, когда они прятались в пещере.

В понедельник 8 раби-уль-авваля (23 сентября 622 г.) спутники добрались до местечка Куба в окрестностях Ясриба (ныне в пределах города). Спустя некоторое время к ним примкнул Али бин Абу Талиб, который задержался в Мекке на три дня, чтобы вернуть владельцам все вещи, которые были отданы Посланнику Аллаха на хранение. В Кубе Пророк Мухаммад провёл четыре дня и основал первую в истории ислама мечеть. В пятницу он продолжил путь и верхом на своей верблюдице въехал в Ясриб. С тех пор этот город называется Мединой — Городом Пророка (араб. мадинат ан-наби).

Мусульмане были охвачены радостью, и каждый из них горел желанием принять Пророка в собственном доме. Однако верблюдица продолжала идти, пока не дошла до квартала его родственников по материнской линии. Она остановилась на том самом месте, где ныне возвышается Мечеть Пророка.


Социальная и духовная значимость Хиджры. Переселение мусульман в Медину получило название Хиджры, переселенцы стали именоваться мухаджирами, а верующие из числа коренных жителей Медины — ансарами. Хиджра не была бегством от трудностей и испытаний, и мухаджиры не были движимы стремлением к богатству и мирскому благоденствию. Это был этап подготовки к будущим преобразованиям и победам, открывающий перед мусульманами новые возможности для духовного роста.

Хиджра стала поворотным моментом в истории ислама. Если в Мекке мусульманам приходилось скрываться, защищаться и отстаивать свои права и свободы, то в Медине они впервые почувствовали себя реальной силой. Благодаря мудрым решениям и умеренной политике Пророка мусульмане получили возможность самостоятельно принимать решения, беспрепятственно поклоняться Аллаху и выполнять Его веления, не опасаясь гонений со стороны язычников. Появились условия для формирования основ мусульманского государства и новых общественных отношений, способствовавших избавлению от оков патриархального родоплеменного мышления, развитию философской и научной мысли.

Хиджра имела большое значение для укрепления братских уз между верующими. По инициативе Пророка мухаджиры (мусульмане, переселившиеся из Мекки) и ансары (мусульмане Медины) побратались друг с другом, и хотя жители Медины жили скромно, они охотно делились с переселенцами своими домами и имуществом. Сообщается, что однажды ансары собрались и попросили Пророка разделить их пальмовые сады между ними и мухаджирами. Посланник Аллаха не стал этого делать, и тогда они сказали: «Ухаживайте за нашими пальмами, а мы будем делиться с вами урожаем фиников». Ансары искренне возлюбили своих верующих братьев, хотя каждый из них прекрасно понимал, что брошенный курейшитам вызов вызвал негодование всех арабских племён и может привести к серьёзным последствиям.

Посланник Аллаха не ограничился тем, что сделал верующих побратимами. От имени мухаджиров он заключил с жителями Медины соглашение, по которому все верующие обязались поддерживать друг друга, объединять усилия против тех, кто поступает несправедливо или разжигает вражду, не оказывать помощи преступникам и при разрешении всех спорных вопросов довольствоваться решением Аллаха и Его Посланника.

Хиджра ознаменовала окончательный разрыв с прежней системой отношений, обеспечивавших безопасность личности в аравийском обществе. Мусульмане объединились в духовную общину (умму), гарантировавшую неприкосновенность жизни, чести и имущества не только верующим, но и тем, кто пользовался их защитой. Были стёрты различия, обусловленные происхождением, цветом кожи и местом рождения, и каждый мог отличиться среди других благодаря своим способностям и благочестию.

Коренное изменение положения мусульман нашло своё отражение и в содержании коранических откровений. В Мекке ниспосылались аяты, касающиеся внутреннего мира верующих и основ мусульманского вероучения, принципов нравственности и человеколюбия. После Хиджры характер откровений изменился: коранические предписания были связаны главным образом с социальными, политическими и экономическими аспектами жизни мусульман.


Мусульманское летоисчисление и календарь. Переселение Пророка из Мекки в Медину стало столь значимым событием в формировании мусульманской уммы, что во времена правления Умара бин аль-Хаттаба Хиджра была объявлена началом мусульманского летоисчисления. До этого арабы вели летоисчисление по годам правления известных царей, а также называли отдельные годы по наиболее ярким событиям. Несмотря на то что Пророк покинул Мекку в сафаре, старейшие сподвижники выбрали первым месяцем календаря мухаррам, что соответствовало логике ряда религиозных предписаний.

Главное отличие мусульманского календаря от григорианского заключается в том, что он основан не на солнечном, а на лунном цикле. Лунный год состоит из двенадцати месяцев, каждый из которых начинается и заканчивается новолунием. В Коране сказано: «Воистину, число месяцев у Аллаха — двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю» (сура 9 «Покаяние», аят 36).

Раджаб, зу-ль-каада, зу-ль-хиджжа и мухаррам считаются запретными месяцами. Обычай уважать запретные месяцы, воздерживаясь в этот период от сражений и кровной мести, существовал у арабов до появления ислама. В эти месяцы арабы снаряжали торговые караваны и отправлялись в поездки, не опасаясь нападений со стороны своих врагов. Ислам сохранил старый обычай, объявив запретным развязывание войн в эти четыре месяца.

Продолжительность лунного года составляет 354 или 355 дней. Лунный календарь не связан со сменой времён года. Так, например, если в одном году начало мухаррама приходится на середину лета, то через пятнадцать лет оно придётся на зиму. Благодаря этому такие религиозные обряды, как пост в рамадане или паломничество в Мекку, попадают на разные времена года, и мусульманские учёные усматривают в этом Божественную мудрость. Из-за различной продолжительности года в мусульманском и григорианском календарях перевод дат из одного летоисчисления в другое сопряжён с некоторыми сложностями. Чтобы установить, какому году нашей эры соответствует тот или иной год хиджры, пользуются либо различными формулами, либо справочными таблицами.

Хотя мусульмане не отмечают наступление нового года по мусульманскому календарю так же торжественно, как встречают новый год последователи ряда других религий, это событие не остаётся без внимания. Руководители мусульманских государств традиционно поздравляют друг друга с наступлением нового года, а верующие задумываются над тем, что они успели совершить за минувшие месяцы и что им предстоит исправить и восполнить в будущем году. Неслучайно самым лучшим после рамадана месяцем для соблюдения поста считается мухаррам.

<p>§ 6. Основание мусульманского государства в Медине</p>

Политическое объединение мухаджиров и жителей Медины. В первые месяцы после Хиджры положение мусульман оставалось крайне тяжёлым. Курейшиты пришли в ярость из-за того, что им не удалось покончить с Пророком, и, пользуясь своим положением среди арабов, стали подстрекать остальные племена против мусульман. Они нашли союзников и среди жителей Медины. Во главе их стоял старейшина хазраджитов Абдаллах бин Убейй, который был недоволен приездом мусульман и лидерством Мухаммада. Чтобы не потерять уважение своих соплеменников полностью, Абдаллах бин Убейй и его сторонники сделали вид, что обратились в ислам, хотя в душе они питали ненависть к Пророку и его: последователям. С такой категорией Людей мусульманам впервые пришлось столкнуться в Медине, и их стали называть лицемерами (мунафиками).

В этих условиях Пророку пришлось предпринимать свои, первые политические шаги, которые были направлены на обеспечение безопасности мусульман и достижение их единства, С этой целью между мухаджирами и ансарами было заключено соглашение, позволившее им преодолеть межплеменные распри и официально закрепившее за Пророком, помимо духовного лидерства, исполнительную и судебную власть.

Ближайшими соседями мусульман в Медине были иудейские племена бану кайнука, бану ан-надир и бану курайза. Первое племя, проживавшее на территории города, было союзником хазраджитов, а два других, чьи поселения находились в пригородах Медины, были союзниками ауситов. Поначалу они не оказывали сопротивления мусульманам и даже заключили с ними договор, по которому обе стороны получили право свободно исповедовать свою религию, а также обязались поддерживать друг с другом добрые отношения и оказывать друг другу помощь в случае военных действий против кого-либо из них.

После заключения этих соглашений Медина с её окрестностями превратилась в союзное государство во главе с Пророком Мухаммадом. Верующие получили возможность заниматься хозяйством, вести торговлю и свободно исповедовать ислам. Большое внимание уделялось обучению мусульман грамоте и военному делу. В то же время мир в Медине был шатким. Пастбища мусульман, находившиеся за пределами города, периодически подвергались набегам бедуинов, а прекращение вражды между ауситами и хазраджитами вызывало недовольство иудеев, которые лишились прибыли от ростовщических услуг и торговли оружием. Существовала вероятность того, что арабские племена потребуют назад свои пальмовые рощи, переданные им в качестве залога за долги. Вдобавок некоторые из иудеев принимали ислам, что также вызывало беспокойство их соплеменников.

В силу этих причин иудейские племена поддались на провокации курейшитов, которые всячески пытались навредить Мухаммаду. Они нарушили свои обязательства и несколько раз покушались на жизнь Пророка, из-за чего между ними и мусульманами произошло несколько сражений. В результате иудеи были вынуждены покинуть Медину, и некоторые из них поселились в Хайбаре — самом крупном иудейском оазисе в Центральной Аравии. Но эти события не повлияли на толерантное отношение к иудеям, и они на протяжении многих веков пользовались покровительством мусульманских правителей и имели возможность свободно исповедовать свою религию на их землях.


Первые вооружённые столкновения. Курейшиты понимали, что мусульманская община в Медине слаба и не имеет преимущества над мекканцами. Однако они опасались её усиления за счёт верующих, которые не переставали прибывать к Пророку из Мекки и других поселений. Поэтому они стали угрожать Пророку расправой и натравливать арабские племена на жителей Медины. Семьи мухаджиров, у которых не было покровителей, подвергались в Мекке всяческим унижениям. Их земли, дома и имущество были конфискованы. Всё это давало мусульманам моральное право бороться против притеснителей теми Же методами. В таких условиях Пророку и его последователям было позволено взяться за оружие, чтобы отстоять свои права на жизнь и убеждения.

Сила и оружие — последняя и самая крайняя мера, к которой ислам разрешает прибегать для того, чтобы защитить жизнь невинных людей и восстановить справедливость. «Мирное решение — лучше», — говорится в 128-м аяте суры 4 «Женщины». Но ненависть язычников к мусульманам не знала границ. Они подвергали их пыткам и убивали, унижали и притесняли их, вынуждая покидать родной город и искать прибежища на чужбине. Но даже там они не оставляли их в покое, пытаясь блокировать их в городе и выискивая возможность покончить с ними.

Первыми кораническими откровениями, в которых упоминалось позволение сражаться, были 39-й и 40-й аяты суры 22 «Паломничество». После этого между мусульманами и язычниками произошли десятки вооружённых столкновений. Сражения, в которых принял участие Пророк, называются газва, а боевые экспедиции, в которых он не принял участия, называются сарийя.

Первым походом, в котором принял участие Пророк, был поход на Эль-Абву. Он состоялся в сафаре 2 года хиджры (в августе 623 г.), и в нём приняли участие семьдесят воинов. Цель похода состояла в захвате каравана курейшитов. Он продлился пятнадцать дней, но мусульмане вернулись обратно, так никого и не встретив.

В шаввале того же года (в сентябре 623 г.) Пророк в сопровождении семидесяти сподвижников отправился в погоню за отрядом Карза бин Джабира аль-Фихри, который угнал скот с пастбищ Медины. Но язычникам удалось уйти, и этот поход, известный как поход на Сафван, завершился безрезультатно.

В раджабе 2 г. х. (в январе 624 г.) отряду, возглавляемому Абдаллахом бин Джахшем аль-Асади, удалось захватить караван курейшитов. Это событие показало, что торговые пути, связывающие Мекку с Шамом, находятся под контролем мусульман, однако курейшиты, в отличие от ряда других племён, не стали заключать с ними мирный договор. Напротив, они стали серьёзно готовиться к войне с Мединой.

Приблизительно в тот же период, в шаабане 2 г. х. (в феврале 624 г.), мусульманам было приказано сменить направление кыблы с Иерусалима на Заповедную мечеть в Мекке. Это было указанием на то, что Мекка остаётся духовным центром мусульман, к которому устремлены их лица и сердца.


Битва при Бадре. Первое крупное сражение между мусульманами и язычниками произошло в местечке Бадр, расположенном между Меккой и Мединой. В начале рамадана 2 г. х. (в марте 624 г.) Пророк предложил сподвижникам перехватить торговый караван курейшитов, возвращавшийся из Шама и состоявший из тысячи нагруженных товарами верблюдов. Его возглавлял один из курейшитских вождей по имени Абу Суфьян, в распоряжении которого находилось около сорока человек. Они везли товары не менее чем на пятьдесят тысяч динаров золотом.

Узнав о намерениях мусульман, мекканцы собрались в поход, чтобы помешать им. Пророк не знал об этом, и поэтому мусульмане не были подготовлены к встрече с хорошо оснащённым противником. Абу Суфьян сумел избежать встречи с отрядом Пророка, проведя караван не по главной дороге, а вдоль побережья Красного моря. Получив известие о спасении своих товаров, многие курейшиты пожелали вернуться, но Абу Джахль настоял на том, чтобы они продолжили путь и сразились с мусульманами. От войска язычников отделились лишь около 300 человек из племени бану зухра.

17 рамадана 2 г. х. (март 624 г.) в местечке Бадр мусульмане впервые в истории лицом к лицу сошлись с войском язычников. В той битве приняло участие 300 мусульман, из которых лишь трое были на лошадях, а 70 — на верблюдах. На стороне курейшитов сражалось около тысячи человек, среди которых были 100 всадников на лошадях и 700 — на верблюдах. Несмотря на превосходство противника в силе, мусульмане нанесли ему поражение. Бросив провиант и боевое снаряжение, курейшиты бежали, не взяв с собой даже тела погибших. В ходе сражения со стороны мусульман погибло 14 человек (шесть мухаджиров и восемь ансаров), а со стороны язычников — 70 человек, и ещё 70 попали в плен.

Проведя в Бадре три дня, Пророк вернулся в Медину, взяв с собой пленных. Посоветовавшись со сподвижниками, он принял решение получить за них выкуп. Те, кто не имел возможности откупиться, получили свободу после того, как обучили грамоте десятерых мединских мальчиков. Некоторым пленным свобода была дарована без выкупа. Среди пленных курейшитов был Абу аль-Ас, муж дочери Пророка Зейнаб. Мухаммад подарил ему свободу в обмен на то, что тот позволил дочери переселиться в Медину.

В связи с битвой при Бадре была ниспослана сура 8 «Трофеи». Отдельные откровения, в которых описывается данное сражение, есть и в других сурах. Примечательно, что в них нет восхваления победителей, к которому привыкли арабы эпохи невежества. Напротив, в них обращается внимание на нравственные недостатки мусульман, от которых им ещё предстояло избавиться.


Битва при Ухуде. Потерпев поражение при Бадре, курейшиты жаждали расквитаться с мусульманами, не допустить их дальнейшего усиления и вернуть себе уважение остальных арабов. Через год подготовка к походу на Медину была завершена. Во главе трёхтысячного войска курейшитов и их союзников находился Абу Суфьян бин Харб, кавалерией командовал Халид бин аль-Валид.

Мусульмане внимательно следили за приближением противника. Пророк хотел остаться в городе и держать оборону, но молодые мусульмане, в частности те, которые не приняли участие в битве при Бадре, горели желанием встретиться с противником на поле боя. Уступив мнению большинства, Пророк приказал готовиться к походу. 7 шавваля 3 г. х. (в марте 625 г.) армия мусульман встретила противника у подножия горы Ухуд, расположенной в 5 км от Медины.

Незадолго до начала битвы Абдаллах бин Убейй решил вызвать смятение в рядах мусульман и покинул поле боя вместе с тремя сотнями своих приспешников-лицемеров., С Пророкам осталось семьсот человек. Несмотря на свою малочисленность, им удалось расстроить ряды противника, икурейшиты стали отступать. Почувствовав приближение победы, часть мусульман стала собирать трофеи. Отряд из пятидесяти лучников, которому было поручено обеспечивать безопасность мусульман с тыла и ни в коем случае не покидать боевой позиции, тоже бросился за добычей. Этим воспользовалась кавалерия противника, которая атаковала мусульман с тыла и решила исход сражения. Пророк и его сподвижники потерпели поражение и отступили в горы. Семьдесят мусульман, в том числе и дядя Пророка Хамза бин Абд-аль-Мутталиб, пали мученической смертью, а сам Мухаммад получил тяжёлое ранение.

Удовлетворившись разгромом противника, язычники не стали преследовать мусульман. Возвращаясь в Мекку, они сделали привал в 65 километрах от Медины. Осознав, что мусульмане сумеют быстро оправиться от поражения, язычники решили вернуться и нанести уничтожающий удар. Предчувствуя такое развитие событий, наутро Пророк снова собрал тех, кто сражался с ним при Ухуде, и начал преследовать противника. Достигнув местечка Хамра-эль-Асад, он разбил лагерь. Узнав о решимости мусульман, язычники не осмелились вступить с ними в бой и предпочли вернуться в Мекку победителями.

Поражение стало тяжёлым ударом для верующих, но они извлекли из него немало полезных уроков. Они ощутили на себе последствия неповиновения Пророку и поняли, что из себя представляют лицемеры (мунафики), готовые предать в любой момент. Пророки и их последователи во все времена подвергались испытаниям, и если бы они не знали горечи поражений, то к ним примыкали бы лживые и неискренние люди, которые не вносили бы в их ряды ничего, кроме раскола.


Битва у рва. Несмотря на периодические столкновения мусульман с племенами бедуинов, заканчивавшиеся в пользу верующих, их главным противником оставались мекканцы. В шаабане 4 г. х. (в апреле 626 г.) в местечке Бадр между ними могло состояться ещё одно крупное сражение, но Абу Суфьян, выступивший из Мекки с двумя тысячами воинов, повернул назад. Прождав противника в условленном месте восемь дней, мусульмане вернулись в Медину. После этого вооружённые столкновения не возобновлялись несколько месяцев, и Пророк получил возможность расширить сферу своего влияния. Это вызвало недовольство иудеев, которые после переселения в Хайбар выжидали исхода противостояния между мусульманами и язычниками.

Предводителям иудеев удалось вдохновить курейшитов и ряд других племён на решающее сражение против мусульман. С юга и востока Аравии к Медине стали стягиваться войска союзников, которые составили армию, насчитывавшую около 10 тыс. воинов. Получив известия о намерениях противника, Пророк собрал военный совет. Ситуация была критической, и укрепления города не могли защитить мусульман от такой многочисленной армии. Тогда Салман аль-Фариси, перс по происхождению, предложил вырыть на подступах к городу огромный ров. Прежде арабы не прибегали к такой тактике оборонительного боя, но Пророк по достоинству оценил предложение Салмана, и за шесть дней на северной границе города был вырыт длинный и глубокий ров (с востока, запада и юга Медина была окружена лавовыми полями и пальмовыми рощами, и большая армия могла атаковать город только с севера).

Когда союзники подошли к городу, три тысячи мусульман уже заняли позиции у рва. Женщинам и детям было приказано прятаться в укреплениях города. Осада города началась в шаввале 5 г. х. (в начале апреля 627 г.). Арабы были незнакомы с методами ведения боя в таких условиях, и попытки сломить сопротивление мусульман не имели успеха. Не помогло язычникам и то, что курайзиты предали мусульман, уступив уговорам главы племени бану ан-надир, и разорвали договор с Пророком, перейдя на сторону противника.

Попытки проникнуть в Медину не прекращались около месяца, после чего среди язычников начались разногласия. В одну из холодных ночей подул шквальный ветер, который, опрокинув палатки, сровнял с землёй лагерь язычников. Их решимость была окончательно надломлена, и осада города была снята.

В Битве у рва стороны почти не понесли потерь. Тем не менее она считается одним из переломных моментов во взаимоотношениях Пророка с курейшитами. Она показала, что языческие племена не располагают силами для того, чтобы положить конец распространению ислама.

<p>§ 7. Худейбийский мир и распространение ислама в Аравии</p>

Перемирие в Худейбии. В 6 г. х. Пророк принял решение совершить малое паломничество (умру) в Заповедную мечеть. С одной стороны, такое решение мотивировалось тем, что мухаджиры уже несколько лет не были на родине и не виделись со своими родными. С другой стороны, Заповедная мечеть была кыблой мусульман, и они должны были отстоять своё право совершать обряды поклонения именно на её территории.

Караван паломников выступил в путь в начале зу-ль-каады 6 г. х. (в середине марта 628 г.). Всем своим видом мусульмане давали знать, что они пришли в Мекку только для совершения священных обрядов. Они вели с собой жертвенных животных, украшенных ожерельями, и были вооружены только мечами, не имея при себе кольчуг и щитов. Курейшитские вожди, не ожидавшие такой решимости от Пророка, собрали отряд для того, чтобы помешать мусульманам войти в город.

Остановившись у колодцев в местечке Худейбия, Пророк отправил в Мекку Усмана бин Аффана, чтобы тот передал курейшитам их истинные намерения. Усман был родом из бану умейя, а его родственники пользовались большим уважением в городе, и поэтому Пророк был уверен, что мекканцы не причинят ему вреда.

Донеся послание, Усман был вынужден задержаться в Мекке. Вожди племён не спешили с ответом и хотели обдумать сложившуюся ситуацию. Несмотря на ненависть к мусульманам, они не решались напасть на них на территории святилища и в запретный месяц. К тому же чистота намерений мусульман побудила вождей некоторых племён высказаться за то, чтобы паломников впустили в город.

В это время среди мусульман распространился слух о том, что Усман убит. Ситуация была непредсказуема, и Пророк должен был быть уверен в стойкости мусульман. Он призвал их присягнуть ему, поклявшись, что они будут стоять насмерть. Тысяча четыреста мусульман принесли ему эту клятву под деревом в Худейбии, и Аллах остался доволен этими верующими. Впоследствии выяснилось, что сведения о гибели Усмана были ложными.

Переговоры о вступлении в Мекку оказались безрезультатными, однако Пророк заключил договор о том, что мусульмане вернутся обратно, но смогут совершить паломничество в следующем году. По требованию курейшитов Пророк согласился включить в договор пункт о выдаче тех, кто присоединится к нему без согласия своих родственников; в то же время курейшиты не обязывались возвращать мусульманам тех, кто сбежит от них к мекканцам. Главным пунктом соглашения, которого добивался Мухаммад, было прекращение военных действий между сторонами сроком на десять лет. Также было решено, что любая из сторон может заключать союз с другими арабскими племенами, и любое враждебное действие против союзных племён будет рассматриваться как враждебное действие против соответствующей стороны.

Заключение Худейбийского мира ознаменовало начало нового этапа в истории ислама. Курейшиты, считавшиеся религиозными лидерами арабов, признали мусульман стороной переговоров и обязались не препятствовать распространению ислама. Мирный договор гарантировал свободу вероисповедания, благодаря чему люди получили возможность увидеть призыв Пророка в истинном свете.


Взятие Хайбара. Хайбар — иудейское поселение, состоявшее из восьми укреплений и находившееся на расстоянии около 130 км к северу от Медины. Иудеи Хайбара не заключили мирный договор с Пророком и поддерживали отношения с племенем гатафан и бедуинами, враждовавшими с мусульманами.

Поэтому в мухарраме 7 г. х. (в мае 628 г.) Пророк вместе с армией в 1400 человек направился на Хайбар. В поход пошли только те люди, которые принесли клятву в Худейбии. Осадив поселение, мусульмане стали штурмовать башни Хайбара одну за другой. Иудеи отчаянно оборонялись, но, осознав бесполезность сопротивления, согласились подписать договор с Пророком. В этих боях хайбарцы потеряли 93 человека убитыми. Мусульманские историки упоминают более чем о двадцати погибших мусульманах.

Пророк разрешил иудеям остаться в Хайбаре и обрабатывать его земли при условии, что им будет оставаться половина урожая зерна и фиников и что мусульмане могут выселить их оттуда в любой момент. Когда весть о падении Хайбара дошла до жителей соседнего оазиса Фадак, они отправили своих посланцев к Пророку с предложением о заключении мира на тех же условиях, и мусульмане согласились. Спустя некоторое время такие же мирные договоры заключили с Пророком жители Вади-эль-Кура и Таймы. Эти победы улучшили материальное положение мусульман. Согласно традиции, впервые за долгие годы после начала пророчества семья Мухаммада получила возможность вдоволь поесть фиников.

Взятие Хайбара совпало с ещё одним радостным событием в жизни мусульман — после многолетней эмиграции из Эфиопии возвратилась последняя группа мухаджиров во главе с двоюродным братом Пророка Джафаром бин Абу Талибом.


Битва при Муте. После заключения мира с курейшитами Пророк отправил послания правителям Византии, Персии, Эфиопии, Египта, Бахрейна и других царств. Он призвал царей уверовать в Единого Аллаха и признать миссию Мухаммада. К правителю Бусры с подобным посланием был отправлен аль-Харис бин Умейр. В пути он был захвачен отрядом гассанидского правителя Шурахбила бин Амра, наместника византийского императора в Балке (область в Шаме), и тот приказал отрубить аль-Ха-рису голову. Убийство послов во все времена считалось тяжким преступлением, равносильным объявлению войны. Пророк немедленно принял жёсткие и решительные действия, снарядив армию, состоявшую из трёх тысяч человек. По указанию Пророка войско возглавил Зейд бин Хариса. В случае его гибели командование армией переходило к Джафару бин Абу Талибу, а в случае и его гибели — к Абдаллаху бин Равахе.

Мусульмане встретились с противником в месяце джумада-ль-уля 8 г. х. (август-сентябрь 629 г.). Это было самое крупное сражение, в которое они вступили при жизни Пророка. Византийская армия, во главе которой находился император Ираклий, насчитывала 100 тыс. человек. Ещё столько же воинов примкнули к ней из племён, населявших Северную Аравию.

В бою мусульмане проявили мужество и удаль, но силы были неравны. Главный удар приняли на себя командующие армией, встретившие противника со знаменем в руках. Все три сподвижника, один за другим возглавившие армию по приказу Пророка, пали мученической смертью. После гибели Абдаллаха бин Равахи мусульмане выбрали командующим Халида бин аль-Валида, который ни до, ни после принятия ислама не проиграл ни одного сражения. Оценив силы хорошо обученной и прекрасно оснащенной византийской армии, на второй день сражения Халид перестроил войска и начал постепенно отводить силы мусульман. Византийцы решили, что к мусульманам подошло подкрепление и что они прибегают к военной хитрости, пытаясь заманить их в пустыню. Поэтому они не стали преследовать армию Халида и отступили вглубь страны.

Сподвижникам удалось избежать поражения, и их потери доставили всего двенадцать человек. Это было первым столкновением византийцев с мусульманами. Оно показало, что в центре Аравийской пустыни возникло государство, которое могло представлять серьёзную угрозу для южных границ могущественной Византийской империи.


Покорение Мекки. Среди арабских племён, которые издавна враждовали друг с другом, были хузаиты и бакриты. После заключения Худейбийского мира хузаиты вступили в союз с Пророком, а племя бану бакр — с мекканцами, что гарантировало безопасность обоим племенам. Но бакриты решили воспользоваться перемирием и поквитаться с хузаитами за старые обиды. В шаабане 8 г. х. группа бакритов напала на нескольких хузаитов, акурейшиты не только помогли своим союзникам оружием, но и сами вступили в бой. Тем самым они нарушили условия Худейбийского соглашения.

Хузаиты обратились за помощью к Пророку. Курейшиты к тому времени были ослаблены и послали Абу Суфьяна в Медину, чтобы возобновить перемирие. Но Пророк не принял его предложение, и мусульмане стали готовиться к походу на Мекку. Десятитысячная армия Мухаммада выступила в путь за десять дней до начала рамадана и вошла в город 17 рамадана 8 г. х. (в январе 630 г.). Курейшиты были застигнуты врасплох и не оказали сопротивления мусульманам.

Пророк проявил снисходительность и милость к побеждённым жителям Мекки, которые на протяжении двух десятков лет проявляли враждебность к нему, его близким и последователям. Он провёл в городе всего девятнадцать дней, сумев за этот короткий срок довести до жителей города, что ислам является той самой необходимой для них религией, без которой они не смогут остаться хранителями главной святыни — Каабы. Его проповеди и обращения перевернули сердца и души тех людей, которые ещё вчера были готовы идти против него с оружием, что служит ещё одним доказательством великой силы, дарованной Посланнику Аллаха. Следуя приказу Пророка, его сподвижники призвали к исламу жителей окрестных поселений и разрушили главных идолов, которым поклонялись язычники.

Большинство арабов смирилось с поражением язычества, но некоторые многочисленные племена всё ещё отказывались покориться Пророку. Во главе их находились хавазин и сакиф. Глава племени хавазин Малик бин Ауф выступил в поход на Мекку с.2.0-тысячной армией, в составе который были жёны и дети воинов. Для того чтобы каждый из его соплеменников сражался изо всех сил, Малик приказал им взять с собой всё имущество и скот. Язычники разбили лагерь в долине Аутас, расположенной в 80 км от Таифа.

Пророк выступил навстречу противнику спустя девятнадцать дней после вступления в Мекку. Армия мусульман насчитывала 12 тысяч воинов. У сподвижников ещё никогда не было такой сильной армии, и её многочисленность породила у некоторых из них самоуспокоение перед сражением, что сильно огорчило Мухаммада. Ночью через десять дней после начала шавваля передовые отряды мусульманской армии вступили в долину, в которой их уже поджидал противник.

Неожиданное нападение хавазинов поначалу привело мусульман в смятение, но героизм, проявленный верующими и лично Пророком, помог им переломить ход сражения. Собравшись с силами, они расстроили ряды противника и обратили его в бегство. Было захвачено шесть тысяч пленных, в числе которых были женщины и дети хавазинов, а также двадцать четыре тысячи верблюдов, более сорока тысяч овец и четыре тысячи окий[3] серебра. Позднее, когда делегация хавазинов прибыла к Пророку, все пленные были безвозмездно освобождены.


Поход на Табук. Византия внимательно следила за усилением мусульман в Аравии. Объединение арабских племён вызывало обеспокоенность византийской знати. Меньше чем через год после битвы при Муте император Ираклий собрал 40-тысячную армию, состоявшую из византийцев и подвластных им арабских племён. Авангард противника уже находился в Балке, и Пророк принял решение помешать им окончательно собраться с силами.

Готовясь к военным походам, Мухаммад обычно держал свои планы в секрете, но в этот раз он объявил всем о цели и направлении похода. В том году в Хиджазе была сильная засуха, и обеспечение армии верховыми животными, оружием и провиантом было сопряжено с большими трудностями. В раджабе 9 г. х. (в октябре 630 г.) 30-тысячная мусульманская армия выступила в северном направлении.

Разбив лагерь в Табуке, мусульмане стали дожидаться противника, но византийцы не решились вступить в бой на открытой местности и укрылись в крепостях. Пророк же не стал продвигаться дальше на север, потому что в том году в Шаме началась эпидемия чумы. Проведя в Табуке девятнадцать дней, он заключил мирные договоры с северными арабскими племенами. Правители Думат-эль-Джандала, Айлы и ряда соседних областей отказались от покровительства Византии и согласились выплачивать подушную подать (джизья) мусульманам.

Поход на Табук был последним походом, в котором принял участие Посланник Аллаха. Он в огромной степени способствовал укреплению авторитета мусульман в Аравии, и хотя делегации арабских племён прибывали в Медину и до и после завоевания Мекки, они никогда не являлись к Пророку так часто и в таком количестве, как после похода на Табук.

<p>§ 8. Прощальная проповедь — декларация прав человека в исламе</p>

Прощальное паломничество. В 10 г. х. Пророк объявил о своём намерении совершить хадж — большое паломничество в Мекку. Это был первый и последний хадж Мухаммада за все годы его пророческой миссии. Когда известие об этом распространилось среди мусульман, они стали стекаться в Медину со всех уголков Аравии. В конце зу-ль-каады Пророк в сопровождении десятков тысяч мусульман отправился в путь и, проведя в дороге восемь дней, въехал в Мекку 4 зу-ль-хиджжа (в феврале 632 г.).

Хаджж начался 8 зу-ль-хиджжа, и Посланник Аллаха руководил им, обучая своих последователей обрядам паломничества. На следующий день толпы паломников собрались вокруг Пророка угоры Арафат, чтобы совершить важнейший из ритуалов хаджа. Там он обратился к верующим с исторической проповедью, которая получила название «прощальной». По сообщениям историков, свидетелями того события стали 124 тысячи человек, а Рабиа бин Умейя громко повторял слова Пророка, чтобы их могли услышать люди, не сумевшие приблизиться к нему.

Из многочисленных преданий известно, что в тот день Пророк сказал: «Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, молим о помощи и прощении, Которому приносим покаяния и к Которому прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний! Кого Аллах поведёт прямым путём, того никто не введёт в заблуждение, а кого Аллах введёт в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь. Свидетельствую, что нет божества, кроме единого Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и посланник. Люди, слушайте мои слова, ибо не знаю я — может быть, после этого года мы никогда больше не встретимся на этом месте! Поистине, ваша жизнь и ваше имущество должны быть для вас столь же священными, сколь священным является этот день в этом месяце и в этой стране. Никто не несёт ответственности за преступление, кроме того, кто совершил его. Сын не отвечает за преступления своего отца, и отец не отвечает за преступления своего сына. Поистине, отменяется всё, что было во времена невежества, и отменяется месть за кровь, пролитую во времена невежества. И отменяется ростовщичество времён невежества, а также все расчёты по тому, что было взято у ростовщиков в долг. И бойтесь Аллаха в обращении с вашими жёнами, ибо они доверены вам Аллахом и стали дозволены для вас по Его слову. Вы вправе требовать от них, чтобы они не позволяли садиться на ваши ложа тем, кто вам не нравится, а если они сделают это, то можете наказать их, но не слишком сурово; они же вправе требовать от вас, чтобы вы достойно кормили и одевали их. Я оставил вам Писание Аллаха, и если вы будете крепко держаться его, то никогда не собьётесь с пути. О люди, поистине, не будет пророка после меня, и не будет общины после вас. Поклоняйтесь же вашему Господу, совершайте пять намазов, поститесь в месяц рамадан, по своей воле выплачивайте закят с вашего имущества, совершайте хадж к дому вашего Господа, подчиняйтесь вашим правителям, и вы войдёте в Рай вашего Господа!»

После этой проповеди Мухаммаду были ниспосланы последние аяты Корана: «Сегодня Я для вас довёл до совершенства вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам». Это произошло в долине Арафат в пятницу 9 зу-ль-хиджжа, а эти слова вошли в 3-й аят суры 5 «Трапеза». Так завершилось ниспослание последнего Священного Писания. Шариат обрёл свой окончательный облик, и хотя в последующие столетия исламская мысль развивалась и обогащалась, Коран и наследие Пророка всегда оставались тем мерилом, на которое равнялись и ссылались мусульманские учёные и философы.

Прощальное паломничество завершилось 13 зу-ль-хиджжа, после чего Пророк ещё раз совершил обход вокруг Каабы и поспешил вернуться в Медину.


Основные положения прощальной проповеди. Внимательное ознакомление с высказываниями Пророка Мухаммада, переданными его сподвижниками и сохранёнными в сводах хадисов, позволяет заключить, что его речи были краткими, лаконичными, но в то же время весьма содержательными. Это можно сказать и о прощальной проповеди, в которой изложены главные постулаты мусульманского вероучения.

Прежде всего, в ней обращено внимание на исламский монотеизм — учение о единственности Аллаха, сотворившего Вселенную и управляющего ею, создавшего человека и наделившего его разумом для того, чтобы тот стремился познать Его и приближался к Нему посредством молитв, праведных речей и деяний. Это учение составляет основу ислама, и духовный путь каждого мусульманина лежит через познание Аллаха.

Особое место в проповеди занимает призыв к верховенству закона. Ислам отменил кровную месть, межплеменную вражду и ростовщичество, возложив на каждого человека ответственность только за его собственные деяния. Никому не дозволено покушаться ни на собственную жизнь, ни на жизнь других людей. Также не дозволено зарабатывать на процентных ссудах, брать взятки, воровать и отнимать чужое имущество силой или путём обмана.

Предписание хорошо относиться к жёнам отражает отношение ислама к домашнему насилию. Шариат запрещает унижать и оскорблять жён, повелевает мужьям выполнять свои обязанности перед ними. Если даже жена совершила серьёзный проступок и муж не сумел сохранить самообладание, ему всё равно запрещается проявлять жестокость и излишнюю суровость по отношению к ней. В то же время жёны должны исправно выполнять свои обязанности перед мужьями, сохраняя верность им и заботясь об их имуществе.

В проповеди подчёркивается, что духовное и мирское благополучие человека зависит от того, как он выполняет свои обязанности перед Аллахом и Его творениями. И если для духовного роста человек нуждается в совершении намаза и соблюдении поста, то для достижения общественного благополучия ему полагается поддерживать неимущих, повиноваться правителям и уважать законы государства.

Прощальная проповедь стала кратким изложением принципов религии, которые Пророк Мухаммад проповедовал на протяжении двадцати трёх лет. Но главное место в ней занимают предписания, отличающиеся от обычаев и традиций, которые были распространены в аравийском обществе до появления ислама.


Призыв к соблюдению прав человека. Ислам наделил каждого человека фундаментальными правами и свободами, такими как право на жизнь, право на имущество и наследство, право на выражение собственного мнения и выбор религии. В наше время эти понятия кажутся вполне естественными, а концепция прав человека практически повсеместно признаётся одним из важнейших достижений цивилизации. Но в начале VII века призыв уважать человека только потому, что он является человеком, звучал как вызов, брошенный всему «цивилизованному» обществу и существовавшему миропорядку. Возможно, именно поэтому исламу было суждено появиться в пустынной Аравии, ведь бедуины не знали раболепия, разложившего к тому времени народы Византии и Персии, и больше всего ценили свободу. Именно это качество было необходимо для того, чтобы сломать стереотипы, господствовавшие в доисламском обществе.

На этом пути Пророк Мухаммад прошёл через многочисленные трудности и испытания. Во время прощального паломничества, находясь в зените своей славы, он напомнил своим ученикам о главной ценности ислама — уважении прав Аллаха и прав человека: «О люди, поистине, у вас один Господь и один общий предок. Араб не имеет преимущества перед неарабом, и неараб — перед арабом. Чёрный человек не имеет преимущества перед белым, и белый — перед чёрным».

Прощальная проповедь была первой декларацией прав человека в исламе. В ней подчёркивается, что человек — самое почтённое из Божьих творений на Земле. Преимущества его перед остальными созданиями часто упоминаются в Коране: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (сура 17 «Ночной перенос», аят 70). Этот аят провозглашает право каждого на человеческое достоинство, независимо от его расовой, национальной, религиозной или политической принадлежности, происхождения или социального положения. В другом аяте говорится: «Я не погублю деяния, совершённые любым из вас, будь то мужчина или женщина. Одни из вас произошли от других» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 195).

Коран изначально настолько резко выступил против любых привилегий, передаваемых по наследству, что даже после установления в мусульманском мире монархии принцип равенства оставался достаточно сильным для того, чтобы предотвратить появление каст и сохранить общество, в котором способности и устремления могли быть вознаграждены по достоинству.

Право на жизнь занимает центральное место в проповеди, так как во времена невежества жизнь человека не представляла особой ценности. Язычники зарывали новорождённых девочек живьём, вели кровопролитные межплеменные войны, и от убийства друг друга их порой удерживало только опасение кровной мести. Ислам упразднил такую систему общественной безопасности, в основе которой лежал страх перед возмездием, и установил новый порядок, основанный на уважении человеческой жизни и достоинства. В Коране сказано: «Кто убьёт человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей» (сура 5 «Трапеза», аят 32). Также в Писании говорится: «Мы заключили с вами завет о том, что вы не будете проливать вашей крови и изгонять друг друга из ваших жилищ» (сура 2 «Корова», аят 84).

В проповеди гарантированы имущественные права, однако они не являются абсолютными и ограничиваются правами других людей. В связи с этим Шариат запретил ростовщичество и процентные ссуды. Никто не имеет права наживаться за счет других людей, приумножать богатства, не прикладывая для этого никаких усилий. Коран расценивает приобретение имущества незаконным путём как посягательство на собственное имущество, потому что люди, чьи права были ущемлены, впоследствии не упустят шанса отобрать что-либо у своего обидчика.

В прощальной проповеди также закреплены права на свободу, на справедливость, на защиту чести и репутации, на социальное обеспечение, на образование, на создание семьи и на личную жизнь. Человек не имеет права распоряжаться судьбой себе подобного, поскольку развитие и совершенствование личности возможны только в условиях свободы. Как справедливо подметил один из наших современников, «даже наказания в исламе не направлены на ограничение свободы, поскольку ограничения всегда лимитируют движение: ведь движение — это жизнь, а ислам — религия жизни».

<p>§ 9. Кончина Пророка Мухаммада и возникновение Халифата</p>

Завершение миссии. После возвращения из хаджа Пророк разослал по Аравии сборщиков закята, которых сопровождали знатоки Корана и мусульманских обрядов. Мусульманское государство, доселе представлявшее собой организованную общину, нуждалось в административном аппарате и чёткой внутригосударственной политике. Решение связанных с этим социальных и политических задач зависело от выполнения племенами их материальных обязательств перед Пророком и мусульманами. Однако отношение вождей племён к этим обязательствам было далеко не однозначным.

В конце 10 г. х. (в марте 632 г.) в Йемене вспыхнуло восстание, во главе которого встал прорицатель из племени анс по прозвищу аль-Асвад. Объявив себя пророком, он собрал войско и в течение месяца установил контроль над Наджраном, Саной и практически всем Йеменом, за исключением прибрежной полосы на западе страны. В Йемаме противники ислама объединились под началом Масламы бин Хабиба, который тоже объявил себя пророком и в конце 10 г. х. отправил Мухаммаду послание с предложением разделить Аравию пополам. На севере племена тамим и таглиб отказались повиноваться Пророку, объединившись вокруг женщины по имени Саджах, а на востоке племена тайй, гатафан и асад — вокруг Талхи бин Халида. Саджах и Талха тоже провозгласили себя пророками.

Подобного развития событий можно было ожидать, потому что, с одной стороны, арабские племена не имели опыта политического объединения, а с другой — многие новообратившиеся мусульмане ещё не успели постичь сущность и значимость ислама. Правильно оценив причины колебания арабов, в сафаре 11 г. х. (в мае 632 г.) Пророк приказал начать подготовку к походу против Византии. Поводом для этого похода стало убийства византийцами обратившегося в ислам Фарвы бин Амра аль-Джузами, наместника Маана. Командующим армией был назначен Усама бин Зейд, которому тогда было семнадцать лет. Мухаммад понимал, что успех в противостоянии с Византийской империей повысит авторитет мусульманского государства и вселит в арабов уверенность в том, что оно сможет защитить их права. Однако тревожные сведения о болезни Посланника побудили Усаму повременить с выступлением в поход.


Кончина Пророка. В последние месяцы 10 г. х. поведение Посланника Аллаха указывало на то, что его миссия близится к концу. В рамадане того года он неотлучно провёл в мечети двадцать дней, хотя в предыдущие годы он проводил там только десять дней. Согласно традиции, в том году Джибрил дважды проверил спим Коран. Вначале сафара 11 г. х. Пророк отправился к горе Ухуд и совершил молитву по погибшим воинам, словно прощаясь со своими павшими соратниками. Он подолгу прощался со сподвижниками, которые по его приказу отправлялись в разные концы Аравии.

Болезнь Пророка обострилась в понедельник 29 сафара. Несмотря на ухудшавшееся самочувствие, в течение следующих одиннадцати дней он продолжал молиться в мечети вместе с мусульманами. Руководство намазом в последующие дни он поручил своему ближайшему соратнику Абу Бакру. Всего же он проболел тринадцать или четырнадцать дней. Последнюю неделю своей жизни он провёл в доме одной из жён — Аиши бинт Абу Бакр.

В воскресенье, за день до кончины, Пророк отпустил на волю своих рабов, раздал неимущим семь динаров, которые у него были, и подарил мусульманам своё оружие. Принадлежавший ему участок земли в Фадаке он завещал раздать в качестве пожертвования. Его панцирь в то время был заложен за небольшое количество ячменя.

В понедельник, после восхода солнца, Мухаммад подозвал к себе дочь Фатиму, а потом велел привести к нему внуков аль-Хасана и аль-Хусейна. Потом он обратился с последними наставлениями к своим жёнам. Перед смертью он почистил зубы и опустил руки в ведро с водой. Пророк скончался в возрасте шестидесяти трёх лет. Это произошло утром в понедельник 12 раби-уль-авваля 11 г. х. (8 июня 632 г.).

Весть о смерти Посланника Аллаха потрясла сподвижников, которые отказывались верить в его кончину. Сохранить наибольшее самообладание в тот момент удалось Абу Бакру. Объявив о смерти Пророка, он сказал: «Тот из вас, кто поклонялся Мухаммаду, пусть знает, что Мухаммад умер, а кто поклоняется Аллаху, пусть помнит, что Аллах — Живой и не умрёт!»

После приготовления тела покойного Пророка к погребению мусульмане группами по десять человек совершили по нему заупокойную молитву. Похоронить его решили в доме Аиши, так как ещё при жизни он говорил: «Каждого пророка хоронили на том месте, где он умирал».


Избрание Абу Бакра халифом. Перед смертью Мухаммад не назвал имя своего преемника (араб. халифа), потому что Коран предписывал мусульманам решать такие вопросы совещательным путём. Вместе с тем Пророк намекал сподвижникам на превосходство Абу Бакра. За пять дней до кончины, после полуденного намаза, он обратился к ним с проповедью, в которой назвал Абу Бакра своим ближайшим другом, и велел запереть все двери в мечети, за исключением той двери, через которую обычно входил Абу Бакр. Именно ему он поручил руководить намазом во время своей болезни, а когда люди спрашивали Пророка, к кому им обращаться, если его не будет, он указывал на Абу Бакра. Незадолго до смерти он сказал: «Я хотел позвать Абу Бакра и его сына, чтобы написать завещание. Воистину, я боюсь, что некоторые возжелают власти и скажут, что они достойны более других. Но Аллах и правоверные откажутся от всех, кроме Абу Бакра». Мусульманам было хорошо известно о достоинствах Абу Бакра, и это вселяло в Пророка уверенность в том, что они самостоятельно примут решение, которое позволит им сохранить единство.

Вопрос преемника имел большое значение для мусульманской общины. При жизни Пророка его власть не подвергалась сомнению и закреплялась авторитетом Божьего откровения. Перед его преемником стояла нелёгкая задача — обеспечить выполнение законов Шариата, не допустить раскола среди сподвижников и предотвратить распад союза арабских племён, который начался в последние месяцы жизни Пророка. Мусульмане нуждались в лидере, которому бы они доверяли и подчинялись, и обстоятельства требовали его скорейшего избрания.

Пока ближайшие родственники Пророка занимались приготовлением его тела, ансары собрались у старейшины хазраджитов Саада бин Убады, чтобы обсудить кандидатуру преемника. К ним присоединилась группа мухаджиров во главе с Абу Бакром. Ансары на протяжении десяти лет поддерживали Пророка и остальных мусульман. Они сыграли важную роль в распространении ислама, жертвуя своими жизнями и имуществом, и имели определённые претензии на власть. Вместе с тем мухаджиры были ближайшими соратниками Мухаммада, и их превосходство отмечено в Коране. К тому же обе стороны понимали, что арабским племенам будет трудно признать превосходство кого-либо, кроме курейшитов, поскольку Пророк был родом из этого племени. После продолжительных обсуждений подавляющее большинство собравшихся присягнули на верность Абу Бакру, и остальные мусульмане последовали их примеру.


Распространение ислама за пределами Аравии. Абу Бакр скончался 21 джумада-ль-ахира 13 г. х. (в августе 634 г.), спустя два года и три месяца после прихода к власти. Период его правления был одним из самых тяжёлых в истории Халифата, но решительные действия первого халифа помогли объединить Аравию и положить конец восстаниям. Однако безопасность мусульман все ещё находилась под угрозой. Византия и Персия не допускали и мысли о существовании вблизи их границ ещё одного крупного-государства. Несмотря на то что две соседние империи значительно превосходили мусульман богатством и численностью населения, оснащённостью и выучкой армии, Абу Бакр понимал неизбежность столкновения с ними. На стороне мусульман было то, что народы, находившиеся под властью византийских императоров и персидских царей, страдали от гнёта наместников и непомерных налогов, в то время как ислам гарантировал всем народам свободу и равенство.

Началом войны с Персией послужило нападение на мусульман из племени кайс отряда персидских воинов, переданных царём Йездигердом III в распоряжение аль-Мунзира бин ан-Нумана, сына последнего лахмидского правителя. Несколько позднее мусульмане возобновили военные действия против Византии, которая не прекращала бороться с распространением ислама в Северной Аравии. В 641 г. мусульмане завоевали Египет, в 651 г. положили конец правлению династии Сасанидов в Персии и дошли до Северного Кавказа и Средней Азии, а к 654 г. их власть распространилась на всю Северную Африку, В 711 г. арабы начинают завоевание Испании. Разгромив вестготское королевство, мусульмане, чьё войско насчитывало всего 7 тыс. всадников, покорили почти всю Испанию, практически не встречая сопротивления. Продвижение мусульманской армии по Европе было остановлено лишь в октябре 732 г. при Пуатье (во Франции), когда лёгкая конница арабов была разбита армией франкского майордома Карла Мартелла. С другой стороны, исламское вероучение на протяжении ещё нескольких веков продолжало проникать в различные области Азии. Расширение мусульманских земель было продолжено в период правления османских султанов и в Европе было остановлено под Веной в 1683 г.

Обращение народов Азии, Африки и Европы в мусульманскую веру оказало огромное влияние на развитие мировой цивилизации. Выйдя за пределы Аравийского полуострова, ислам преобразил мир. В Коране Мухаммаду было ведено сказать: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (сура 7 «Ограды», аят 158), Созидательный потенциал исламского учения стал достоянием всего человечества, освободив сознание людей от пут мифов, предрассудков и заблуждений.

Ислам поощрял развитие науки и искусства, философии и литературы, торговли и военного дела. Покорённые народы не порабощались и не подвергались унижениям. Во многих случаях они, наоборот, освобождались от тирании своих правителей и получали права и свободы, которыми прежде никогда не пользовались. Мусульмане часто доверяли управление местным жителям, в силу чего отдельные регионы исламского мира имели собственные административные институты и сохраняли характерные культурные особенности. Не угрожая самобытности новообращённых народов, ислам быстро превратился в составную часть региональной и местной культуры.

Если войска мусульман и одерживали победы благодаря искусству полководцев и самопожертвованию воинов, то закрепиться на завоёванных землях и заручиться поддержкой населения им удавалось исключительно благодаря высокой нравственности и справедливому отношению к местному населению. Значительную роль в распространении ислама сыграли купцы, при участии которых учение Пророка проникло в Юго-Восточную Азию.

В мусульманском обществе традиционно существовала атмосфера религиозной терпимости. Государство гарантировало безопасность последователям всех религий, но особыми привилегиями пользовались иудеи и христиане, которые в Коране названы «людьми Писания». Один раз в году они выплачивали подушную подать (джизья), которая была значительно меньше закята, ежегодно выплачиваемого мусульманами. Взамен государство гарантировало им неприкосновенность жизни и имущества, и, если обеспечить безопасность жителей на завоёванных территориях не удавалось, людям Писания возвращали собранный налог. И хотя на протяжении истории отношения между мусульманами и людьми Писания не всегда были доброжелательными, мусульманские правители всегда предоставляли убежище иудеям и христианам, которые подвергались гонениям в других странах.

<p>§ 10. Сподвижники Пророка</p>

Общие сведения о сподвижниках. Мусульмане верят в то, что лучшим поколением в общине Пророка Мухаммада является поколение его сподвижников. К ним относятся все мужчины и женщины, которые видели Пророка, будучи мусульманами, и не отвратились от веры вплоть до самой смерти. Это значит, что если современник Пророка видел его, но обратился в ислам только после его смерти, то он не считается сподвижником. Тот, кто принял ислам при жизни Пророка, но не сумел встретиться с ним, тоже не считается сподвижником.

Верующие любят сподвижников, молятся за них и стремятся походить на них во всех добрых начинаниях. Любовь к ним является частью веры, а неприязнь к ним считается проявлением лицемерия. Сподвижники были избраны Аллахом для оказания поддержки Его Посланнику и распространения света Его религии. Они были воспитаны под лучами пророческого света, прошли через многочисленные испытания и передали приобретённые от Пророка знания последующим поколениям. Благодаря своим выдающимся качествам и добродетелям они превзошли остальных людей и явили собой прекрасный пример для всех, кто стремится к благочестию и духовной чистоте.

Точных сведений относительно общей численности сподвижников нет. По словам выдающегося знатока хадисов Абу Зуры ар-Рази, после смерти Пророка их численность достигала 124 тысяч. По словам имама аш-Шафии, когда Пророк скончался, 30 тыс. мусульман проживали в Медине, и столько же — в остальных арабских племенах. По свидетельству Муаза бин Джабала, одного из участников похода на Табук, в том походе приняли участие свыше 30 тыс. мусульман.

Учёные единодушны в том, что одни сподвижники превосходили других по своим нравственным качествам и достоинствам, хотя все они заслуживали доверия и уважения. Обычно выделяют двенадцать категорий сподвижников, классифицируя их по времени обращения в ислам. Самыми авторитетными считаются те, кто обратился в ислам в первые годы призыва. К ним относятся, в частности, праведные халифы Абу Бакр, Усман и Али. Особым уважением пользуются сподвижники, принявшие участие в битве при Бадре, а также те, кто присягнул на верность под деревом в Худейбии. В последнюю, двенадцатую категорию входят те, которые видели Пророка во время покорения Мекки и прощального паломничества, будучи детьми.

Лишь немногие из сподвижников пересказывали хадисы со слов Пророка Мухаммада. По оценкам имама аз-Захаби, до нас дошли хадисы от полутора тысяч сподвижников. Имам Ахмад бин Ханбал, долго путешествовавший по мусульманскому миру в поисках знаний, собрал рассказы 987 сподвижников. Помимо них, имена ещё около трёхсот сподвижников упомянуты в шести наиболее авторитетных сборниках хадисов.


Сподвижники в Коране и Сунне. Превосходство сподвижников и их добродетели подтверждаются аятами Корана ихадисами Пророка. В Коране сообщается, что Всевышний Аллах «доволен первыми из мухаджиров и ансаров, которые опередили остальных, и теми, которые последовали строго за ними. Они также довольны Аллахом» (сура 9 «Покаяние», аят 100). В 73-м и 74-м аятах суры 8 «Трофеи» подчёркивается, что мухаджиры и ансары любят друг друга и являются истинно верующими.

Щедрой похвалы в Коране удостоены сподвижники, присягнувшие на верность Пророку в Худейбии: «Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом» (сура 48 «Победа», аят 18). По свидетельству Джабира бин Абдаллаха, тот день присягу принесли 1400 мусульман.

Великодушие, отзывчивость, праведность, доброта, снисходительность, самопожертвование, набожность и другие прекрасные качества сподвижников описаны в 8-м и 9-м аятах суры 59 «Сбор» и в 29-м аяте суры 48 «Победа». В 143-м аяте суры 2 «Корова» особо подчёркивается умеренность сподвижников, которая выражалась в приверженности справедливости и отказе от чрезмерности в делах религии.

Духовное богатство сподвижников, их готовность бороться за свободу и справедливость, а также их заслуги в распространении ислама нашли отражение во многих высказываниях Пророка. В одном из хадисов говорится: «Лучшим среди моих последователей является поколение, к которому я был послан, а потом — те, которые придут после них».

Пророк называл сподвижников хранителями его общины: «Звёзды — хранители неба, и когда исчезнут звёзды, с небом произойдёт то, что было обещано. Я — хранитель моих сподвижников, и когда я уйду, с ними произойдёт то, что было обещано. Мои сподвижники — хранители моей общины, и когда они уйдут, с ней произойдёт то, что было обещано».

Посланник Аллаха запретил плохо отзываться о сподвижниках, разъяснив, что никому из мусульман не удастся достичь той искренности и того благонравия, которым отличались его соратники:

«Не браните моих сподвижников, ибо если кто-либо из вас израсходует золото величиной с Ухуд, то это не сравнится с пригоршней того, что израсходовал кто-либо из них, или даже с её половинкой».


Члены семьи Пророка. Мусульмане любят и почитают ближайших родственников и домочадцев Пророка, которых принято называть ахль бейт ан-наби, что означает «обитатели дома Пророка». Кроме жён Пророка к ним относятся семьи его дядьёв аль-Аббаса бин Абд-аль-Мутталиба и аль-Хариса бин Абд-аль-Мутталиба, а также двоюродных братьев Али бин Абу Талиба, Джафара бин Абу Талиба и Акила бин Абу Талиба.

Любовь и доброе отношение к членам семьи Пророка является проявлением преданности и верности ему самому. Верующие возносят мольбы (дуа) об их благословении во время намазов и при упоминании имени Пророка, говоря: «О Боже, благослови Мухаммада и семейство Мухаммада, как Ты благословил Ибрахима и семейство Ибрахима».

О благородстве и достоинствах членов семьи Пророка говорится во многих священных текстах. В 33-м аяте суры 33 «Союзники» сообщается, что Аллах очистил их от скверны грехов и пороков. В 6-м аяте той же суры жёны Пророка названы матерями правоверных. Это означало, что верующие должны любить и почитать их, как своих матерей, и что после смерти Пророка мусульманам было запрещено жениться на них.

В одной из проповедей, прочитанных Мухаммадом незадолго до смерти, говорится: «О люди, я — всего лишь человек, и близок тот срок, когда ко мне явится посланец от моего Господа, и я отвечу на его зов. Я оставляю вам две увесистые вещи. Первая из них — это Писание Аллаха, в котором верное руководство и свет. Держитесь же за него и следуйте ему. А ещё — это обитатели моего дома. Относитесь же к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе! Относитесь к ним, помня об Аллахе!»

Родство с Пророком Мухаммадом считается великой честью, но мусульмане верят, что одного родства недостаточно, чтобы заслужить уважение. На потомках Пророка лежит большая ответственность, и они должны походить на него во всех делах, проявлять умеренность и быть достойными образцами для подражания. Если же человек относится к роду Пророка, но не обладает такими качествами, то родственные связи не приносят ему пользы. В известном хадисе сообщается, что Пророк сказал своей дочери Фатиме: «Проси из моего имущества, что пожелаешь, но я не смогу спасти вас от Аллаха!» В другом хадисе говорится: «Тому, кто отстал из-за своих деяний, не наверстать этого за счёт своего происхождения».


Праведные халифы. Лучшими среди мусульман после Пророка Мухаммада считаются четыре праведных халифа: Абу Бакр бин Абу Кухафа (632–634), Умар бин аль-Хаттаб (634–644), Усман бин Аффан (644–656) и Али бин Абу Талиб (656–661).[4] К праведному халифату относится и семимесячный период правления аль-Хасана бин Али, который отказался от власти в пользу наместника Шама — Муавии бин Абу Суфьяна.

В арабском языке Слово халифа означает «преемник», «наместник». Эти правители совмещали светскую и духовную власть и неотступно руководствовались Шариатом Пророка, благодаря чему заслужили титул рашидун, означающий «праведный», «идущий верным путём». Мусульманские историки считают тридцатилетний период их правления самым ярким этапом в истории ислама, когда власть и закон были поставлены на службу всему народу.

Праведные халифы имели мало общего с царями или императорами. Они вели скромный образ жизни, не имели личной охраны, общались с простыми людьми на улицах и в мечетях. Каждый желающий мог обратиться к ним за помощью или советом, и двери их домов были открыты для всех мусульман, в особенности для тех, кто приезжал из провинций.

Предвидя, что его ближайшие преемники будут править мудро и справедливо, Пророк Мухаммад завещал верующим руководствоваться его Сунной и следовать путём праведных халифов. В одном из хадисов, переданных Ахмадом и ат-Тирмизи, говорится: «Халифат в моей общине продлится тридцать лет, после чего начнётся царствование». Опираясь на, это предание, учёные относят к праведным халифам и аль-Хасана бин Али, так как семимесячный период его правление дополняет продолжительность праведного халифата до тридцати лет.

По мнению большинства учёных, праведные халифы превосходили друг друга в той же последовательности, в которой они избирались правителями. Первым и лучшим среди них был Абу Бакр, потом — Умар бин аль-Хаттаб, потом — Усман бин Аффан, а потом — Али бин Абу Талиб. За свою верность и непоколебимую убеждённость в правоте Мухаммада Абу Бакр получил прозвище ас-Сыддик («правдивый», «подтверждающий правдивость»). За решимость и умение принимать правильные решения, отличая истину от лжи, Умар получил прозвище аль-Фарук («различающий»). Усман был поочерёдно женат на двух дочерях Пророка, за что получил прозвище Зу-н-нурейн («обладающий двумя светочами»). Али бин Абу Талиб был тем, кого, по свидетельству Пророка, любили Аллах и Его Посланник, и мусульмане называли его аль-Муртада («заслуживший довольство»). О достоинствах каждого из них говорится во многих теологических трактатах, авторы которых нередко ссылаются на хадисы самого Пророка.

Праведные халифы внесли огромный вклад в становление и развитие мусульманского государства. Были созданы административные институты, сделаны основные шаги по сохранению духовного наследия Пророка. В период правления Абу Бакра Коран был собран в единый свод, а в годы правления Усмана бин Аффана размножен в семи экземплярах. Умару бин аль-Хаттабу принадлежат заслуги создания судебной системы, введения нового летоисчисления, организации военных гарнизонов, расширения градостроительства и введения государственных реестров (диванов), в которых фиксировались имена военнослужащих и нуждающихся. По приказу Али бин Абу Талиба была осуществлена первая реформа арабской грамматики.

<p>Глава 2. Священный Коран — настольная книга мусульман</p>
<p>§ 1. Место и роль Корана в исламе</p>

Формы откровения. Коран — Священное Писание, которое на, протяжении двадцати трёх лет ниспосылалось Пророку Мухаммаду через ангела Джибрила. Это вечное свидетельство пророчества и последнее небесное Откровение, которое подтвердило истинность предыдущих Священных Писаний и утвердило последний Закон Божий. Коран развил и довёл до совершенства монотеистическую традицию Ибрахима, завершив здание истины, которое строилось многие века путём духовных исканий.

Коран — главный источник мусульманского вероучение нравственно-этических норм и права. Текст этого Писания на арабском языке считается несотворённым Словом Бога по форме и содержанию. Каждое его слово соответствует записи в Хранимой Скрижали — небесном архетипе Священных Писаний, хранящем сведения обо всём происходящем во Вселенной. Аллах вкладывал Коран в уста Мухаммада, и принято говорить, что откровения были ниспосланы Пророку. Большинство Мусульманских учёных выделяет семь форм откровения.

1. Правдивые сновидения. Это — самая ранняя форма откровения. Такие видения являлись Пророку Мухаммаду ещё до начала пророчества и продолжались на протяжении всей его жизни.

2. Внушение посредством ангела. Джибрил внушал аяты Корана Мухаммаду, а он запоминал их звучание и усваивал их глубокий смысл.

3. Появление ангела в образе человека. Согласно традиции, свидетелями такой формы ниспослания откровений иногда становились сподвижники Мухаммада.

4. Появление ангела в бестелесном виде, сопровождавшееся звуком, напоминавшим колокольный звон. Это было самой тяжёлой формой ниспослания, и в эти минуты лицо Пророка покрывалось потом.

5. Появление Джибрила в том облике, в котором он был сотворён. Из коранических текстов следует, что подобное с Мухаммадом происходило дважды. Об этом упоминается в суре 53 «Звезда» (аяты 5–15).

6. Внушение непосредственно от Аллаха, без участия ангела. Согласно традиции, так были вменены в обязанность пять обязательных ежедневных намазов.

7. Разговор с Аллахом без посредников. Так Аллах беседовал с пророком Мусой. Мухаммад разговаривал с Аллахом без посредников, находясь позади покрывал из света, во время вознесения на небеса (мирадж).

Пророческий опыт Мухаммада неоднозначно оценивается скептиками и критиками. Учёные предпринимают попытки дать рациональное объяснение поведению и состоянию Мухаммада во время получения откровений. Но даже современные исследования в области парапсихологии и психиатрии не способны отождествить его состояние с изменёнными психическими состояниями, встречающимися у обычных людей. Любые заявления о том, что откровение есть результат умственной и психической активности Мухаммада, обусловленной социальными и культурными особенностями аравийского общества, не подтверждаются убедительными аргументами. В то же время удивительные знания, принесённые Пророком, и явленные им знамения свидетельствуют о его правдивости и истинности его миссии.


Названия Корана. Большинство учёных считает, что название Корана образовано от глагола караа, означающего «читать», «собирать». В нём собраны суры и аяты, правдивые речи и мудрые предписания, а его чтение — удивительная духовная практика.

Существует мнение, что это название произошло от глагола карана, означающего «связывать», «соединять». Доводом в пользу этого служит то, что аяты Корана сходны и связаны между собой, а его текст представляет собою рифмованную прозу, отличающуюся поэтическим слогом.

Согласно третьему толкованию, оно произошло от слова кира, что означает «угощение», ведь Коран является даром Божиим для своего человечества. Выдающийся мусульманский богослов Мухаммад бин Идрис аш-Шафии считал, что Коран — это имя собственное, не образованное от какого-либо глагола.

В Священном Коране упоминаются и другие его названия, подчёркивающие его суть и отражающие его особенности. Самое распространённое среди них — Китаб (Писание). Это название повторяется в Коране 67 раз. Оно образовано от глагола катаба, означающего «писать», «собирать».

В 50 аятах мы встречаемся с названием Зикр (Напоминание) и однокоренными словами, означающими «поучение», «наставление». Коран получил такое название, потому что он напоминает людям о Божественной мудрости, религиозных предписаниях, духовных ценностях. По мнению некоторых учёных, такое название объясняется тем, что Коран приносит славу тем, кто уверовал в него.

В четырёх аятах Священный Коран назван Фуркан (Различение). Такое название связано с тем, что Писание различает между добром и злом, истиной и ложью, дозволенным и запретным. Согласно другому мнению, оно объясняется тем, что Коран был ниспослан отдельными частями (нуджуман мутафаррика).

Среди прочих названий Корана, нередко используемых в арабском языке, можно выделить Танзил (Ниспослание), Бурхан (Доказательство), Хакк (Истина), Нур (Свет) и другие. Все перечисленные эпитеты относятся к тексту Корана на арабском языке. Что же касается экземпляра книги, в которой записан текст Корана, то его принято называть мусхаф (мн. масахиф). Мусульмане стали использовать это слово для обозначения свитков Корана во времена правления халифа Усмана бин Аффана.


Место Корана в жизни мусульман. Главная цель ниспослания Корана состояла в том, чтобы направить людей на путь нравственного очищения и духовного совершенствования, к которому люди испытывают естественное тяготение. Его предписания и нравственно-этические ценности на протяжении многих веков определяют быт, поведение и образ мышления мусульман, обуславливают их поступки в тех или иных условиях.

Коран учит отличать добро от зла, а верный путь — от заблуждения. Его истины подтверждаются убедительными доводами и неопровержимыми доказательствами. Они опровергают правило «не испытывай, но веруй», провозглашая новое жизненное кредо — «испытай и уверуй». В 16-м аяте суры «Ан-Нахль» сказано: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи, как руководство к прямому пути, милость и благую весть для мусульман» (сура 16 «Пчёлы», аят 16).

Коран вдохновляет человека на праведные поступки и помогает ему возлюбить ближнего и познать подлинное счастье. Одно из его названий — Дух: «Мы внушили тебе в откровении Дух [Коран]» (сура 42 «Совет», аят 52). Выдающийся мусульманский учёный Абд-ар-Рахман ас-Саади писал: «Всевышний назвал Писание Духом, ибо как дух оживляет неподвижное тело, так и Священный Коран оживляет человеческие сердца и души, открывая перед ними врата к мирскому и духовному благополучию. Это происходит благодаря тому, что коранические аяты заключают в себе великие блага и необъятные знания».

Коран ниспослан на ясном арабском языке и характеризуется удивительным благозвучием, чистотой слога, композиционной стройностью и правильностью грамматических конструкций. Он сыграл неоценимую роль в развитии, распространении и сохранении арабского языка, который и сегодня, по прошествии четырнадцати столетий после ниспослания Корана, остаётся главным ключом к постижению мусульманской души и ментальности. «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять [его]» (сура 12 «Юсуф», аят 2).

В Коране нет ничего лишнего и случайного, и размышление над ним считается одним из самых достойных занятий. Мусульмане любят проводить свободное время за чтением Корана, погружаясь в мир непорочной чистоты. И дело не только в том, что ритмичный коранический слог доставляет необыкновенную радость и покой. Размышления над кораническими истинами раскрывают душу, и наступает момент, когда слова, которые прежде казались неясными или слишком очевидными, изумляют верующего своим глубоким смыслом. Коран учит задумываться над знамениями, окружающими нас в этом удивительном мире, и ценить его красоту. В Писании говорится: «Мы ниспослали тебе Писание, чтобы ты вывел людей с дозволения их Господа из мрака к свету — на путь Могущественного, Достохвального» (сура 14 «Ибрахим», аят 1).

Поэтому Посланник Аллаха разъяснял, что лучшим из его последователей является тот, кто изучает Коран и обучает ему других.


Особенности Корана. Мусульмане считают Священный Коран уникальным Писанием, обращённым ко всему человечеству. Намеченный в нём путь духовного освобождения и нравственного очищения настолько совершенен, что Коран не утратил своей актуальности даже в наши дни. Вот почему Мухаммаду было ведено сказать: «Этот Коран дан мне как Откровение, чтобы я предостерёг посредством него вас и тех, до кого он дойдёт» (сура 6 «Скот», аят 19). Мусульманские учёные указывают на некоторые особенности этого Писания, позволяющие судить о его уникальности.

1. Коран никогда не будет искажён и сохранится в том виде, в котором был ниспослан: «Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его» (сура 15 «Хиджр», аят 9). Аллах обязался сохранить Коран и его толкование, необходимое для правильного понимания откровений.

2. Завершая славную череду небесных откровений, Коран свидетельствует о предыдущих Писаниях и подтверждает то, что все они были ниспосланы от Аллаха: «Это Писание, которое Мы ниспослали, является благословенным и подтверждает то, что было до него» (сура 6 «Скот», аят 92).

3. Коран неподражаем, и никому до сих пор не удавалось сочинить нечто подобное даже самой короткой суре, состоящей всего из трёх аятов. Коран не похож на людские речи ни по форме, ни по содержанию. Его истины подтверждены научными открытиями, сделанными в последние десятилетия, а удивительная гармония коранических звуков была открыта только благодаря компьютерным исследованиям.

4. Коранические суры легко запомнить даже тем, кто не владеет арабским языком, что делает его доступным для всех людей, независимо от их национальной принадлежности. В суре «Аль-Камар» несколько раз повторяются слова: «Мы облегчили Коран для поминания» (сура 54 «Луна»).

5. Коран передаёт суть предыдущих Священных Писаний. Из хадисов следует, что длинные суры Корана (со второй по девятую) были дарованы Мухаммаду вместо Торы. Суры, состоящие приблизительно из ста аятов (с десятой по тридцать пятую), были ниспосланы вместо Псалтыря, а часто повторяемые суры (с тридцать шестой по сорок девятую) — вместо Евангелия. Что же касается последних сур Корана (с пятидесятой по сто четырнадцатую), то они уникальны по своему ритму и содержанию; эти суры были дарованы исключительно Пророку Мухаммаду.

6. Ещё одной важной особенностью Корана является ниспослание сур и аятов частями. Ниспослание предыдущих Священных Писаний целиком было обременительным для их последователей, поскольку на верующих сразу возлагались большие обязательства, выполнить которые было под силу лишь избранным. В то же время коранические откровения ниспосылались по поводу определённых событий в жизни Пророка и его сподвижников. Они приносили им покой и придавали уверенность, особенно если ниспосылались в периоды преследований и смятения. Когда же эти события становились достоянием истории, верующие читали ниспосланные аяты и благодарили Аллаха за оказанную милость.

<p>§ 2. Ниспослание, собирание и структура Корана</p>

Письменная фиксация Корана. Итак, Священный Коран ниспосылался Мухаммаду частями. Получив очередное откровение, он распоряжался сразу же записать его. Даже в самые трудные минуты, во время переселения из Мекки в Медину и во время военных походов, при нём всегда находился кто-либо из писарей, готовых зафиксировать текст ниспосланных аятов.

Первым, кто записал Коран в Мекке, был Абдаллах бин Саад. В Медине этой чести был удостоен Убейй бин Кааб. В числе тех, кто записывал откровения, были Абу Бакр, Умар бин аль-Хаттаб, Усман бин Аффан, Али бин Абу Талиб, аз-Зубейр бин аль-Аввам, Ханзаля бин ар-Раби, Шурахбил бин Хасана, Абдаллах бин Раваха и другие. Всего же Коран записывали со слов Пророка около сорока сподвижников.

Во времена Мухаммада аяты записывались на листьях финиковых пальм, плоских камнях, кусках кожи, верблюжьих лопатках и т. д. Чернила изготавливались из сажи и копоти. Записи делались по мере ниспослания аятов. Не успевали завершиться аяты одной суры, как ниспосылались аяты и другой, и третьей, а Пророк разъяснял, в какую суру и куда именно следовало вписать ниспосланные аяты. Записав Откровение, писарь читал его Пророку и под его руководством исправлял ошибки, если таковые были, и только потом ему позволялось обучить этим аятам остальных мусульман.

Для обеспечения сохранности Корана Пророк побуждал сподвижников заучивать его наизусть. Одни мусульмане знали наизусть весь Коран, другие — только некоторые суры. Широко распространённой практикой в тот период было сопоставление записей Корана с рецитацией отрывков, заученных наизусть.

Коран был записан полностью ещё при жизни Пророка. Сподвижники составляли списки Корана, наиболее известными из которых были записи Абдаллаха бин Масуда, Убейя бин Кааба и Зайда бин Сабита. Но канонического списка у мусульман не было. Причина этого была в том, что ниспослание откровений продолжалось до прощального паломничества, а период между прекращением ниспослания откровений и кончиной Пророка был слишком коротким и напряжённым.


Собирание канонического списка. После смерти Мухаммада стало ясно, что со временем количество знатоков Корана уменьшится и возникнет опасность полной или частичной утраты текста. Умар бин аль-Хаттаб, осознавший это раньше других, убедил халифа Абу Бакра в необходимости составления единого списка, одобренного всеми знатоками Корана. Поддержав инициативу Умара, халиф поручил Зейду бин Сабиту собрать записи Корана у всех жителей Медины, расположить аяты и суры в той последовательности, в которой их читал Пророк, и согласовать список с остальными учёными. На это ушло около года, после чего согласованный текст был представлен Абу Бакру. Остальные рукописи было решено уничтожить, чтобы впоследствии никто не мог сказать, что у него есть отрывок Корана, не вошедший в список Абу Бакра. После смерти халифа текст Корана перешёл к халифу Умару, а затем, согласно его завещанию, — к его дочери, жене Пророка, матери правоверных Хафсе бинт Умар.

В период правления Усмана бин Аффана мусульманское государство вышло за пределы Аравийского полуострова. Арабский язык получил широкое распространение, но соседние народы не могли в полной мере освоить диалектные формы, на которых говорили племенные группы арабов. Мусульмане, для которых арабский язык не был родным, допускали ошибки при чтении Корана. В связи с этим халиф принял решение оформить список Корана, который был бы доступен для каждого мусульманина, и сподвижники поддержали его. Халиф попросил Хафсу передать им список Абу Бакра и собрал совет из двенадцати знатоков Корана, который возглавил Зейд бин Сабит. Кроме него, в совет вошли Сайд бин аль-Ас, Убейй бин Кааб, Абдаллах бин аз-Зубейр, Анас бин Малик, Абдаллах бин Аббас и другие. Абдаллах бин Масуд, один из старейших соратников Мухаммада и выдающийся знаток Корана, не был включён в совет, потому что в тот период находился в Куфе.

По мнению историков, при халифе Усмане было составлено четыре экземпляра одного и того же уточнённого списка Корана. Первый из списков, получивший название мусхаф-имам был оставлен в Медине, а остальные разосланы в Куфу, Басру и Шам. Существует мнение, что переписанных копий было на три больше. В любом случае, все современные издания Корана соответствуют именно тому выверенному списку, который принято называть «кодексом Усмана».

Судьба большинства рукописей, составленных в период правления Усмана, остаётся неизвестной. По мнению ряда исследователей, экземпляр Корана, оставленный в Медине, был вывезен оттуда в Андалусию. Впоследствии его перевезли в Марокко, а в 1485 г. он попал в Самарканд. В 1869 г. российские исследователи увезли его в Санкт-Петербург, где он оставался до 1917 г. При советской власти манускрипт был возвращён обратно и в 1924 г. оказался в Ташкенте.


Добавление огласовок и диакритических символов.[5] До появления ислама арабская письменность не имела широкого распространения и не была единообразной. В VII веке она состояла из основных символов, обозначавших одну согласную или группу согласных. Сегодня такие буквы, как «ба», «та», «са» и «йа», легко отличить друг от друга благодаря диакритическим точкам, однако во времена ниспослания Корана эти буквы имели одинаковое написание и обозначались прямой горизонтальной чёрточкой.

Первые списки Корана были записаны со всей тщательностью, но не имели диакритических точек и огласовок (знаков, обозначающих гласные звуки). Иными словами, такая запись сохраняла только согласные звуки, причём один знак мог обозначать несколько звуков. Преобразование коранического письма в ту форму, в которой оно существует в настоящее время, прошло в два основных этапа, связанных с распространением ислама среди народов, не говоривших на арабском языке.

На первом этапе в тексте Корана были расставлены огласовки. По приказу губернатора Басры Зияда бин Сумейи (ум. 672) эту работу выполнила группа из тридцати писцов под руководством известного знатока арабского языка Абу аль-Асвада ад-Дуали (ум. 688). Поначалу огласовки представляли собой жирные точки, расставляемые либо над буквой (фатха), либо под буквой (кясра), либо после буквы (дамма). Современный вид огласовки приобрели во времена аль-Халила бин Ахмада (ум. 791), разработавшего также ряд дополнительных знаков (хамза, ташдид и другие).

На втором этапе были расставлены диакритические точки и разработаны обозначения для долгих и кратких гласных. По приказу губернатора Ирака аль-Хаджжаджа бин Юсуфа (ум. 714) с этой задачей справились Наср бин Асым (ум. 707) и Яхья бин Яамур (ум. 746). Тогда же ввели знаки, разделяющие текст Корана на 30 частей (джузов). Такое деление диктовалось практической целесообразностью и облегчало чтение Корана во время ночных молитв в рамадане. В современных изданиях каждый джуз принято делить на две части (на два хизба), а каждый хизб — на четыре четверти (руб).


Структура Корана. Текст Корана делится на суры и аяты.

Аят — фрагмент (стих) Корана, состоящий из одной или нескольких фраз и имеющий обозначенные начало и конец. Слово аят 86 раз употребляется в Коране в единственном числе и 295 раз — во множественном числе. В зависимости от контекста оно переводится «знамение», «чудо», «признак», «назидание». Аяты Корана получили такое название, потому что являются Божьим знаком, содержат поучительные назидания и указывают на существование Аллаха.

Самый длинный стих Корана — 282-й аят суры 2 «Корова» — называется «аятом долга», потому что в нём разъясняются предписания, связанные с дачей денег взаймы. Самым великим стихом считается 255-й аят той же суры, который получил название «аят Престола». В нём разъяснены основы традиции монотеизма, а также величие и безграничность Божественных качеств.

В первых списках Корана аяты не отделялись друг от друга значками, как это делается в настоящее время, и поэтому между учеными возникли некоторые разногласия по поводу количества аятов в Писании. Все они сошлись на том, что в нём свыше 6200 аятов. В более точных подсчётах между ними не было единства, но эти цифры не имеют принципиального значения, потому что они касаются не текста откровений, а лишь того, как его следует разделять на аяты. В современных изданиях Корана (Саудовская Аравия, Египет, Иран) выделяют 6236 аятов, что соответствует куфийской традиции, восходящей к Али бин Абу Талибу. Между богословами нет разногласий по поводу того, что аяты располагаются в сурах в той последовательности, которая была продиктована Пророком.

Сура — глава Корана, объединяющая группу аятов. Это арабское слово означает «высокое место» (от араб. сур — стена, забор). Такое название объясняется тем, что слова в коранических главах, подобно кирпичам, ложатся друг на друга, пока не достигают того количества, которое угодно Аллаху. Согласно другому толкованию, это название подчёркивает величие и стройность смысла, вложенного в коранические откровения.

Текст Корана состоит из 114 сур, которые условно делятся на мекканские и мединские. По мнению большинства учёных, к мекканским откровениям относится всё, что было ниспослано до хиджры, а к мединским — всё, что было ниспослано после хиджры, даже если это произошло в самой Мекке, например, во время прощального паломничества. Аяты, ниспосланные во время переселения в Медину, считаются мекканскими.

Некоторые учёные полагают, что порядок расположения сур в Коране был определён Пророком. Другие считают, что Пророк определил места большинства сур, а порядок расположения оставшихся сур был установлен с одобрения праведных халифов и сподвижников.

Суры в Коране расположены не в порядке ниспослания, Первой помещена сура «Аль-Фатиха», ниспосланная в Мекке. Семь аятов этой суры объемлют основные принципы исламского вероучения, за что она получила название «Мать Писания». За ней следуют длинные суры, ниспосланные в Медине и разъясняющие законы Шариата. Короткие суры, ниспосланные в Мекке и Медине, находятся в конце Корана. Они состоят из коротких аятов и обычно читаются при отправлении религиозных обрядов. Что касается названий сур, то они были даны позднее, однако мусульманские учёные, ссылаясь на те или иные места Корана, используют именно названия сур (а не номера). Большинство сур названы по уникальным словам: например, единственное место в Коране, где речь идёт о пчёлах — аяты 68–69 суры 16 «Пчёлы», единственное упоминание поэтов — аяты 224–227 суры 26 «Поэты» и т. д.[6]

<p>§ 3. Толкования и переводы Священного Корана</p>

Наука толкования Корана. Для правильного и углублённого понимания Корана недостаточно владеть арабским языком. Наряду с явным смыслом многие аяты обладают значениями, которые раскрываются только при их тщательном исследовании. Мусульманская экзегетика — наука о толковании Корана — стала складываться ещё при жизни Пророка и по сегодняшний день считается важнейшей из исламских наук.

Арабское слово тафсир означает «разъяснение», «комментарий». В религиозном понимании тафсир — это кораническая наука, в задачи которой входит толкование и разъяснение текста Корана, отдельных сур, аятов, словосочетаний и отдельных слов с семантической, лексической, грамматической и историко-географической сторон.

Известный комментатор Абу Хайян аль-Андалуси (ум. 1344) сказал: «Тафсир — наука, изучающая способ произнесения слов в Коране и то, что они обозначают. Она исследует правила, касающиеся как отдельных слов, так и словосочетаний, значения, возникающие вследствие их сочетания, и всё, что дополняет это».

Необходимость в толковании Корана объясняется тем, что в лаконичных и немногословных коранических фразах заключён глубокий смысл. В одних случаях раскрыть его удаётся при изучении обстоятельств ниспослания аятов, в других — при сопоставлении этих текстов с остальными аятами и хадисами на заданную тему.

Современники Пророка прекрасно знали арабский язык и были осведомлены об обстоятельствах ниспослания аятов, что позволяло им правильно судить о значениях откровений. Когда же они сталкивались с трудностями в понимании отдельных слов или речевых оборотов, они обращались к Пророку, в чьи обязанности входило и разъяснение Корана: «Тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (сура 16 «Пчёлы», аят 44).

Пророк учил тому, что для понимания некоторых аятов прежде всего следует обратиться к другим аятам Писания, ибо то, что в одном месте Корана приводится в самых общих выражениях, в других местах освещается подробно. Если же возможности истолковать один аят другим не было, Пророк самостоятельно разъяснял его смысл. Например, комментируя суру «Аль-Каусар» («Изобилие»), он сообщил, что Каусар — название реки, дарованной ему Аллахом в Раю.

Сунна содержит множество преданий, комментирующих аяты Корана. Многие предписания Корана, касающиеся обрядов поклонения, деловой этики, семьи и брака, судебной практики и имущественных отношений, невозможно понять без обращения к хадисам Пророка.


История мусульманской экзегетики. Поначалу толкование Корана бытовало в устной форме. Отдельные аяты и суры толковались выдающимися сподвижниками, опиравшимися на глубокие познания в области Корана и Сунны. Если они не находили толкования того или иного аята ни в Коране, ни в хадисах, они прибегали к иджтихаду, то есть самостоятельно исследовали аяты, руководствуясь правилами арабского языка и религиозных дисциплин.

Среди сподвижников более всего прославились своим знанием тафсира праведные халифы, а также Абдаллах бин Масуд, Абдаллах бин Аббас, Убейй бин Кааб, Зейд бин Сабит, Абу Муса аль-Ашари, Абдаллах бин аз-Зубейр, Абдаллах бин Умар и Джабир бин Абдаллах. Комментарии сподвижников имеют большое значение и признаются авторитетными, поскольку они почерпнули свои знания от самого Пророка, были осведомлены об обстоятельствах ниспослания аятов и прекрасно разбирались в тонкостях арабского языка.

Ученики сподвижников и их последователи, стремясь сохранить знание, переданное Пророком, не жалели сил и времени для уяснения истинного смысла аятов и всех связанных с ними подробностей. Рассказывают, что Масрук бин аль-Аджда (ум. 682) отправился в Басру только для того, чтобы спросить жившего там сподвижника о толковании одного аята. Когда же он прибыл туда, оказалось, что тот сподвижник переехал в Шам. Тогда он отправился в Шам, чтобы встретиться с ним. Подобных примеров из жизни ранних мусульман много.

Во второй половине VIII века появились первые сборники хадисов, толкующих отдельные коранические тексты, а позднее — специальные разделы в сводах хадисов. Толкование аятов, связанных с жизнью Пророка, приводилось в его жизнеописаниях (этот жанр — биография Пророка — получил название сира). Откровения, касающиеся религиозных предписаний, тщательно исследовались в трудах по законоведению (исламское право было названо фикх). Первые лексикографические и грамматические сочинения также были вызваны необходимостью в правильном разъяснении Корана. Внутри этого поначалу нерасчленённого комплекса дисциплин стали возникать и специальные сочинения, посвящённые толкованию Корана. Учение о толковании Корана превратилось в самостоятельную область мусульманской науки лишь в X веке, когда усилиями знаменитого богослова ат-Табари и комментаторов его поколения был подведён итог раннему периоду толкования Корана и выработаны принципы классического тафсира.

На следующем этапе появились специализированные комментарии, авторы которых ограничивались отдельными областями знаний. Аз-Заджжадж, аль-Вахиди и Абу Хайян акцентировали внимание на морфологическом и грамматическом разборе аятов Корана. Ас-Сааляби и аль-Хазин придавали особое значение историческим аспектам. Аль-Джассас и аль-Куртуби занимались извлечением из аятов религиозных законов и перечислением мнений учёных по правовым вопросам. Сторонник рациональных суждений Фахр-ад-дин ар-Рази в своём комментарии часто ссылался на изречения философов и мыслителей.

С распространением в исламском мире различных течений появились тафсиры, чьи авторы пытались отстаивать идеи и точки зрения, отличающие эти течения. Некоторые суфийские и шиитские тафсиры опирались на толкования аятов, которые, по мнению их авторов, имеют сокрытый смысл (батын), доступный только избранным людям, достигшим определённой ступени в познании Бога. Естественно, что подобные попытки интерпретации текста Корана отвергались большинством мусульман и представляли ценность только для последователей этих течений.

На нынешнем этапе предпринимаются попытки комментировать аяты Корана в свете достижений различных наук — медицины, физики, геологии, географии и других дисциплин. В этом плане интересны исследования современных учёных — шейха Абд-аль-Маджида аз-Зиндани и профессора Заглула ан-Наджжара. В тафсирах Мухаммада Абдо (1849–1905) и Абу аль-Аля аль-Маудуди (1903–1979) коранические тексты исследуются как источник принципов, актуальных для социального и политического обустройства современных обществ.

Некоторые современные тафсиры рассчитаны на широкий круг читателей, неосведомлённых о самой сути коранического учения. Потребность в таких работах объясняется как быстрым распространением ислама среди немусульманских народов, так и необходимостью правильного понимания священного текста мусульманами, не получившими религиозного образования. К их числу можно отнести тафсиры Абд-ар-Рахмана ас-Саади, Мухаммада аль-Ашкара и других авторов.


Переводы Корана. На протяжении первых веков распространения ислама мусульмане не сталкивались с необходимостью перевода Корана на другие языки. Арабский язык был основным языком, на котором говорили и писали свои сочинения учёные исламского мира. Между тем европейские авторы, сочинявшие в тот период книги полемического и апологетического характера, нуждались в переводе Корана. В 1143 г. англичанин Роберт Кеттонский выполнил перевод Корана на латинский язык. Первый перевод Корана на английский язык был осуществлён шотландцем Александром Россом (1649), но не с арабского, а с французского языка — с широко известного, но малоудачного перевода Дю Рие (1647). Интерес ориенталистов к исламу обусловливал появление новых переводов на европейские языки. Новый импульс развитию ориенталистики в своё время дал перевод на английский язык Джорджа Сейла (1734). В результате колонизаторской политики Запада ареал распространения арабского языка стал сужаться, и возникла необходимость в переводах смыслов Корана на языки мусульманских народов.

Отношение мусульманских учёных к переводам Корана было неоднозначным. Некоторые богословы опасались, что перевод Корана будет воспринят как замена оригинального текста на арабском языке и будет использован вместо него при отправлении обрядов поклонения и вынесении религиозных суждений. Другие полагали, что существование переводов создаст условия для искажения коранического текста.

Большинство учёных запрещало только буквальные переводы, которые не передают правильный смысл аятов Корана. В то же время они допускали существование смысловых переводов, в которых восполняются пропущенные слова и разъясняются неясности, которые могут возникнуть в тексте перевода.

Смысловой перевод фактически представляет собой краткое толкование коранических откровений. Принципиальных различий между ним и толкованием Корана не существует. Напротив, между ними есть много общего. Во-первых, толкование может быть не только пространным, но и кратким, подобно смысловому переводу Корана. Во-вторых, толкователь может допускать ошибки, так же как и автор перевода. В-третьих, при наличии нескольких комментариев толкователь имеет право отдавать предпочтение одному из них, равно как и автор перевода может выбирать между несколькими альтернативными вариантами.

Мусульманские учёные единодушны в том, что перевод смыслов Корана не считается священным. Его нельзя читать во время намаза и при отправлении других обрядов. Он не служит заменой Корану, а лишь помогает людям, не владеющим или плохо владеющим арабским языком, понять некоторые значения аятов. Опираясь на перевод смыслов Корана, нельзя выносить самостоятельные религиозные суждения, поскольку каждый переводчик передаёт лишь тот смысл, который открылся ему при изучении Писания.


Коран в России. Знакомство восточнославянских племён с исламом углублялось в процессе становления и развития торговых и дипломатических отношений с соседними мусульманскими государствами. Первые письменные сведения об исламе на Руси относятся к IX веку. Они попали в древнерусскую литературу через переводы греческих хроник и христианских полемических сочинений.

В период правления Ивана Грозного появились исторические и историко-литературные сочинения об исламе, содержащие много искажённых фактов и недостоверных сведений о Коране. Такое положение сохранялось вплоть до эпохи правления Петра I. По его инициативе в 1716 г. был издан первый перевод Корана на русский язык, выполненный с того же французского перевода Дю Рие, который был в распоряжении А. Росса.

Интерес к кораническим исследованиям возрос после издания в 1787 г. полного арабского текста Корана. Издание было осуществлено по указу императрицы Екатерины II в типографии Академии наук (в Санкт-Петербурге). Текст был подготовлен к печати муллой Усманом Исмаилом. В 1801–1802 гг. арабский шрифт был передан в Казань, где открылась первая мусульманская типография.

В 1790 г. был опубликован перевод М. И. Верёвкина (1732–1795), первого директора Казанской гимназии. Перевод также был выполнен с французского перевода Дю Рие. Высокие литературные качества перевода привлекли к себе внимание великого русского поэта А. С. Пушкина. Вдохновлённый этим трудом, в 1824 г. он сочинил свои знаменитые «Подражания Корану».

Первым переводом Священного Корана на русский язык с арабского оригинала стала работа генерала Д. Н. Богуславского, завершённая в 1871 г. Автор провёл многие годы на дипломатической службе в Стамбуле, и в процессе перевода часто опирался на турецкие комментарии. Однако его труд был впервые издан лишь в 1995 г.

В 1878 г. вышел в свет перевод Корана, выполненный с арабского языка известным казанским востоковедом и миссионером Г. С. Саблуковым. Несмотря на изрядное количество несомненных ошибок и стилистических неточностей, этот труд неоднократно перепечатывался и на протяжении почти столетия удовлетворял нужды науки и разнообразные запросы российского общества.

После революции 1917 г. ситуация в России сильно изменилась, и религия была вытеснена на периферию общественной жизни. В советском востоковедении появились антинаучные теории происхождения ислама (торгово-капиталистическая, бедуинская, земледельческая), которые позднее были отвергнуты учёными.

В таких условиях был создан перевод Корана (1921–1930) академика Игнатия Юлиановича Крачковского, который, однако, впервые был издан лишь в 1963 г. Стараясь не опираться на традиционные толкования, автор принимал во внимание только филологические трактовки и пытался самостоятельно найти ответы на многие трудно постижимые места в Коране. К сожалению, он не успел довести работу до конца, и отсутствие литературной обработки не позволило этому переводу стать завершённым научным трудом.

Демократические преобразования и укрепление свобода:

совести в Российской Федерации привели к изменению отношения к исламоведению. В последующие годы появились смысловые переводы, основанные на мусульманской традиции: В. Пороховой (1995), М.-Н. Османова (1990–1991), Э. Кулиева (2004) и другие. Были опубликованы и филологические переводы — в частности, перевод Б. Шидфар (2003).

Немало сочинений, посвящённых исследованиям коранического текста, переводных и оригинальных тафсиров ко всему тексту Корана или к отдельным сурам было написано на языках мусульманских народов, проживающих в России. Большая часть трудов, изданных до революции 1917 г., написана на старотатарском языке, служившем литературным языком не только для татар, но и для башкир, отчасти казахов и киргизов. Комментарии Габденнасыра Курсави (1776–1812), Хусаина Амирханова (1814–1893), Шейхульислама Хамиди (1869–1911), Мухаммада Садика аль-Иманкули (1870–1932), Ризаэтдина Фахретдинова (1856–1936) издавались большими тиражами и пользовались популярностью.

<p>§ 4. Керамические истории</p>

Рассказы в Коране. Значительное место в Писании Аллаха занимают рассказы (кисас), в которых повествуется о существовании былых народов, жизни древних пророков, описываются исторические события, страны и местности. По своему стилю они отличаются от привычных для нас новелл, рассказов и даже библейских историй.

Коранические рассказы не отличаются многословием, характеризуются особой тональностью повествования и законченностью сюжетного развития. С самого начала они сосредотачивают внимание слушателя на смысловом центре рассказа, а сжатость изложения заставляет работать ум и воображение.

Большинство рассказов изложено не в одной, а в нескольких сурах Писания. Исключением является история пророка Юсуфа, описанная в одноимённой суре. В одних случаях фрагменты коранических рассказов повторяются, а в других дополняют друг друга. Иногда содержание сказания повествует о событиях, которые предшествовали тому, о чём говорится позднее, иногда оно более подробно говорит о том, что упомянуто в другом месте.

Такие повторения — особенность коранического стиля, но благодаря широкому разнообразию языковых средств Корана они совершенно не утомляют слушателя. Возвышенная риторика и напряжённый темп одних сур контрастируют с плавным изложением в других, что побуждает нас вновь и вновь задумываться над сутью повторяющихся рассказов, извлекать новые уроки из уже знакомого содержания.

Рассказы в Коране делятся на три вида.

1. Рассказы о предыдущих пророках и их народах. Обычно центральное место в этих историях занимает противостояние между пророками и их противниками, которое заканчивается спасением верующих и гибелью неверующих. Особое внимание уделяется проповеди пророков, их поведению и нравственным качествам. К таким историям относятся рассказы об Адаме, Нухе (библ. Ной), Ибрахиме (библ. Авраам), Луте (библ. Лот), Мусе (библ. Моисей) и Исе (библ. Иисус). Одни из них, например, рассказ о потопе во времена Нуха, перекликаются с библейскими историями. Другие содержат сведения об аравийских пророках — Худе, Салихе, Шуайбе. Из текста Корана следует, что современникам Мухаммада было известно о трагической судьбе некоторых народов, некогда проживавших в Аравии.

2. Рассказы, повествующие о людях, которые не считаются пророками. К ним относятся рассказы о Талуте (библ. Саул) и Джалуте (библ. Голиаф), двух сыновьях Адама (Кабил и Абил, библ. Каин и Авель), обитателях пещеры, Зу-ль-карнейне, Каруне (библ. Корей), Марьям (библ. Мария) и других.

3. Рассказы, связанные с жизнью Пророка Мухаммада. В Коране освещены самые важные события его жизни, например ночное путешествие в Иерусалим, вознесение на небеса, Хиджра, сражения при Бадре и Ухуде, Битва у рва, поход в Худейбию, битва при Хунейне и поход на Табук.

Древние цивилизации в Коране. В ряде коранических сур встречаются упоминания о некоторых древних народах и цивилизациях, их особенностях, верованиях и местах проживания, а также отправленных к ним пророках. В одних местах Писания мы находим лишь перечисления этих народов, а в других — их более подробное описание.

Рассказы о древних цивилизациях и их участи имеют поучительный характер. Они призывают человека задумываться над последствиями его деяний, ценить дарованные человечеству блага, заботливо относиться к людям и окружающей среде. Археологические исследования подтвердили подлинность коранических сведений о гибели ряда цивилизаций и доказали, что в своё время это были развитые города, жители которых стяжали богатства и изощрялись в строительстве архитектурных сооружений.

Одним из повествований, занимающих центральное место в Коране, является история о потопе, постигшем народ пророка Нуха. Эта история находит отражение в культурном наследии многих народов. Потоп описывается в Библии, упоминается в памятниках шумерской, ассирийской и вавилонской письменности, древнегреческих легендах и древнеиндийском эпосе, народных сказаниях Литвы.

В Коране сообщается, что Нух призвал своих соплеменников отказаться от поклонения идолам и прочих грехов, но они сочли его лжецом и насмехались над ним. Он проповедовал среди них долгие годы, и с каждым днём неприязнь знати к его призыву только возрастала. Их вражда к нему была связана с нежеланием потерять своё положение в обществе и лишиться богатств, нажитых чужим трудом. Кроме того, за Нухом последовали бедные и неродовитые люди, которых знать презирала и угнетала. Когда же истина стала ясна всему народу и каждый осознанно сделал свой выбор, Аллах велел Нуху построить ковчег: «Он сооружал ковчег, и каждый раз, когда мимо него проходили знатные люди из его народа, они глумились над ним» (сура 11 «Худ», аят 38).

Вскоре за последним предупреждением наступил час расплаты, и Нуху было приказано погрузить на ковчег его семью и по паре от каждого вида животных. И начался потоп, описанный в Коране следующим образом: «Мы открыли врата неба, откуда стала изливаться вода, и разверзли землю, из которой забили ключи» (сура 54 «Луна», аяты 11–12).

Народ Нуха был погублен, и спаслись только те, кому было позволено взойти на ковчег. Коран не сообщает о масштабах и продолжительности потопа, но в суре «Худ» отмечается, что ковчег остановился на горе Джуди, расположенной в окрестностях иракского города Мосул.

В Коране нет упоминаний о том, что потоп был катастрофой мирового масштаба. Напротив, подчёркивается, что гибель постигла только соплеменников Нуха, отвергших его призыв: «Они сочли его лжецом, а Мы спасли его и тех, кто был с ним, в ковчеге, и потопили тех, кто счёл ложью Наши знамения» (сура 7 «Ограды», аят 64).

Согласно Корану, Аллах никогда не наказывал народы, к которым не приходили увещеватели, и поэтому уничтожение всего человечества за неверие одного народа выходит за рамки коранической логики. Иными словами, потоп носил локальный характер, что подтверждается археологическими раскопками, проведёнными в первой половине прошлого века в Месопотамской низменности.

В ходе исследований, проведённых в районе древних городов Ур, Киш, Урук и Шуруппак, было установлено, что под 4–5-метровым слоем земли располагается почти двухметровый слой ила и грязи, образовавшийся в результате сильного наводнения, которое уничтожило древнешумерскую цивилизаций. По мнению учёных, это случилось между 3000 и 2900 гг. до н. э. Факты, полученные входе раскопок, указывают на то, что потоп был локализован на территории, составляющей примерно 160 км с запада на восток и 600 км с севера на юг.

Другая древняя цивилизация, гибель которой описана в Коране, — народ пророка Лута (библ. Лот), проживавший в районе современного Мёртвого моря. Трагедия, постигшая жителей Содома и Гоморры, также упоминается в Библии.

Согласно Корану, соплеменники Лута приобщали Аллаху сотоварищей[7] и, вопреки человеческой природе, были склонны к гомосексуализму. Божий пророк сказал им: «Неужели вы станете совершать мерзость, которую до вас не совершал никто из миров? В похотливом вожделении вы приходите к мужчинам вместо женщин» (сура 7 «Ограды», аяты 80–81). Но соплеменники Лута не желали слушать его и грозились прогнать из города как самого Лута, так и его немногочисленных последователей. Они запретили ему общаться с людьми, насмехаясь над его угрозами и наставлениями.

Тогда Аллах отправил к нему трёх ангелов, которые явились к нему в человеческом обличии. Луту было приказано вывести свою семью под покровом ночи и удалиться от города, а наутро его соплеменников постигла лютая кара:«На восходе солнца их поразил вопль. Мы перевернули [город] вверх дном и обрушили на них каменья из обожжённой глины» (сура 15 «Хиджр», аяты 73–74). Спастись от гибели удалось только семье Лута, за исключением его жены, которая осталась в городе.

Археологами было установлено, что дно Мёртвого моря находится во впадине тектонического происхождения. Предполагается, что во время крупного оседания в этом районе произошло сильное землетрясение, в результате которого Содом и Гоморра оказались погребёнными в недрах земли, а образовавшиеся пустоты были заполнены солёными водами. По оценкам учёных, это произошло приблизительно за 2000 лет до н. э.

Во многих сурах Корана описывается трагическая история ещё одной цивилизации — древнего города Ирам. До конца прошлого века упоминание о городе среди песков, жители которого воздвигали высокие колонны, сохранялось только в Коране, и многие западные учёные считали город мифическим. Первым, кто напал на след таинственного города, был английский исследователь Бертрам Томас. В 1932 г. он описал тропу, которая, по рассказам бедуинов, ведёт к разрушенному городу Убару. Исследования Томаса были продолжены Николасом Клэппом, который в начале 1990-х годов обнаружил в Йемене город с высокими колоннами, захороненный под двенадцатиметровым слоем песка в результате сильнейшей песчаной бури.

В Коране сообщается, что в Ираме проживал могущественный народ — адиты. Они строили замки и воздвигали колонны, занимались земледелием и даже пользовались развитой системой орошения. Благодаря космическим снимкам были обнаружены развалины плотины и следы оросительных каналов. Но адиты были деспотичными людьми. Они придавали Аллаху сотоварищей, грабили караваны и порабощали людей.

Аллах отправил к ним пророка Худа, который предостерёг их от наказания, но его соплеменники не вняли его призывам и увещеваниям. И тогда они были истреблены, а их величественные сооружения были разрушены и погребены под слоем песка. В Коране по этому поводу сказано: «Адиты же были истреблены ветром завывающим, лютым. Он заставил его бушевать над ними в течение семи ночей и восьми дней без перерыва, и ты мог бы увидеть людей, которые были повержены, словно рухнувшие сгнившие пальмовые стволы» (сура 69 «Неминуемое», аяты 6–7).

В ходе раскопок, проведённых в Южном Йемене, были обнаружены предметы утвари, принадлежавшие самудянам — другому погубленному народу, упомянутому в Коране. Эти выходцы из Южной Аравии обосновались среди садов и источников в местности под названием Хиджр, расположенной на севере Аравии. Это был народ, воздвигавший удивительные дворцы и высекавший жилища в скалистых горах. Наскальные рисунки и надписи, принадлежавшие самудянам, были найдены археологами во всей Центральной Аравии.

Согласно Корану, самудяне поклонялись идолам, и Аллах послал к ним пророка Салиха. Тот призвал своих соплеменников отречься от ложных богов, поклоняться одному Аллаху и покаяться в злодеяниях. Но язычники объявили Салиха лжецом и обвинили его в том, что он принёс им несчастья. В наказание за неверие и пороки Аллах поразил их землетрясением и неистовым воплем. Спастись от возмездия удалось только Салиху и его верующим последователям: «Беззаконников поразил ужасный вопль, и они оказались повергнуты ниц в своих домах, словно они никогда не жили там» (сура 11 «Худ», аяты 67–68).

Из аятов Корана следует, что после пришествия пророка Мусы Аллах больше не подвергал неверующие народы полному истреблению. Участь, постигшая древние цивилизации Месопотамии и Ирама, Хиджра и Мадьяна, о гибели которых сообщается в священной книге мусульман, больше не постигала целые народы. Призыв пророка Мусы увенчался успехом, сыны Исраила уверовали: в него и приняли Божье руководство, ниспосланное в Торе. Начался новый этап в истории духовного и культурного развития человечества: «Погубив первые поколения. Мы даровали Мусе Писание в качестве наглядного наставления для людей, верного руководства и милости, чтобы они могли помянуть назидание» (сура 28 «Рассказ», аят 43). Этот этап был ознаменован ниспосланием Священного Писания, которое освещало людям прямой путь и помогало им отличать истину от заблуждения. Аллах отправлял к сынам Исраила пророков, которые разъясняли Тору и принимали решения в соответствии с ней. Кульминацией этого этапа стало пришествие Пророка Мухаммада, посланного ко всему человечеству и принёсшего Священный Коран, который завершил череду небесных посланий.


Коран о сотворении Вселенной. Современные представления о возникновении Вселенной сводятся к теории «Большого взрыва», с которого началось существование времени и пространства. Эту теорию независимо друг от друга выдвинули в 20-х годах прошлого века советский математик и геофизик А. Фридман и бельгийский математик Ж. Леметр. Суть её сводится к тому, что Вселенная возникла и начала расширяться в результате Большого взрыва, посредством которого она вышла из состояния пространственно-временной сингулярности, то есть из состояния, когда всё известное пространство было спрессовано.

Эти представления совпадают с коранической концепцией сотворения Вселенной, согласно которой Аллах вначале создал первичную субстанцию, а потом из неё создал Вселенную. Коран утверждает, что материя и пространство были единым целым, пока взрыв не разделил их: «Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым, и что Мы разделили их» (сура 21 «Пророки», аят 30).

Благодаря исследованиям американских учёных Г. Гамова, Р. Альфера и Р. Хормана было установлено, что весь процесс проходил при очень высокой температуре. Газовая масса, медленно вращалась и состояла главным образом из водорода. Возможно, она также содержала гелий и другие лёгкие элементы. Впоследствии она разделилась на многочисленные фракции больших размеров и массы, из которых возникли галактики. Потом газовая масса начала постепенно уплотняться с образованием звёзд.

В Коране подчёркивается, что Вселенная в своём первоначальном виде представляла собой гигантскую газовую смесь: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом» (сура 41 «Разъяснены», аят 11).

В 1965 г. было сделано важное открытие, подтвердившее теорию Большого взрыва и позволившее утверждать, что Вселенная постоянно расширяется. Выяснилось, что частоты излучений далёких галактик постоянно смещаются в сторону красной части спектра, что доказывает расширение Вселенной.

Это открытие тоже совпало с кораническим указанием на расширение небес с момента их сотворения: «Мы воздвигли небо благодаря могуществу, и Мы [его] расширяем» (сура 51 «Рассеивающие прах», аят 47).

Несмотря на то что сведения о сотворении Вселенной, упомянутые в Коране, ничуть не противоречат современным представлениям, опирающимся на сравнительно недавние открытия в области астрофизики и космологии, следует понимать, что Коран — это не энциклопедия естественных наук. Аяты о сотворении Вселенной были призваны вдохновить людей на изучение мирских наук, познание некоторых качеств Аллаха и размышление над смыслом бытия. Эти откровения не похожи на современные научные формулировки. Они отличаются лаконичностью и глубоким смыслом, не содержа при этом подробностей, выяснение которых возложено на разум и науку. Благодаря новейшим технологиям и мощным телескопам учёным удалось пролить свет на некоторые из тайн возникновения Вселенной. Так было установлено, что коранические откровения опередили эмпирическую науку на целых четырнадцать столетий.

Согласно Корану, Аллах сотворил небеса и землю за шесть дней: «Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон» (сура 6 «Скот», аят 54). Слово «день» в арабском языке может означать длительный период времени. Так, в Священном Коране отмечается, что день на небесах может длиться тысячу земных лет (сура 32 «Земной поклон», аят 5) и даже пятьдесят тысяч лет (сура 70 «Ступени», аят 4). Эти сведения соответствуют современным представлениям об относительности времени.

Процесс сотворения, согласно Корану, начался в воскресенье и завершился в пятницу. В течение первых двух дней была создана земля, после чего Аллах обратился к небесам, которые состояли из пыли и газа. Сотворение семи небес заняло ещё два дня. Над высшим небом находится океан, над которым — Престол, объемлющий небеса и землю. Престол — это подножие Трона Аллаха. В последние два дня Аллах придал земле её окончательный вид и создал из воды всё живое. В шестой день сотворения был сотворён человек. Все твари были в сборе, и этот день был назван «днём сбора» (джумуа).

Мусульмане считают, что до сотворения Вселенной не было никого и ничего, кроме Аллаха. Он создал миры не потому, что нуждался в них или страдал от одиночества, но для: того, чтобы оказать им милость и продемонстрировать Свою мудрость и могущество.


Коран о сотворении человека. Человек — одно из почтённых творений Аллаха. Он создан из земли и возвращается в неё, чтобы потом воскреснуть и вернуться к своему Создателю: «На ней вы будете жить, на ней будете умирать и из неё будете выведены» (сура 7 «Ограды», аят 25).

Согласно Корану, сотворение человека проходило в два этапа.

На первом этапе был создан общий предок всего человечества — Адам. Аллах сотворил его из глины, придал ему человеческое обличье, а потом вдохнул в него дух и наделил его разумом. Адам появился на свет без родителей, а из его левого нижнего ребра была создана его жена — Хавва (библ. Ева), Они поселились в Раю, где им было позволено вкушать любые блага, но не приближаться к одному-единственному дереву. Но шайтан соблазнил их, и они отведали плодов того дерева, ослушавшись своего Господа. Осознав свой грех, Адам и Хавва покаялись, и Аллах простил их, но низвёл на Землю для того, чтобы они вместе с их потомками прошли через испытание и вернулись к Нему.

35. Мы сказали: «О Адам! Поселись в Раю вместе со своей супругой. Ешьте там вволю, где пожелаете, но не приближайтесь к этому дереву, а не то окажетесь одними из беззаконников».

36. Дьявол же побудил их споткнуться о него и вывел их оттуда, где они находились. И тогда Мы сказали: «Низвергнитесь и будьте врагами друг другу! Земля будет для вас обителью и предметом пользования до определённого срока».

37. Адам принял слова от своего Господа, и Он принял его покаяние. Воистину, Он — Принимающий покаяние, Милосердный.

38. Мы сказали: «Низвергнитесь [из Рая] все!» Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены.

39. А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно (сура 2 «Корова», аяты 35–39).

Второй этап сотворения человека — умножение рода человеческого и расселение его на Земле. Вопреки бытовавшим в средневековье представлениям о том, что зародыш возникает из крови матери, Коран утверждает, что в процессе зачатия участвуют жидкости обоих родителей: «Мы создали человека из смешанной капли» (сура 76 «Человек», аят 2). Дальнейший процесс развития человеческого эмбриона подробно описывается в Коране:«Потом Мы поместили его каплей в надёжном месте. Потом Мы создали из капли сгусток крови, потом создали из сгустка крови разжёванный кусочек, потом создали из этого кусочка кости и потом облекли кости мясом. Потом Мы вырастили его в другом творении» (сура 23 «Верующие», аяты 13–14).

Если говорить на языке современной науки, то поначалу эмбрион человека представляет собой крошечную каплю, помещённую в надёжном месте — утробе матери. Спустя некоторое время он вытягивается, приобретая форму пиявки. Арабское слово алака имеет несколько значений: «сгусток крови», «пиявка», «нечто подвешенное».

На этой стадии зародыш получает питательные вещества из крови матери, подобно тому как пиявка питается кровью других организмов. Он прикрепляется к стенке хорионического мешка и располагается в амниотической жидкости в подвешенном состоянии. Таким образом, слово алака соответствует и внешнему виду зародыша, и способу его крепления к поверхности матки.

Не менее важно и то, что зародыш человека и эмбриональные мешочки на этой стадии имеют внешнее сходство со сгустком крови. Причина этого в том, что в зародыше на этой стадии имеется относительно большое количество крови. Однако кровь в эмбрионе пока ещё не циркулирует, и так продолжается до конца третьей недели развития. Поэтому эмбрион на этой стадии похож на сгусток крови. Одним словом, три значения слова алака точно описывают эмбрион человека в начале четвёртой недели развития.

Следующая стадия, упомянутая в аяте, называется стадией разжёванного кусочка. Арабское слово мудга означает «нечто разжёванное». Если взять пластинку жевательной резинки и разжевать её во рту, а затем сравнить её с эмбрионом на двадцать пятый — двадцать шестой день развития, то сходство между ними будет очевидно: сомиты, располагающиеся в спинной части эмбриона, напоминают отпечаток, оставляемый зубами на разжёванной пластинке.

Согласно коранической классификации, далее начинается стадия формирования костей. Первичные центры оссификации появляются лишь на седьмой неделе развития. Вслед за этим наступает стадия облечения костей мясом: формирование креплений мышц происходит после начала процесса оссификации средних и концевых фрагментов костей (на седьмой — восьмой неделе развития). На девятой неделе плод больше не называют зародышем, и по своему внешнему виду он уже напоминает человека. На это указывается в словах: «Потом Мы вырастили его в другом творении» (сура «Верующие» 23, аят 14).

О сотворении человека из глины и стадиях внутриутробного развития говорится во многих аятах Корана, чтобы человек осознал своё место в мироздании и выполнял миссию, возложенную на него Создателем: «Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими тварями» (сура 17 «Ночной перенос», аят 70).

Аллах не создал человека для того, чтобы тот творил зли и предавался утехам. Он сделал его наместником на Земле, чтобы он благоустроил её и установил на ней мир и справедливость. С этой целью ему была дарована власть над всем, что есть на земле: «Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами» (сура 2 «Корова», аят 29).

Аллах создал человека совершенным, наделив его прекрасным обликом, разумом, знаниями и многочисленными способностями: «Мы сотворили человека в прекраснейшем облике» (сура 95 «Смоковница», аят 4). Он наделён физической красотой и может пользоваться своими руками, глазами, ушами. Он умеет разговаривать и читать, писать и запоминать, изобретать орудия труда и открывать законы природы. Он отличается природной склонностью к справедливости и ценит высокие нравственные качества и добродетели.

Цель сотворения человека, наделённого этими благами, которых не были удостоены другие творения, Аллах раскрыл следующим образом: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (сура 51 «Рассеивающие прах», аят 56). В Коране также говорится об ответственности, которая была возложена только на человека, сотворённого для служения и поклонения Аллаху: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её» (сура 33 «Союзники», аят 72).

Эта ответственность, возложенная исключительно на человека, определяется разумом, который удерживает его от соблазнов. Разум ставит его выше животных, которые руководствуются только инстинктами, и благодаря ему человек может достичь больших высот. Но если разум не удерживает его от потакания низменным страстям, то он опускается до уровня низших творений.

Благодаря разуму человек отличает истину ото лжи, а прямой путь — от заблуждения, принимает высшие ценности и отвергает дурные качества. Гуманизм, любовь, справедливость, сострадание и прочие духовные ценности, которыми наделён человек, отличают его от других существ и определяют его превосходство.

<p>§ 5. Притчи и тропы в Коране</p>

Место притч в Коране. Священный Коран раскрывает внутренний смысл бытия мира, хода истории и взаимосвязей между человеком и природой. Глубокие и величайшие по целям истины, содержащиеся в нём, доступны и понятны каждому, кто желает проникнуться их смыслом. Одним из художественных приёмов, облегчающих понимание коранического текста, являются притчи.

Притча — нравственное поучение, в котором абстрактные мысли выражаются посредством конкретного образа. В коранических притчах образы, взятые из повседневной жизни, используются для разъяснения духовных реальностей, нуждающихся в более глубоком осмыслении. Они служат напоминанием и назиданием, содержат похвалу и обличение, подчёркивают важность или малозначительность поступков.

Язык притч простой и незамысловатый, но для их правильного понимания необходимо научиться видеть в привычных для нас вещах необычный смысл. Они легко запоминаются, а богатство и полнота значений, заключённых в них, вызывают ощущение того, что их смысл остался не понятым до конца.

Известный мусульманский учёный Абд-ар-Рахман ас-Саади писал: «Притчи являются одним из способов доведения истины до человеческого сознания, потому что они помогают рассуждать о нематериальном, опираясь на доказательства, взятые из материального мира. Именно притчи зачастую разъясняют истинный смысл тех или иных предписаний».

В Коране притчи часто связываются с увещеваниями и предупреждениями, повелениями и запретами. Преимущество такого дидактического приёма в том, что он позволяет не только изложить Закон Божий, но и продемонстрировать его применение на практике, а также последствия его нарушения.

О значении притч ясно говорится в самом Коране: «Такие притчи Мы приводим людям для того, чтобы они поразмыслили» (сура 59 «Сбор», аят 21); «Мы уже привели для людей в этом Коране всевозможные притчи, чтобы они могли помянуть назидание» (сура 39 «Толпы», аят 27).

Аль-Маварди сказал: «Наука о притчах — одна из важнейших наук о Коране, но люди не ведают об этом. Они увлекаются притчами, пренебрегая их смыслом, но ведь притча без смысла — словно лошадь без узды или верблюд без поводьев». Смысл большинства коранических притч кроется в их заключительной части. Посмотрите на историю о том, как Божественное руководство очищает сердца от низменных страстей: «Он [Аллах] ниспосылает с неба воду, и долины наполняются потоками в соответствии с их размерами. Поток несёт пену, поднявшуюся на поверхность. Подобная же пена появляется на том, что раскаляют в огне для изготовления украшений или утвари. Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле» (сура 13 «Гром», аят 17).

Здесь Коран сравнивает Божественное руководство с дождевой водой, а человеческие сердца — с руслами селевых потоков. Когда потоки наставлений проникают в сердца, они вымывают оттуда все низменные желания и сомнения, подобно тому, как сор и пена поднимаются на поверхность воды. Проходит время, и душа очищается, наполняясь правильными познаниями и обретая высокие нравственные качества. Эта притча обнадёживает людей в том, что любовь к истине непременно одержит верх над склонностью к греху, если человек раскроет душу перед светом Божьего откровения.


Виды коранических притч. Притчи в Коране можно разделить на три группы: ясные, скрытые и афористичные (гномы).

Поучительные истории, которые названы притчами в Коране, принято относить к ясным притчам. В одной из них Аллах разъясняет суть веры и праведности, которые сравниваются с деревом: «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа» (сура 14 «Ибрахим», аяты 24–25).

Вера укореняется в душе человека благодаря знаниям и твёрдой убеждённости. Её ветви — прекрасные слова, праведные деяния, богоугодный нрав и хорошее поведение. Его плоды — польза, которую верующий человек приносит остальным людям. Суть этой притчи в том, что истинная вера никогда не подтолкнёт человека к насилию и нетерпимости, злобе и враждебности. Подобно деревьям, вера нуждается в заботе и уходе, а её пища — эта: знания и размышления о бытии мира и человека.

Коранические притчи играют важную роль в формировании духовного облика верующего. В этом плане примечательна история о том, кто совершает добрые дела из корысти или ради того, чтобы люди хвалили его: «Притчей о нём является притча о гладкой скале, покрытой слоем земли. Но вот выпал ливень и оставил скалу голой. Они не властны ни над чем из того, что приобрели» (сура 2 «Корова», аят 264).

Сердце человека, лишённого искренности и помогающего людям только из корысти, подобно гладкой скале, покрытой слоем земли. Когда глядишь на неё, кажется, что после дождя она покроется растительностью. В действительности же это всего лишь каменная глыба, и одного ливня достаточно, чтобы смыть с неё весь слой земли. Смысл этой притчи в том, что если добрые деяния совершаются не из чистых побуждений, то человек в конечном итоге не сумеет извлечь пользы из них. Все дела оцениваются по намерениям, и каждый получает только то, к чему он в действительности стремился.

Удивительный смысл кроется в притче о пользе праведных деяний: «Притчей о тех, кто расходует своё имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе — по сто зёрен» (сура 2 «Корова», аят 261).

Смысл этой притчи в том, что добро порождает добро, и благодеяния приносят пользу и тем, кому оказана помощь, и тому, кто оказал её. Помогая людям, мы вносим свой вклад в оздоровление общества, поддержание социальной справедливости и укрепление мощи родной страны. Наряду с этим, Аллах вознаграждает тех, кто творит добро, приумножая эту награду в семьсот раз и даже более того. Он увеличивает вознаграждение, кому пожелает, в зависимости от той веры, которая утвердилась в душе, чистоты намерений и той пользы, которую приносит совершённое благодеяние.

Притчи не только вдохновляют на совершение достойных поступков, но и удерживают от потакания страстям, а также злоупотребления властью и положением. В истории о том, кто помогает людям, чтобы обижать их и попрекать за оказанную милость, говорится: «Захочет ли кто-нибудь из вас, если у него будет сад из финиковых пальм и виноградника, в котором текут реки и растут всякие плоды, чтобы его сад был поражён огненным вихрем и сгорел, когда его постигнет старость, а его дети будут ещё слабы?» (сура 2 «Корова», аят 266).

Гибель сада после того, как его деревья принесли плоды, является большой бедой. Она усугубляется тем, что владелец сада уже состарился, а его дети ещё малы и беспомощны. В таком положении оказывается человек, делающий добро людям и попрекающий их в оказанной милости. Он лишается награды за свои добрые деяния в тот момент, когда больше всего нуждается в ней, а времени для того, чтобы исправить положение, нет.

Скрытые притчи не являются притчами как таковыми. Это — коранические выражения, отражающие смысл арабских пословиц и поговорок. Так, пословица «умеренность — лучшее из деяний» созвучна с аятом: «Когда они делают пожертвования, то не излишествуют и не скупятся, а придерживаются середины» (сура 25 «Различение», аят 67). Смысл другой пословицы «человеку ненавистно то, что он не понимает» близок к значению аята «Они объявляют ложью знание, которое не способны постичь» (сура 10 «Юнус», аят 39). Смысл пословицы «змея порождает только змею» нашёл отражение в аяте «Они [грешники] породят только грешных неверующих» (сура 71 «Нух», аят 27). Поговорка «у стен есть уши» близка по смыслу с аятом: «Среди вас найдутся такие, которые подслушивают для них» (сура 9 «Покаяние», аят 47). Одним из выдающихся богословов, занимавшихся проблемой скрытых притч в Коране, был аль-Хусейн бин аль-Фадл (ум. 282/895).

Гномами в литературе принято называть образные изречения, выражающие определённый философский смысл или правило житейской мудрости. Некоторые коранические высказывания вошли в повседневную арабскую речь, что свидетельствует о том влиянии, которое Писание Аллаха оказало на развитие арабской литературы и арабского языка. К гномам можно отнести следующие выражения: «Каждая душа вкусит смерть» (сура 2 «Корова», аят 185); «Каждый человек — заложник того, что он приобрёл» (сура 52 «Гора», аят 21); «Воздают ли за добро иначе, чем добром?» (сура 55 «Милостивый», аят 60); «Быть может, вам неприятно то, что есть благо для вас» (сура 2 «Корова», аят 216).


Тропы в Коране. Троп — стилистический термин, обозначающий использование слова в переносном, иносказательном значении. Некоторые учёные полагают, что слова в Коране не могут быть использованы в переносном значении, поскольку к такому литературному приёму прибегают только тогда, когда не находят возможности изложить мысль ясными, недвусмысленными выражениями, что, естественно, недопустимо в отношении Аллаха. Другие считают, что употребление слов в переносном значении есть элемент красноречия и выразительности, и подобные обороты лишь подчёркивают совершенство и неподражаемость Корана.

В русской лексикологии основными видами тропов являются метонимия, синекдоха и метафора. В арабской риторике для обозначения стилистических оборотов Корана был введён целый ряд понятий, в совокупности отображающих богатство арабского языка.

Метонимия — замещение одного слова другим, связанным с ним пространственными, временными или причинными отношениями. В качестве примера можно назвать упоминание места в смысле его населения: «Спроси [жителей] селения, в котором мы были» (сура 12 «Юсуф», аят 82). Слово «жители» в арабском тексте опущено, что позволяет говорить об использовании слова «селение» в переносном смысле.

Другая форма троп — синекдоха. В основе этого элемента, довольно часто используемого в Коране, лежит отношение одного слова к другому как части к целому. В суре «Ан-Ниса» говорится: «Кто бы ни убил верующего по ошибке, он должен освободить верующего раба» (сура 4 «Женщины», аят 92). Здесь в значении «раб» используется слово «шея» (ракаба).

Метафора — третий вид тропа, в основе которого лежит ассоциация по сходству или по аналогии. В большинстве метафор переносное значение слова выдвигается на первый план, а его прямое значение придаёт выражению особую эмоциональную окраску. В суре «Марьям» говорится: «Голова запылала сединой» (сура 19 «Марьям», аят 4). Совершенно ясно, что голова не может пылать, но использование глагола в переносном значении придаёт этому выражению особую красоту. В суре «Пчёлы» говорится: «Аллах облачил их в одеяние голода и страха» (сура 16 «Пчёлы», аят 112). Естественно, что голод и страх не могут быть одеянием, но использование такого оборота придаёт тексту образность, делает его более выразительным.

В последних двух примерах описаны метафоры, образованные путём введения в речь отдельного яркого слова. В других случаях элементы с переносным смыслом образовываются при помощи образного речевого оборота: «Они — те, которые купили заблуждение за верное руководство. Но сделка не принесла им прибыли» (сура 2 «Корова», аят 16). В этом аяте сделкой образно называется отказ от истинного пути, и совершенно ясно, что ни о какой реальной сделке здесь речь не идёт.

Для арабов, высоко ценивших поэзию и красноречие, не составляло труда понять истинный смысл подобных выражений. Им даже не приходило на ум понимать их в том смысле, который сегодня принято называть прямым. В контексте каждого коранического отрывка слова и обороты приобретали конкретное значение, и поэтому некоторые учёные не ощущали потребности в разделении прямого и переносного смысла в коранических аятах.

<p>§ 6. Нормы чтения Корана</p>

Правила рецитации Корана. Чтение текста Священного Корана на арабском языке считается праведным поступком, помогающим человеку обрести Божью милость. Пророк вдохновлял своих последователей на регулярное чтение Писания и размышление над его смыслом. В одном из хадисов говорится: «Кто прочёл одну букву из Писания Аллаха, тому засчитывается доброе дело, а за доброе дело воздаётся в десятикратном размере».

Считается, что чтение Корана даёт исцеляющий и успокаивающий эффект, благотворно влияет как на душу, так и на внешний облик человека. Как отмечал Режи Блашер, даже те люди, которые не знают арабского языка, остаются под сильным чувственным впечатлением, слушая аяты Корана. Пророк сказал: «Верующий, который читает Коран и поступает в соответствии с ним, подобен сладкому лимону, обладающему приятным запахом и вкусом, а верующий, который не читает Коран, но поступает в соответствии с ним, подобен финику, приятному на вкус, но не обладающему запахом».

Пророк обучал мусульман правильному чтению аятов, и эта традиция передавалась изустно от одних чтецов к другим. Для арабов такое чтение обычно не составляло труда, поскольку они прекрасно умели произносить звуки и знали, как изменяется их произношение в различных сочетаниях. Но мусульмане, для которых арабский язык не был родным, нуждались в правилах, которые бы облегчили им связное и выразительное чтение Корана. Эти правила были разработаны учёными, уделявшими особое внимание фонетике арабского языка, и получили название таджвид (от араб. джаввада — «улучшать», «приукрашивать»).

Таджвид — наука и искусство чтения Корана, при котором соблюдаются правильное произношение и порядок звуков, обеспечивается полноценное звуковое и интонационное оформление аятов без излишеств и упущений.

Выработанные учёными правила таджвида связаны с точной артикуляцией, расстановкой пауз, смягчением и подчёркиванием звуков, изменениями в произношении некоторых звуков при их определённых сочетаниях, возникающих внутри слов или на их границах.

Практика показывает, что: чтение Корана в соответствии с правилами таджвида оказывает особое воздействие и на самого чтеца, и на слушателя. Оно облегчает понимание смысла аятов и позволяет ощутить красоту их неподражаемого стиля. Достижение совершенства в таджвиде достигается благодаря усвоению нормативных правил и практическим занятиям с мастерами чтения Корана.

По мнению учёных, чтение Писания Аллаха без соблюдения правил таджвида является дефективным. Допускаемые при этом ошибки могут быть явными и скрытыми. Явными называются те ошибки, которые приводят к искажению смысла коранических слов, и людям, знающим арабский язык, не составляет труда уловить их. Скрытые ошибки связаны с несоблюдением правил таджвида и могут не противоречить правилам арабской фонетики.


Культура чтения Корана. Наряду с правилами таджвида, регулирующими точность произношения аятов Корана, существуют правила, касающиеся поведения верующего, читающего или слушающего Писание.

Для мусульман чтение Корана не просто религиозный ритуал. Это способ приблизиться к Богу, постичь некоторые из тайн бытия; услышать могущественное Слово Аллаха и проникнуться его смыслом. Перед чтением Корана мусульмане обычно совершают ритуальное омовение. Особое значение придаётся чистоте одежды и помещения, в котором читается Коран. Перед рецитацией желательно повернуться лицом к кыбле, и если чтец сидит на полу, то ему следует положить книгу на подставку. Во время чтения не следует отвлекаться на праздные разговоры, смотреть по сторонам и забавляться, поскольку подобные действия мешают вникнуть в смысл Корана.

В Писании сказано: «И читай Коран размеренным чтением» (сура 73 «Закутавшийся», аят 4). Поэтому читать Коран следует неторопливо, при помощи мелодичных интонаций выявляя и подчёркивая глубокий смысл текста. Добиться этого можно путём размышления над аятами Корана. Также желательно, чтобы читающий Коран украшал его своим голосом. В одном из хадисов сказано: «Не относится к нам тот, кто не читает Коран нараспев». Это не означает, что Писание Аллаха следует распевать так, как поют песни. Некоторые учёные даже считали это нежелательным, поскольку мелодия отдаляет человека от размышления над смыслом аятов. Имам Абу Ханифа, напротив, разрешал читать Коран нараспев, так как это смягчает сердца и привлекает людей. Имам Ахмад говорил: «Читать Коран нужно красиво, выражая грусть и задумчивость». Естественно, стремление приукрасить чтение голосом не должно мешать соблюдению правил таджвида.

Считается, что Коран предпочтительнее читать вслух, особенно если это делается в учебных целях. Чтение вслух позволяет сконцентрироваться на значениях аятов, облегчает размышление над ними. Но если чтец опасается показного чтения или не желает доставлять неудобство другим людям, то следует читать Коран про себя. Пророк сказал: «Читающий Коран вслух подобен тому, кто раздаёт милостыню открыто, а читающий Коран про себя подобен тому, кто раздаёт милостыню втайне».

Согласно сложившейся традиции, желательно читать Коран не выборочно, а от начала до конца, что принято называть хатм (то есть «завершение»). Завершив чтение всего Корана, мусульмане обычно собирают всех членов семьи, чтобы вместе возблагодарить Аллаха и обратиться к Нему с мольбой. Благоговейное отношение верующих к Священному Писанию, ставшее неотъемлемой частью мусульманской культуры, является формой выражения любви к Аллаху и Его Посланнику.


Заучивание Корана наизусть. Традиция непрерывной изустной передачи Корана сохраняется со времён Пророка по настоящее время. Она позволила сберечь не только текст Писания, но и нормативные правила его чтения, благодаря чему сегодня мастера чтения Корана читают его точно так, как это делали сподвижники Мухаммада. Среди учеников, которые в совершенстве овладевают искусством читать Коран и заучивают его наизусть, шейхи-наставники выбирают тех, кто выделяется праведностью и благонравием. Они передают им иснад — список имён выдающихся чтецов, передававших знание Корана из поколения в поколение, со времён Пророка Мухаммада до наших дней. Получить иснад и разрешение на преподавание Корана — великая честь для каждого, кто изучает Писание Аллаха.

Главным методом заучивания Корана является повторение аятов вслух. Такие повторы считаются одним из основных способов обучения и в современной дидактике. Повторять Коран можно и про себя, однако практика показывает, что этот метод менее эффективен. Заучивание Корана облегчается повторением сур и аятов при совершении намаза.

Для обучения правильному произношению аятов необходимо присутствовать на практических занятиях искусного чтеца. Обычно с этой целью создаются группы из нескольких учеников. Дух соперничества увеличивает мотивацию учащихся, побуждает их следить за соблюдением правил таджвида и т. п. Подобные занятия также являются школой нравственного воспитания, поскольку, наряду со священным текстом, учащиеся обучаются этикету чтения Корана и общения с духовным наставником.

Обычно ученикам предлагают ежедневно заучивать небольшой отрывок Корана, состоящий из одного длинного или нескольких коротких аятов, а потом соединять несколько отрывков вместе. Не следует переходить к заучиванию следующего блока, не закрепив пройденный материал. Абу аль-Алия говорил: «Заучивайте Коран по пять аятов за один раз, потому что Пророк выучивал у Джибрила каждый раз по пять аятов».

Традиция изучать Коран по пять — десять аятов возникла ещё при жизни Мухаммада. Заучивая Коран наизусть, сподвижники стремились постичь его истинный смысл и достичь душевной гармонии, воплотив свои познания в праведные дела. Постигая Писание Аллаха, они очищали свои души от зависти и высокомерия, злобы и нетерпимости, торопливости и других пороков. Абдаллах бин Масуд говорил: «Ни один из нас, изучив десять аятов, не приступал к изучению следующих, пока не узнавал их смысла и не поступал в соответствии с ними». Иногда на изучение одной суры Корана уходило несколько лет. К примеру, Умар бин аль-Хаттаб заучивал наизусть суру «Корова» на протяжении восьми лет.


Размышление над Кораном. Священный Коран содержит предписания, регулирующие взаимоотношения человека с Богом, окружающим миром и самим собой. Но вместе с тем Коран — источник нескончаемой мудрости, и поэтому неправильно считать его исключительным достоянием мусульманской цивилизации. Это общечеловеческая ценность, изучение которой обогащает и немусульманские культуры.

Истины, сокрытые в аятах Корана, пробуждают ум и сердце, вдохновляя людей на духовные искания. Принимая человека таким, какой он есть, Коран призывает его стать таким, каким он может быть. Благодаря присущему ему реализму и динамизму его учение проникает в самые глубины разума, ориентируя человека на постоянное стремление к прогрессу и развитию. Однако этого не достичь только путём чтения и заучивания Корана — необходимо размышлять над значениями аятов, концентрируя внимание на вытекающих из них выводах. В самом Коране говорится: «Это — Благословенное Писание, которое Мы ниспослали тебе, чтобы они размышляли над его аятами» (сура 38 «Сад», аят 29).

Красота коранического слога изумляет человека уже при поверхностном знакомстве списанием, а размышляя над ним и стараясь постичь его смыслы, не перестаёшь поражаться глубине и совершенству Откровения. Поскольку не всем доступно понимание Корана на арабском языке, возможно познание смысла аятов через перевод — даже такое постижение Корана открывает перед нами новые горизонты знания. Находясь в таком творческом поиске, человек становится более проницательным, учится обращать внимание на тонкости и детали, которых не замечают другие.

Коран также призывает задумываться над сотворением Вселенной и знамениями, которые окружают человека. Ведь познать Творца и Его единственность человеку помогает, наряду с аятами Писания, окружающий мир. К примеру, величественные размеры творений, а также их упорядоченное движение свидетельствуют о безграничной власти Создателя. Совершенство, которое присуще творениям, свидетельствует о Его мудрости и необъятном знании. Огромная польза, которую одни творения приносят другим, указывает на Его безграничное милосердие и обязывает людей быть благодарными Ему.

Духовный путь мусульманина лежит через размышление над этими двумя категориями знамений: аятами Корана и знамениями во Вселенной. Благодаря этому то, что прежде казалось очевидным и малозначительным, вдруг наполняется глубоким, изумительным смыслом. Но главная цель такого размышления — нравственное воспитание личности, ибо любые познания, согласно Корану, приносят пользу только тогда, когда они воплощаются в добрые деяния и высокие моральные качества.

<p>§ 7. Коран в русской литературе</p>

Ранние упоминания о Коране на Руси. Россия в силу исторических и географических обстоятельств вобрала в себя многие мировые цивилизации, дав им возможность развиваться и укреплять единство великой страны. Христианский и мусульманский Восток стал истоком развития российской культуры и духовности. Ф. М. Достоевский (1821–1881) писал, что у русских есть умение понимать и принимать другие народы. В группу народов, исповедующих ислам на территории России, входят татары, башкиры, народы Средней Азии, Азербайджана, Северного Кавказа — всего около сорока этносов.

Первые письменные сведения об исламе на Руси относятся к IX веку. Они попали в древнерусскую литературу через переводы греческих хроник и христианских полемических сочинений. И хотя к середине XIII века большая часть русских земель находилась в ареале политического и культурного влияния Золотой Орды, интереса к исламу и Корану в русской литературе того периода практически не ощущается. В записях русских паломников Даниила Паломника (XII в.) и Стефана Новгородца (XIV в.) мы находим лишь упоминания о тех странах, в которых проживали мусульмане.

Тем не менее, культурные и религиозные традиции мусульманских народов всё больше привлекали великие умы России. Тверской купец Афанасий Никитин (ум. 1472), также известный как Ходжа Юсуф Хорасани, в знаменитом «Хождении за три моря» описал не только культурные обычаи, но и религиозный уклад мусульманских народов Индии, Персии и Ближнего Востока. Записи, изобилующие персидскими, арабскими и тюркскими словами, содержат уникальные исторические сведения, не отражённые ни в одной из других дошедших до нас хроник.

До середины XVI века в русской литературе не ощущалась вражда по отношению к исламу, но после взятия Иваном Грозным Казани (1552) ситуация стала меняться. Под влиянием постоянных конфликтов с мусульманскими соседями нетерпимое отношение к исламу приобрело характер государственной политики, что нашло отражение в царском указе от 1681 г., изданном Иваном V. В тот период на Руси появилось первое специальное сочинение по Корану, написанное православным полемистом И. Галятовским (ум. 1688) на польском языке и дважды переведённое на русский язык. К сожалению, его автор практически не был знаком с содержанием и духом Корана. На протяжении почти двух столетий исторические и историко-литературные труды на русском языке изобиловали искажённой информацией об исламе, ложными ссылками на Коран и мусульманскую традицию.

В XVIII веке были предприняты первые попытки переосмысления мусульманского наследия. Появились первые переводы Корана на русский язык. Своими познаниями об исламе поделился монах и писатель Василий Барский (1701–1747), прошедший с посохом в руках по дорогам Сирии, Египта, Греции, Ливана. В 1722 г. в Санкт-Петербурге была опубликована «Книга Систима, или Состояние мухаммеданской религии», переведённая с латинского языка князем Дмитрием Кантемиром (1663–1723), Своими татарскими корнями и связью с мусульманской культурой гордился великий русский поэт Г. Р. Державин (1743–1816), чьи детские годы прошли в Казани. С проникновением России на Кавказ коранические сюжеты и мусульманский Восток всё больше и больше притягивали к себе русских поэтов и писателей, становясь неотъемлемой частью российской культуры.


Коран в русской поэзии XIX–XX вв. Интерес русской интеллектуальной элиты к исламу в начале XIX века был навеян творчеством западноевропейских поэтов и писателей Гёте, Байрона, Мура. Первым русским поэтом, обратившимся к осмыслению коранических сюжетов, был Александр Сергеевич Пушкин (1799–1837). Воображение великого поэта было потрясено Переводом Корана, выполненным М. И. Верёвкиным (1732–1795) в стиле перевода Библии.

Глубоко прочувствовав высокий пафос Корана, А. С. Пушкин написал великолепный цикл из девяти стихотворений «Подражания Корану» (1824). Переложив в стихи отрывки из тридцати трёх коранических сур, поэт обогатил русскую поэзию восточными образами. Он не стремился передать содержание Корана или религиозно-правовые установления Шариата, и при всей своей восточной загадочности «Подражания» остаются чисто русским творением. Как подчёркивал первый биограф поэта П. В. Анненков, Коран служил А. С. Пушкину только знаменем, под которым он проводил своё собственное религиозное чувство.

«Подражания» были написаны во время ссылки в село Михайловское, когда Пушкин переживал кризис былых романтических настроений. Эти стихи стали своеобразным манифестом поэта-изгнанника, переосмыслившего благодаря Корану свою миссию и предназначение:

Мужайся ж, презирай обман, Стезёю правды бодро следуй, Люби сирот и мой Коран Дрожащей твари проповедуй.

Выказывая уважение по отношению к людям чести и долга, Пушкин пишет:

Вы победили: слава вам, А малодушным посмеянье! Они на бранное призванье Не шли, не веря дивным снам.

Призыв поэта-вольнодумца, не желавшего уклоняться: от борьбы, звучит в словах:

Он Милосерд: Он Магомету Открыл сияющий Коран. Да притечём и мы ко свету, И да падёт с очей туман.

На протяжении нескольких лет Коран оставался источником вдохновения для великого поэта. Знакомство с мусульманской культурой, бытом и обычаями народов, населявших окраины империи, вылилось в появление таких великих творений Пушкина, как поэмы «Кавказский пленник» (1820–1821) и «Бахчисарайский фонтан» (1821–1823), стихотворения «Пророк» (1826) и «Талисман» (1827).

Большое влияние оказал ислам на творчество М. Ю. Лермонтова, чья судьба была неразрывно связана с Кавказом. Зрелые стихи поэта выражают непреклонную волю странника, жаждущего вернуться на родину и смиренно молящегося Аллаху:

Но сердца тихого моленье Да отнесут твои скалы В надзвёздный край, в твоё владенье, К престолу вечному Аллы.

Знаменитая «клятва Демона» из поэмы «Демон» стилистически связана с высокой риторикой и внутренней силой ранних мекканских откровений:

Клянусь я первым днём творенья, Клянусь его последним днём, Клянусь позором преступленья И вечной правды торжеством.

Проникновенная лирика Лермонтова, не лишённая религиозного пафоса, показала, что даже в периоды войн иконфликтов поэзия и искусство могут служить сближению людей и религий, усматривать достоинства и добродетели в тех, против кого борются политики.

Вслед за Пушкиным и Лермонтовым к священной книге мусульман проявляют интерес и другие классики русской поэзии. Образы Мухаммада и его сподвижников, арабских халифов и турецких султанов вдохновляли П. А. Вяземского (1792–1878), А. А. Шишкова (1799–1832), А. Н. Муравьёва (1806–1874), В. Г. Бенедиктова (1807–1873), А. А. Фета (1820–1892).

Исполнены мусульманской патетики первые строфы стихотворения Ф. И. Тютчева (1803–1873) «Олегов щит»:

Аллах! Пролей на нас свой свет! Краса и сила правоверных! Гроза гяуров лицемерных! Пророк Твой — Магомет!

Попытку погрузиться в необычный мир исламских верований предпринял А. Подолинский (1806–1886) в поэме «Див и пери», а также знаменитом стихотворении «Гурия»:

Когда стройна и светлоока Передо мной стоит она, Я мыслю: гурия Пророка С небес на землю сведена!

В конце XIX — начале XX века развитие российского востоковедения и появление переводов на русский язык поэтических произведений арабских и персидских авторов снова пробудило интерес поэтов к исламу. Мусульманские образы и традиции были воспеты в стихах В. В. Хлебникова (1885–1922), А. А. Ахматовой (1889–1966), С. А. Есенина (1895–1925).

М. А. Лохвицкая (1869–1905) заимствовала сюжет поэмы «На пути к Востоку» из коранической истории о посещении царя Соломона царицей Савской Билкис. Глубоко почтительное и уважительное отношение к исламу хранил великий русский классик И. А. Бунин (1870–1953), ряд стихотворений которого начинались эпиграфами из Корана.

Русские поэты высоко ценили мужество сынов ислама, их преданность вере, нравственные добродетели и духовную чистоту. Они поднялись над политикой и увидели в мусульманах, живущих бок о бок с ними, немало достоинств. Их стихи и поэмы, воспевающие героику ислама и мусульманский дух, до сих пор будоражат воображение читателей и пробуждают в них живой интерес к исламской культуре.


Коран в творчестве русских мыслителей. В XIX веке блестящие умы России начали глубже изучать исламскую культуру и переосмыслять значение ислама для будущего России. Размышлениям о Коране и исламе предавались представители как западнического, так и патриотического направлений в русской философской мысли.

Главный западник XIX века П. Я. Чаадаев (1794–1856) охарактеризовал мусульманскую веру как «одно из самых замечательных проявлений Закона», а Пророка Мухаммада — как величайшего человека. Размышляя об исторической миссии ислама, Чаадаев не ограничивает её чисто культурным вкладом — передачей богатого материала и ценных знаний Европе. Он видит в нём одно из проявлений религии Откровения, незримым и таинственным образом связанное с христианством.

По мнению родоначальника славянофильства А. С. Хомякова (1804–1860), ислам — не антихристианская религия. Напротив, философ рассматривал его как религию, близкую к христианству, основанную, хоть и отчасти, но на истинных началах. Одной из главных причин быстрого распространения ислама он считал исключительную нравственность мусульманских правителей и моральное превосходство приверженцев ислама над своими противниками.

Много внимания уделял изучению Корана великий русский философ В. С. Соловьёв (1853–1900). Хотя он и рассматривал ислам как христианскую ересь, что было вызвано отсутствием объективных трудов на исламскую тематику, тем не менее учёный дал мусульманскому вероучению весьма высокую оценку: «Духовное молоко Корана ещё нужно для человечества». В своей знаменитой работе «Магомет: его жизнь и религиозное учение» (1896) Соловьёв приходит к осознанию того, что различия между исламом, христианством и иудаизмом лежат не в нравственной, а религиозно-метафизической области, что предполагает возможность взаимопонимания и положительного общения между их последователями.

Глубокий след оставил Коран на творчестве и мировосприятии выдающегося русского классика Льва Николаевича Толстого (1828–1910). Его знакомство с исламом началось в тринадцатилетнем возрасте, когда его семья переехала в Казань. В 1844 г. юноша поступил в Казанский университет на отделение восточных языков философского факультета. Некоторое время он учил арабский и тюркские языки под руководством патриарха российского востоковедения А. К. Казембека (1802–1870). В 1851 г. старший брат Николай уговорил его ехать с ним на Кавказ, где почти три года писатель жил в казачьей станице на берегу Терека, выезжая в Кизляр, Тифлис, Владикавказ. Обычаи и нравы горцев-мусульман нашли отражение в автобиографической повести «Казаки», рассказах «Набег», «Рубка леса», а также в поздней повести «Хаджи-Мурат». Знаменитые «Севастопольские рассказы», написанные в Крымскую войну, запечатлели не только трагизм войны, но и нравы коренного мусульманского населения края.

Эти мыслители были выразителями самых прогрессивных идей своего времени. Их взгляды не потеряли своей актуальности и сегодня, когда в российском обществе закладываются прочные основы для долгосрочного межрелигиозного мира и диалога. Ознакомление с Кораном и ролью ислама в развитии мировой цивилизации позволило учёным и философам отказаться от стереотипов, господствовавших в российском обществе со времён Ивана Грозного, и сделать шаг к новому религиозному сознанию, суть которого можно выразить словами: не я владею Истиной, но Истина владеет мной.

<p>Глава 3. Сунна — наставления Пророка Мухаммада</p>
<p>§ 1. Сунна как часть небесного откровения</p>

Место Сунны в исламе. Сунна является вторым источником мусульманского вероучения и права. Арабское слово сунна означает «образ», «дорога», «жизненный путь». В этом употреблении оно может носить как положительный, так и отрицательный характер. Пророк сказал: «Кто проложит добрый путь (сунна хасана), которым будут следовать после него, тот получит своё вознаграждение и вознаграждение тех, кто последовал за ним, причём их вознаграждение от этого ничуть не уменьшится. А кто проложит дурной путь (сунна сеййиа), которым будут следовать после него, тот взвалит на себя свой грех и грех тех, кто последовал за ним, причём их грех от этого ничуть не уменьшится».

В Шариате слово сунна имеет различные определения. В законоведении сунной называются предписания, которые законодатель приказал выполнять, но не сделал их обязательными. Знатоки хадисов называют Сунной совокупность преданий обо всех словах и поступках, которые Пророк совершал сам или одобрял, а также о нравственных и внешних качествах, которыми он отличался до начала пророчества и после этого. Обычно учёных интересует только та часть Сунны, которая освещает его слова и поступки в период пророчества, когда он получал откровение и руководствовался Божьими велениями.

Считается, что слова Пророка, содержащие разъяснения значений аятов Корана или религиозных предписаний, являются богооткровенными. Они составляют часть той мудрости, которая была ниспослана ему вместе с Кораном: «Аллах ниспослал тебе Писание и мудрость и научил тебя тому, чего ты не знал» (сура 4 «Женщины», аят 113). В обязанности Пророка входила не только передача Священного Корана, но и разъяснение смысла, вложенного в него Аллахом, а также обучение тому, как нужно применять эти знания на практике: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (сура 16 «Пчёлы», аят 44).

Сунна Пророка дошла до нас в хадисах, которые на более позднем этапе были собраны в своды. Благодаря этому учёным удаётся проследить во всех деталях ход проповеди Мухаммада и становления мусульманского права, выяснить обстоятельства ниспослания аятов, а также воссоздать верный образ доисламского и раннеисламского обществ Аравии.

Важность Сунны во многом обусловлена тем, что Мухаммад сам тщательно соблюдал ниспосланные Аллахом предписания. Он не ставил себя выше Закона и явил собой образец для подражания во всех светских и религиозных делах. Его поступки представляли собой не поведение правителя — они были живым воплощением коранического учения.

Проанализировав эволюцию общественно-политических и религиозных взглядов Пророка, учёные вывели основные принципы Шариата, позволяющие находить баланс между законами религиозного учения и развитием общества. Шариату свойственна универсальность и гибкость, благодаря чему мусульманские учёные имеют возможность адекватно реагировать на вызовы времени, принимая в расчёт достижения цивилизации.

Деятельность учёных в изучении и решении вопросов религиозно-правового комплекса путём анализа и интерпретации текстов Корана и Сунны называется иджтихад — «старание, усилие». Этот метод имеет немало прецедентов в Сунне, так как многие политические, военные и хозяйственные решения Пророка были следствием иджтихада.


Значение Сунны для понимания Корана. Смысл большинства коранических аятов, касающихся основных вопросов мусульманского вероучения, морали и права, доступен и понятен каждому. Однако некоторые аяты нуждаются в разъяснении и конкретизации, и важнейшим источником для правильного понимания Корана является Сунна. Пророк сказал: «Поистине, я оставляю вам то, с чем вы не впадёте в заблуждение после меня, если будете придерживаться этого. Это — Писание Аллаха и моя Сунна», Учёные приложили массу стараний для сохранения комментариев Пророка к аятам, поскольку без них неясные и нуждающиеся в разъяснении откровения было бы трудно истолковать.

Одни хадисы совпадают по смыслу с аятами Корана и подтверждают их. В качестве примера можно привести аят: «Облекайтесь в свои украшения при каждой мечети. Ешьте и пейте, но не излишествуйте, ибо Он не любит тех, кто излишествует» (сура 7 «Ограды», аят 31). Пророк же сказал: «Ешь, пей, одевайся и раздавай милостыню, но делай это без расточительства и высокомерия».

Другие хадисы объясняют и дополняют Коран. Разъяснения Пророка содержат указания на одно или несколько возможных толкований аята, устанавливают качественные или количественные характеристики предписаний. Например, когда был ниспослан аят «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасностии следуют прямым путём» (сура 6 «Скот», аят 82), сподвижники поняли под несправедливостью любой недобрый поступок. Они решили, что: если человек хоть иногда совершает проступки и грехи, то его нельзя причислить к тем, кто следует прямым путём. Это сильно опечалило их, но Пророк разъяснил, что под несправедливостью здесь подразумевается многобожие и приобщение Аллаху сотоварищей. При этом он сослался на другой аят: «Многобожиевеликая несправедливость» (сура 31 «Лукман», аят 13).

В Сунне мы находим объяснение того, что относится к тем недозволенным продуктам питания, которые в Коране названы «скверными» (сура 7 «Ограды», аят 157). Отчасти это предписание комментируется аятом: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что было зарезано не ради Аллаха, или было задушено, или забито до смерти, или погибло из-за падения, или заколото рогами, или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках» (сура 5 «Трапеза», аят 3). Пророк же сообщил, что к скверной пище также относится мясо домашнего осла, диких зверей, хищных птиц и т. д.

Своими поступками Пророк показывал, как следует выполнять повеления Аллаха, касающиеся совершения намаза, паломничества и прочих обрядов, поскольку в Коране все эти повеления изложены сжато. Примером этого могут служить слова Пророка: «Если растения питаются дождевой водой, водой источников или подземными водами, то выплачивается одна десятая часть урожая, если же они орошаются при помощи рабочих верблюдов или другим путём, то выплачивается половина одной десятой». В этом хадисе истолкованы тексты Корана, содержащие повеление выплачивать закят, но не разъясняющие деталей этого предписания.


Сунна — ключ к умеренности. Одна из важнейших функций Сунны — удержание мусульман от крайностей, излишеств и заблуждений, причиной которых может стать неправильное истолкование Священного Корана. В Писании Аллаха в сжатой форме сообщается, что ислам — религия умеренности. Это прямой путь между двумя крайностями, между чрезмерностью и небрежностью: «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всём человечестве» (сура 4 «Женщины», аят 143). Это значит, что только умеренный во взглядах, избегающий крайностей мусульманин является справедливым и считается свидетелем перед Аллахом.

В другом месте подчёркивается, что мусульманин должен избегать чрезмерности даже в делах религии, поклонении и служении Всевышнему Аллаху: «Не проявляйте чрезмерности в вашей религии» (сура 4 «Женщины», аят 171). А в достоверном хадисе сообщается, что Пророк Мухаммад сказал: «Остерегайтесь чрезмерности, потому что именно чрезмерность погубила ваших предшественников». Это объясняется тем, что если человек проявляет излишнее усердие в одном деле, то он неизбежно делает упущения в чём-то другом.

В этой связи практика Посланника Аллаха является хорошим примером того, как мусульманин должен совмещать служение Аллаху с выполнением семейных, общественных и прочих обязанностей. Сунна изобилует хадисами о том, как Пророк разъяснял людям пагубность чрезмерности и излишества в одежде, еде, праздных развлечениях и даже в поклонении Аллаху и в призыве к добрым делам.

Однажды видный сподвижник Салман аль-Фариси пришёл навестить Абу ад-Дарду. Увидев его жену в изношенной одежде, он спросил: «Что с тобой?» Она ответила: «Твой брат Абу ад-Дарда не нуждается в этом мире». Когда Абу ад-Дарда принёс ему угощение, Салман сказал: «Поешь». Тот ответил: «Я пощусь». Салман сказал: «Я не стану есть, пока не поешь ты!» Он прервал пост и поел, а Салман решил остаться у них на ночь. Посреди ночи Абу ад-Дарда хотел встать на намаз, но Салман сказал ему: «Спи». Через некоторое время он снова захотел встать, и Салман снова сказал: «Спи». А в конце ночи Салман сказал: «Теперь вставай», — и они вместе помолились. Потом Салман сказал ему: «Поистине, у Господа твоего есть на тебя право, и у души твоей есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, так отдавай же каждому обладающему правом должное!» Когда Абу ад-Дарда рассказал об этом Пророку, тот сказал: «Салман прав».

Из этого следует, что проявлять умеренность полагается и при соблюдении поста, и при раздаче милостыни, и при совершении других благодеяний. Этими принципами руководствовался Посланник Аллаха, и они являются обязательными для каждого, кто придерживается его Сунны. Если же мусульманин впадает в крайности и забывает о своих обязанностях, если он пытается самостоятельно интерпретировать Коран, оправдывая свои действия, и фанатично следует этим принципам, то он отступил от Сунны и сбился с прямого пути.

Когда Пророк Мухаммад услышал, как некоторые люди изъявили желание непрерывно поститься, молиться в течение всей ночи и отказаться от семейной жизни, он запретил им поступать так и сказал: «Не относится к нам тот, кто отказывается от моей Сунны». Для того чтобы следовать Сунне Пророка, мусульманин должен уделять достаточно внимания учёбе и труду, отдыху и спорту, созданию семьи и выполнению семейных обязанностей, поддержанию родственных связей и выполнению гражданского долга.

Изучение Сунны и следование ей помогает мусульманам занять достойное место в любом обществе, независимо от его устоев и культурных особенностей. Взвешенный, умеренный подход к пониманию Корана и мусульманской традиции позволяет им наладить диалог со всеми социальными группами и религиозными конфессиями, эффективно реализовывать свои возможности, способствовать укреплению и развитию того общества, в котором они проживают.

<p>§ 2. Сохранение Сунны при жизни Пророка и праведных халифов</p>

Заучивание хадисов наизусть. Важность Сунны для правильного понимания ислама прекрасно осознавалась сподвижниками. Практические советы и детальные разъяснения Пророка были ключом к пониманию Корана. Сподвижники вникали в его слова, запоминали их и передавали друг другу. Пророк знал об этом и поощрял такое поведение своих учеников. В известном хадисе говорится: «Рассказывайте от моего имени, даже если это всего один аят. Рассказывайте от имени сынов Исраила, и в этом нет ничего плохого. А тот, кто сознательно солжёт от моего имени, займёт своё место в Аду».

Пророк говорил понятным языком, произнося слова отчетливо, не спеша. Иногда он повторял свою мысль трижды, чтобы сподвижники могли усвоить и запомнить её. Обычно он говорил спокойным голосом, но иногда повышал голос, чтобы его проповеди произвели большее впечатление на слушателей. Он говорил: «Пусть Аллах обрадует того, кто услышал мои слова, запомнил и усвоил их, а потом передал другим». Иногда он говорил: «Пусть Аллах обрадует того, кто услышал что-либо от нас, и передал эти слова так, как услышал, ведь тот, кому передадут их, может усвоить их лучше того, кто их услышал».

Большинство арабов до появления ислама не знали грамоты, однако они искусно владели арабским языком и обладали хорошей памятью. Многие из них могли запомнить наизусть такое объёмное произведение, как касыда, услышав её всего один раз. Ибн Аббас сумел с первого раза запомнить касыду Умара бин Абу Рабии, состоявшую из семидесяти бейтов (двустиший). Поэтому для мусульман не составляло труда запоминать высказывания Мухаммада. Сподвижники стремились не пропускать его собрания, внимательно собирали и запоминали его изречения и ответы.

Сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб и его сосед в Медине вместе обрабатывали участок финиковой плантации. Они поочерёдно сопровождали Пророка, сменяя друг друга на плантации, а вечером рассказывали друг другу обо всём, что слышали от него. Таким образом, каждый из них один день посвящал работе, а другой — приобретению знаний и духовному обогащению. Из этой истории видно, что первые мусульмане уделяли внимание не только сохранению и распространению знаний, но и воплощению их на практике. Они сочетали поклонение Аллаху с полезным трудом, не пренебрегая своими обязанностями перед семьёй, близкими и обществом.


Письменная фиксация хадисов. Существует мнение, что на раннем этапе распространения ислама Пророк запрещал записывать хадисы. Он сказал: «Кто записал с моих слов что-либо, кроме Корана, пусть сотрёт». Учёные объясняют это опасениями того, что впоследствии слова Пророка могли быть спутаны с текстом Корана. Согласно другому мнению, этот запрет не носил всеобщий характер. Возможно, он распространялся только на тех, кто недавно научился писать или недавно обратился в ислам и с трудом различал Коран и хадисы. Возможно, он касался только записи хадисов на тех листах, где были записаны отрывки из Корана, во избежание путаницы между текстом Писания и комментарием.

В любом случае, позднее Пророк разрешил записывать хадисы. Когда некоторые мусульмане узнали, что Абдаллах бин Амр записывает высказывания Пророка, они сказали: «Неужели ты записываешь всё, что слышишь от него? Посланник Аллаха — всего лишь человек. Он может произнести что-либо в гневе или от радости». Когда же Абдаллах рассказал об этом Пророку, тот показал пальцем на свой рот и сказал: «Пиши, ибо, клянусь Тем, в чьей длани моя душа, отсюда не выходит ничего, кроме правды». Книга, составленная Абдаллахом бин Амром, получила название садыка, что означает «правдивая». На неё неоднократно ссылался известный знаток хадисов из Таифа — Амр бин Шуайб (ум. 118/736).

Среди тех, кто записывал высказывания Пророка, были такие выдающиеся сподвижники, как Абдаллах бин Масуд и Саад бин Убада. Манускрипт с некоторыми повелениями Пророка, вошедший в историю как сахифа, хранился у Али бин Абу Талиба. Известно, что по приказу Пророка одна из его проповедей была записана для мужчины из Йемена по имени Абу Шах. Амр бин Хазм получил от Пророка письменные инструкции, касающиеся ряда религиозных предписаний, когда был назначен губернатором Йемена. До наших дней сохранились некоторые из посланий, отправленных Мухаммадом правителям соседних государств.

Подводя итог сказанному, можно заключить, что при жизни Пророка письменная фиксация хадисов уже имела место, однако это была частная инициатива отдельных сподвижников. Большая часть их опиралась на свою память и воздерживалась от записи хадисов.


Сохранение Сунны в период праведных халифов. После смерти Пророка перед сподвижниками встала задача сохранить второй по важности источник ислама. Никто из мусульман не мог утверждать, что он знает всю практику Пророка в мельчайших подробностях, и даже ближайшие соратники Мухаммада неоднократно обращались за советами к остальным мусульманам. Сунна целиком была известна только всем сподвижникам в совокупности, и поэтому каждый из них стремился передать своим ученикам всё, что запомнил из уст Пророка.

Опасность исчезновения Сунны усугублялась двумя обстоятельствами. Во-первых, рассказчики могли ошибиться при пересказе слов Пророка, а ученики могли неправильно расслышать или понять их. Во-вторых, недоброжелатели могли распространять от имени сподвижников лживые рассказы, приписывая их Пророку Мухаммаду.

Для того чтобы уберечь Сунну от искажений и лживых рассказов, Абу Бакр и Умар советовали сподвижникам не рассказывать слишком много хадисов от имени Пророка, а того, кто брал на себя такую ответственность, обязывали назвать свидетелей, которые могли подтвердить правдивость его слов.

В период правления Абу Бакра к нему пришла пожилая женщина и спросила: «Какую часть наследства получает бабушка покойного?» Он ответил: «По Писанию Аллаха тебе ничего не отводится, и я не знаю, отводится ли тебе что-либо по Сунне Посланника Аллаха. Приди ко мне позже, а я расспрошу об этом людей». Когда он спросил об этом сподвижников, аль-Мугира бин Шуба рассказал, что Пророк велел отдать бабушке покойного одну шестую часть наследства. Абу Бакр спросил: «Кто может подтвердить твои слова?» Мухаммад бин Маслама поднялся и подтвердил его слова, и только после этого Абу Бакр велел поступать так.

Во времена правления Умара бин аль-Хаттаба славный сподвижник Абу Муса аль-Ашари пришёл к нему домой и трижды постучал в дверь, но никто не ответил ему, и он решил уйти. Спустя некоторое время Умар спросил его, почему он не зашёл в дом. Абу Муса рассказал ему хадис Пророка: «Если кто-либо из вас трижды попросил разрешения войти и не получил ответа, пусть уйдёт». Умар сказал: «Представь доказательство, или я накажу тебя». Абу Саид аль-Худри тоже слышал этот хадис и подтвердил его правдивость.

Подобные истории свидетельствуют о том, с какой тщательностью сподвижники оберегали Сунну Пророка от искажений. В эпоху Абу Бакра и Умара никто не осмеливался приписывать Пророку лживые рассказы, поскольку во всех уголках исламского мира жили сподвижники, которые могли без труда изобличить фальсификатора во лжи.

Умар бин аль-Хаттаб обсудил со сподвижниками идею создания сборника хадисов, и они поддержали её. Однако сомнения в правильности такого шага не покидали Умара, поскольку особой нужды в этом тогда не ощущалось. Немного времени прошло со дня кончины Пророка, и его наследие было воплощено в деяниях сподвижников. В течение месяца халиф просил Аллаха подсказать ему правильное решение и в конце концов отказался от этой идеи, опасаясь того, что изучение Сунны отвлечёт мусульман от Корана.


Преподавание Сунны в конце эпохи сподвижников. Начиная с конца периода правления Усмана бин Аффана мусульманский Халифат переживал одно потрясение за другим, несмотря на то что государство крепло и расширялось, а люди богатели, обретали власть и влияние. Внутри мусульманского общества сформировались силы, недовольные существовавшим положением и готовые на всё, чтобы прийти к власти. Появилась первая политическая оппозиция, боровшаяся за свержение Усмана и избрание халифом Али бин Абу Талиба, который, однако, не имел к этим людям никакого отношения. Эти повстанцы, во главе которых стоял Абдаллах бин Саба, были первыми, кто рассказывал лживые хадисы от имени Пророка.

В таких условиях сподвижники предприняли необходимые шаги для того, чтобы сохранить Сунну в её первозданном виде. Во-первых, они предостерегали людей от тех, кто придумывал хадисы. Во-вторых, они обязали каждого, кто рассказывал хадисы, называть имя того, от кого он их услышал, и возводить цепочку рассказчиков к Пророку.

Благодаря жёстким требованиям, предъявленным к рассказчикам, мусульманам легко удавалось выявить лжецов. Имена таких фальсификаторов тоже попали в историю, и учёные не принимают во внимание их рассказы. Когда лжеца по имени Бушейр бин Кааб аль-Адави привели к Абдаллаху бин Аббасу, тот рассказал в его присутствии несколько хадисов. Ибн Аббас отдернулся от него и велел не слушать его. Бушейр спросил: «Почему ты не слушаешь мои хадисы?!» Он ответил: «Раньше, когда мы слышали, как кто-то пересказывает слова Посланника Аллаха, мы устремляли к нему наши взоры и внимательно слушали его. Но теперь мы не принимаем от людей ничего, кроме того, что знаем сами».

Цепочка рассказчиков (иснад) служила главным критерием достоверности хадиса. Она подвергалась тщательной проверке и анализу. Хадисы, приписанные кому-либо из учёных одним рассказчиком, сопоставлялись с хадисами, которые слышали от него остальные ученики. Такое отношение к иснадам позволило мусульманам уберечь Сунну от искажения.

Мухаммад бин Сирин говорил: «Раньше люди не спрашивали про иснад. Когда же началась смута, они стали требовать имена рассказчиков. Они принимали хадисы тех, кто следовал Сунне, и отвергали рассказы тех, кто вводит новшества в религии». Абдаллах бин аль-Мубарак говорил: «Иснад — часть религии. Если бы не иснад, то каждый говорил бы то, что ему вздумается».

В тот период интерес к Сунне резко возрос. Младшие сподвижники и ученики сподвижников отправлялись в дальние поездки с целью собрать хадисы утех, кто поселился в провинциях Халифата. Особое внимание уделялось записи преданий. Абдаллах бин Масуд своей рукой написал книгу о хадисах, которую его сын часто показывал своим друзьям и близким. Абдаллах бин Аббас оставил после себя столько записей, что их хватило бы для того, чтобы нагрузить верблюда. Абу Хурейра хранил у себя несколько книг с записями хадисов. Сулейман аль-Яшкури читал хадисы по книге, записанной со слов Джабира бин Абдаллаха. Тем не менее, окончательное решение о систематизации хадисов в тот период так и не было принято.

<p>§ 3. Развитие хадисоведения на последующих этапах</p>

Составление первых сводов. На протяжении первого столетия хиджры мусульманские учёные не занимались составлением фундаментальных сводов хадисов. Наибольшее внимание уделялось изучению и преподаванию Корана: взрослые и дети, мужчины и женщины, правители и подчинённые стремились выучить Коран наизусть — целиком или его большую часть. Когда эта цель была достигнута, причина, которая удерживала праведных халифов от составления сводов хадисов, исчезла. Опасности искажения или забвения Корана не было, и ни одна буква в нём не вызывала сомнений у верующих. Перед учёными встала иная задача — сохранить священное наследие Пророка. Уход из жизни сподвижников и многих их учеников, а также попытки фальсификаторов исказить Сунну указывали на необходимость её кодификации.

Решение по этому поводу было принято омейядским Халифом Умаром бин Абд-аль-Азизом (717–720). Он приказал губернатору Медины Абу Бакру бин Мухаммаду составить сборник хадисов о высказываниях и поступках Пророка. Работа была выполнена выдающимся богословом того периода Мухаммадом бин Муслимом бин Шихабом аз-Зухри (ум. 742), но халиф так и не успел ознакомиться с ней при жизни. Этот сборник сильно отличался от последующих работ мусульманских учёных. Хадисы в нём не были систематизированы ни по тематике, ни по именам рассказчиков. Они чередовались с высказываниями и фетвами сподвижников, а также их учеников. Так была открыта новая страница в истории письменной фиксации Сунны.

Во II веке хиджры мусульманские учёные приложили много усилий для составления сводов хадисов. Этим занимались авторитетные имамы во всех уголках исламского мира: Ибн Джурейдж — в Мекке, Малик и Ибн Исхак — в Медине, Саид бин Абу Аруба, Хаммад бин Саляма и ар-Раби бин Субейх — в Басре, Суфьян ас-Саури — в Куфе, Абу Амр аль-Аузаи — в Шаме, Абдаллах бин аль-Мубарак — в Хорасане, Муаммар — в Йемене.

Большинство сборников, появившихся в тот период, были систематизированы и состояли из глав, посвящённых различным темам. Обычно они назывались «Мусаннаф», «Джами» или «Муватта». Эти названия подчёркивали, что хадисы в сборниках были сгруппированы по главам согласно тематике. В них включались предания, касающиеся основ вероучения, правил отправления обрядов, взаимоотношений между людьми, жизни Пророка Мухаммада и предыдущих посланников, достоинств сподвижников.

Наиболее известными сводами той поры были «Муватта» имама Малика (712–796), «Мусаннаф» Абд-ар-Раззака бин Хам-мама ас-Санани (744–827), «Мусаннаф» Абу Бакра бин Абу Шейбы (776–849). Сборник имама Малика — самый ранний из тех, что дошел до наших дней. В нём собрано 1726 преданий, из которых 600 восходят к Пророку Мухаммаду.


«Золотой век» хадисоведения. В III веке хиджры наука о хадисах получила бурное развитие. Учёные много разъезжали по свету, обмениваясь накопленными знаниями. Появились первые сборники, включающие в себя только хадисы Пророка, без высказываний сподвижников и их учеников. Многие работы того периода назывались «Муснад», потому что хадисы в них систематизировались по именам сподвижников и рассказчиков, независимо от их тематики. Широкую известность получили «Муснады» Исхака бин Рахавейха (778–853), ад-Дарими (797–869), Ахмада аль-Баззара (ок. 825–905), аль-Хариса бин Абу Усамы (802–896). Наряду с достоверными сообщениями, в них включались слабые и выдуманные рассказы. Целью составителей было зафиксировать существование хадиса и указать на степень его надёжности, доподлинно передав иснад.

Наряду с составлением сборников развилась наука отвода и подтверждения (ильм аль-джарх ва-т-таадиль), занимавшаяся сбором сведений об учёных и рассказчиках, дававшая оценку их познаниям, способностям и нравственным качествам. Поначалу критике подвергались лишь некоторые рассказчики и иснады, но со временем появились многотомные труды, описывающие деятельность ненадёжных рассказчиков и выявляющие недостатки в иснадах.

Самым выдающимся хадисоведом первой половины третьего столетия хиджры был Ахмад бин Ханбал аш-Шейбани (780–855). Начальное образование он получил в родном городе Багдаде, после чего продолжил обучение в Шаме, Хиджазе и Йемене. Одним из его учителей был имам Мухаммад бин Идрис аш-Шафии, а его ученики составили целую плеяду известных хадисоведов. По словам Абу Зуры ар-Рази, имам Ахмад знал наизусть около миллиона хадисов. Его сборник «Муснад» включает около 28 тысяч хадисов, рассказанных со слов 904 сподвижников.

Вслед за этим трудом знатоками хадисов были составлены «шесть сводов» (аль-кутуб ас-ситта), приобретших наибольшую известность в мусульманском мире.

1. «Аль-джами ас-сахих» Мухаммада бин Исмаила аль-Бухари (810–870). Он считается самым надёжным источником по Сунне Пророка. В него вошли только достоверные хадисы, относящиеся к самым разным областям религиозных знаний, от истории ислама до правоведения. Сборник состоит из 7563 хадисов (без повторов — около четырёх тысяч), а также многочисленных преданий, приведённых без иснада. Имам аль-Бухари говорил: «Я включил в свой сборник только самые достоверные хадисы, хотя я знаю наизусть сто тысяч достоверных и двести тысяч недостоверных хадисов».

2. «Аль-джами ас-сахих» Муслима бин аль-Хаджжаджа ан-Нишапури (821–875). Это второй по надёжности сборник хадисов. В него вошло около двенадцати тысяч преданий (без повторов — 3033 хадиса). Все они распределены по тематическим разделам, причём повторяющиеся сообщения, в отличие от сборника аль-Бухари, приводятся вместе, что облегчает сопоставление их друг с другом.

3. «Сунан» Абу Давуда ас-Сиджистани (817–888). В нём собраны 5274 сообщения:, касающиеся основных вопросов мусульманского права. Среди них есть не только хадисы Пророка, но и высказывания сподвижников и их учеников.

4. «Аль-джами ас-сахих» Мухаммада бин Исы ат-Тирмизи (824–892). В него вошло 3956 хадисов, посвящённых различным разделам мусульманского права. Сборники такого содержания обычно именовались «Сунан», и поэтому данный труд больше известен как «Сунан» ат-Тирмизи.

5. «Сунан» Ахмада бин Шуайба ан-Насаи(830–915) — включает 5758 хадисов. Этот свод считается самым достоверным после сборников аль-Бухари и Муслима.

6. «Сунан» Мухаммада бин Язида (824–887), известного как Ибн Маджа. В нём собран 4341 хадис, среди которых немало слабых и неприемлемых сообщений. По своей надёжности данный труд не может сравниться с предыдущими сборниками, однако он приобрёл большую популярность наряду с ними.

Третье столетие хиджры считается «золотым веком» хадисоведения. Сунна была кодифицирована и сохранена для последующих поколений. Авторитет богословов, осуществлявших эту миссию, не ставили под сомнение ни их современники, ни последующие поколения учёных. Эти богословы отличались правдивостью и прочими нравственными добродетелями, а также феноменальной памятью, внимательностью и точностью при передаче хадисов.

На следующем этапе учёные практически не занимались составлением фундаментальных сводов. Они ограничивались изучением, проверкой и систематизацией собранного материала, и лишь некоторые хадисоведы дополняли уже имеющиеся сборники, руководствуясь принципами исследования их составителей. Период устной передачи хадисов близился к концу — наступала эра исследования Сунны.


Развитие хадисоведения в последующие века. В IV–VII вв. хиджры большинство учёных посвящали свои исследования проблемам мусульманского права. Тем не менее, наука о хадисах получила своё дальнейшее развитие в трудах Мухаммада бин Абдаллаха аль-Хакима (933–1014), Ахмада бин Абдаллаха Абу Нуайма (948–1038), Ахмада бин аль-Хусейна аль-Бейхаки (994–1066) и других исследователей.

Аль-Хаким в своём «Мустадраке» собрал хадисы, не вошедшие в сборники аль-Бухари и Муслима, но соответствующие тем требованиям, которые они предъявляли к достоверным хадисам. Абу Нуайм в «Мустахрадже» собрал хадисы, вошедшие в сборники аль-Бухари и Муслима, дополнив их своими иснадами, отличающимися от иснадов этих двух учёных.

Наряду с такими трудами появились специальные трактаты, посвящённые терминологии хадисов. Сочинение «Аль-мухаддис аль-фасиль» кади аль-Хасана бин Абд-ар-Рахмана ар-Рамахурмузи (ум. ок. 970) стало одним из первых трудов на эту тему. Ввиду его небольшого объёма в нём не освещены многие тонкости науки о хадисах и приведена лишь краткая классификация хадисов.

Одним из лучших трудов по терминологии хадисов признано сочинение «Улюм аль-хадис» Усмана бин Абд-ар-Рахмана аш-Шахразури, больше известного как Ибн ас-Салах (1181–1245). Он собрал мнения своих предшественников по различным вопросам хадисоведения, дал им свою оценку, сформулировал общие принципы данной науки. Впоследствии исследователи не только обращались к его труду, но и писали к нему комментарии и даже перекладывали его в стихи. Краткое изложение трактата Ибн ас-Салаха приводится, в частности, в работе «Иршад» Яхьи ан-Навави (1234–1278), а также в стихотворном произведении «Ат-табсира ва-т-тазкира» Абд-ар-Рахима аль-Ираки (ум. 1404), состоящем из тысячи бейтов.

В более поздний период учёные принялись объединять основные своды хадисов в одно сочинение. Так появились многотомные труды «Джами аль-усуль» аль-Мубарака аш-Шейбани, известного как Ибн аль-Асир (1149–1210), «Мишкат аль-масабих» аль-Хатыба ат-Табризи (XIV в.), «Аль-джами аль-кабир» Джалял-ад-дина ас-Суюти (1445–1505).

Некоторые исследователи составляли сборники хадисов, касающихся различных вопросов мусульманского права. Среди них можно выделить трактаты «Умдат аль-ахкам» Абд-аль-Гани аль-Макдиси (1146–1203), «Булюг аль-марам» Ахмада бин Али аль-Аскаляни, известного как Ибн Хаджар (1372–1449), «Мунтака аль-ахбар» Абд-ас-Саляма аль-Харрани (1194–1254). Комментарии к таким сборникам считаются одними из основных сочинений по мусульманскому праву.


Хадисоведение на современном этапе. Наука о хадисах до сих пор остаётся одной из важнейших шариатских дисциплин. Несмотря на столетия, отделяющие нас от эпохи Пророка Мухаммада, эта наука постоянно развивается, и время ставит перед учёными новые задачи. В прежние времена фундаментальные труды по экзегетике, хадисоведению и правоведению были предметом внимания учёных, которые тщательно их изучали. Поэтому при цитировании хадисов многие авторы ограничивались упоминанием иснада, не давая оценку его достоверности. Богословы прекрасно разбирались в особенностях иснадов и биографиях рассказчиков, и для них не составляло труда самостоятельно установить достоверность или слабость хадиса. Кроме того, многие труды переписывались учениками под чутким руководством шейхов, которые по ходу работы давали ценные разъяснения и указания. В настоящее время широкое развитие полиграфии сделало фундаментальные трактаты достоянием широкой общественности, и возникла необходимость в комментариях учёных относительно степени надёжности встречающихся в них хадисов.

В связи с этим современные учёные исследуют своды хадисов, которые не были подвергнуты тщательному анализу на предыдущих этапах, и комментируют трактаты по экзегетике, правоведению и истории, чтобы сделать их более доступными для широкого круга читателей. Исследования в области хадисоведения создают основу для дальнейшего развития остальных шариатских наук, помогают уберечь мусульманское вероучение от ошибочных интерпретаций в духе нетерпимости и радикализма. Знатоки хадисов обычно отличаются умеренными, центристскими взглядами, поскольку умеренность была одной из главных особенностей практики Мухаммада и его наследия.

Одним из выдающихся хадисоведов современности был шейх Ахмад Мухаммад Шакир (1892–1958). Он родился в Каире, в семье известного мусульманского богослова Мухаммада Шакира, чья родословная восходит к аль-Хусейну бин Али, внуку Пророка Мухаммада. Получив начальное и среднее религиозное образование в Хартуме и Александрии, в семнадцатилетнем возрасте Ахмад поступил в Университет Аль-Азхар (в Каире). Его учителями были такие выдающиеся учёные, как Абдаллах бин Идрис ас-Сануси, Ахмад бин аш-Шамс аш-Шанкыти, Мухаммад Рашид Рида и другие. Большую часть жизни шейх Ахмад Мухаммад Шакир занимался судебной практикой. В 1951 г. он ушёл на пенсию с должности заместителя председателя Верховного шариатского суда Египта. Значительная часть его трудов посвящена проблемам мусульманского права и исследованию фундаментальных сводов хадисов. Есть среди них и комментарии к трактатам средневековых мусульманских мыслителей. Но самой важной из его работ было исследование «Муснада» имама Ахмада.

Среди авторитетных знатоков хадисов, живших и творивших в последние десятилетия, можно отметить Мухаммада Насир-ад-дина аль-Албани (1914–1999), Мукбила бин Хади аль-Вадии (1944–2001), Абд-аль-Кадира аль-Арнаута (1928–2004).

<p>§ 4. Структура и виды хадисов</p>

Структура хадисов. Хадисы — предания о словах и действиях Пророка Мухаммада, затрагивающие различные религиозно-правовые стороны жизни мусульман. Слово хадис означает «новость», «рассказ». Его синонимами в арабском языке являются слова хабар и асар. В русскоязычной мусульманской литературе для обозначения хадисов также используются слова «предание», «сообщение». Если же эти понятия противопоставляются друг другу, то под хадисом следует понимать сообщение о Пророке, а под преданиями — остальные сообщения, включая высказывания сподвижников.

Хадисы отличаются от обыкновенных преданий тем, что состоят из двух частей: собственно текста (матн) и цепочки рассказчиков (иснад), содержащей имена людей, передававших текст хадиса из поколения в поколение. Приведём пример из свода «Аль-джами ас-сахих» имама аль-Бухари:

Хадис 69. Мухаммад бин Башшар рассказал нам, что Яхья бин Сайд рассказал ему, что Шуба рассказал ему, что Абу ат-Тайях рассказал ему со слов Анаса, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Облегчайте, а не создавайте затруднения, возвещайте благое, а не внушайте отвращение [к исламу]».

Иснад этого предания указывает на то, что каждый из рассказчиков слышал его непосредственно от своего шейха. В него входят следующие передатчики:

1. Мухаммад бин Башшар (ум. 252) был известен по прозвищу Бундар и жил в Басре, отличался правдивостью, заслуживал доверия.

2. Яхья бин Саид аль-Каттан (ум. 198) жил в Басре, в своё время считался самым авторитетным учёным города. Али бин аль-Мадини сказал о нём: «Я не видел более знающего человека».

3. Шуба бин аль-Хаджжадж аль-Азди (ум. 160), жил в Басре. Суфьян ас-Саури назвал его эмиром правоверных в хадис сведении. Яхья аль-Каттан сказал: «Я не видел никого, кто бы знал хадисы лучше него».

4. Абу ат-Тайях Язид бин Хумейд (ум. 128), жил в Басре, скончался в Сиджистане, был правдивым, достойным доверия учёным.

5. Анас бин Малик аль-Ансари (ум. 91), сподвижник Пророка, позднее поселился в Басре. С его слов рассказывали хадисы десятки учёных.

Текст хадиса может содержать слова Пророка или историю из его жизни. Такие сообщения называются пророческими хадисами (набави).

Если текст сообщения содержит слова Аллаха, переданные через Пророка Мухаммада, то хадис называется священным (кудси). Главное отличие таких хадисов от Священного Корана в том, что Коран есть слово Аллаха как по форме, так и по смыслу, тогда как священные хадисы по смыслу — от Аллаха, а по форме — от Пророка.

Приведём пример такого сообщения из сборника «Аль-джами ас-сахих» имама Муслима:

Хадис 2675. Кутейба бин Саид и Зухайр бин Харб (в приводимой форме хадис передал Кутейба) рассказали нам, что Джарир рассказал от имени аль-Амаша, что тот рассказал от имени Абу Салиха, что Абу Хурейра рассказывал, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Всевышний Аллах говорит: „Я буду таким, каким считает Меня раб Мой, и нахожусь вместе с ним, когда он поминает Меня. Если он помянет Меня в душе, то и Я помяну Его для Себя, а если он помянет меня в обществе [других людей], то Я помяну его среди тех, кто лучше них. Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть. Если он приблизится ко мне на локоть, Я приближусь к нему на сажень, а если он направится ко Мне шагом, то Я брошусь к нему бегом“».

По сравнению с общим количеством преданий, дошедших до нас от Пророка, количество священных хадисов невелико. Одним из самых известных сборников священных хадисов является труд «Аль-иттифахат ас-санийя» Абд-ар-Рауфа аль-Мунави, в который включено 272 таких сообщения.


Надёжные и ненадёжные хадисы. В зависимости от степени достоверности или слабости иснада предания делятся на надёжные и ненадёжные.

Надёжные хадисы обладают юридической силой и могут служить доводом для вынесения религиозно-правового суждения. Они, в свою очередь, делятся на две категории: достоверные и хорошие.

Достоверным называется хадис, лишённый дефектов и не противоречащий более надёжным сообщениям, с непрерывным иснадом, передатчики которого заслуживали доверия и отличались точностью.

Из данного определения следует, что достоверные хадисы отвечают следующим пяти требованиям:

а) непрерывность иснада, то есть каждый из передатчиков хадиса передал его непосредственно от предыдущего рассказчика;

б) доверие к рассказчикам, то есть каждый из них был разумным совершеннолетним мусульманином и не был уличён в совершении дурных поступков и нововведений;

в) точность рассказчиков, то есть каждый из них точно запоминал или записывал хадисы;

г) отсутствие дефектов, то есть причин, позволяющих усомниться в достоверности хадиса, тогда как внешне он представляется безупречным;

д) отсутствие противоречий с более надёжными сообщениями.

Приведём пример достоверного хадиса из сборника имама Муслима.

Хадис 1914. Зухайр бин Харб рассказал мне, что Джарир рассказал ему от имени Сухайла, что тот рассказывал от имени своего отца, что тот рассказывал от имени Абу Хурейры, что Посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, сказал:

«Один человек шёл по дороге, над которой склонилась ветвь дерева. Он сказал: „Клянусь Аллахом, я наклоню её в сторону, чтобы она не мешала мусульманам“. Благодаря этому он попал в Рай».

Иснад этого хадиса включает следующих передатчиков:

1. Зухайр бин Харб аль-Хараши (ум. 234) жил в Багдаде, был правдивым и достойным доверия учёным.

2. Джарир бин Абд-аль-Хамид ад-Дабби (ум. 188) жил в Куфе, был достойным доверия передатчиком.

3. Сухейл бин Абу Салих (ум. 138) жил в Медине, был достойным доверия передатчиком.

4. Абу Салих Закван (ум. 101) жил в Медине, был достойным доверия передатчиком.

5. Абу Хурейра Абд-ар-Рахман бин Сахр (ум. 57), сподвижник Пророка, передавший 5374 хадиса — больше, чем кто-либо другой из сподвижников.

Данный иснад является непрерывным, так как его передатчики слышали хадисы непосредственно друг от друга. Все они были достойны доверия и отличались точностью. В иснаде нет недостатков, и текст хадиса не противоречит другим, более надёжным сообщениям. Ввиду этого хадис считается достоверным.

Хорошие хадисы отличаются от достоверных только тем, что один или несколько передатчиков иногда допускали неточности при передаче сообщений. Все остальные требования, предъявляемые к достоверным хадисам, в равной степени относятся и к хорошим.

Ненадёжные хадисы — это сообщения, не отвечающие одному или нескольким требованиям, предъявляемым к достоверным хадисам. Причиной этого может быть ненадёжность рассказчика или отсутствие звена в иснаде. Ненадёжные хадисы не имеют юридической силы и не являются основанием для вынесения религиозно-правового суждения. В зависимости от степени ненадёжности они могут быть слабыми (даиф) неприемлемыми (мункар), отвергаемыми (матрук), выдуманными (мауду) и т. д.

Слабыми хадисами считаются те, которые имеют разрыв в цепи передатчиков хадиса или были рассказаны недостойным доверия рассказчиком. Отвергаемыми называются сообщения, рассказанные передатчиками, которые были известны как лживые люди. Если передатчик часто допускал грубые ошибки, проявлял небрежность при передаче хадисов, и его рассказ противоречит тому, что пересказывали достойные доверия учёные, то хадис называется неприемлемым. Хадисы считаются подложными, если хотя бы один из их передатчиков был уличён в возведении лжи на Пророка.


Причины появления ненадёжных хадисов. Даже в авторитетных сборниках наряду с достоверными и хорошими хадисами упоминаются слабые предания. Составители фиксировали их для того, чтобы последующие поколения знали о существовании таких хадисов и принимали во внимание их недостоверность. Имена передатчиков, распространявших ненадёжные сообщения, разглашались, и учёные предостерегали от доверия им своих учеников.

Появление слабых хадисов было неизбежным явлением, поскольку передатчики, не отличавшиеся внимательностью и точностью, могли неправильно понять смысл услышанного хадиса, забыть его текст или имя шейха, от которого они услышали хадис. Современники без особого труда выявляли такие ошибки, потому что обычно со слов учёных хадисы передавали десятки учеников, и любая неточность быстро привлекала к себе внимание знатоков хадисов. Впоследствии надёжность всех сообщений, рассказанных такими людьми, подвергалась сомнению, а их рассказы от имени Пророка классифицировались как слабые хадисы.

Слабость хадиса не означает того, что его текст обязательно противоречит Корану и достоверным хадисам. Однако ненадёжность его иснада является поводом для того, чтобы отвергнуть такое сообщение. Соответствие смысла такого хадиса Корану, Сунне или единому мнению учёных не является основанием для того, чтобы приписывать Пророку Мухаммаду слова, которых он, вероятно, не произносил.

Наряду со слабыми хадисами учёные фиксировали подложные сообщения, подчёркивая их лживость и несостоятельность. Одной из главных причин их возникновения было стремление некоторых людей исказить ислам. Мусульмане называли их персидским словом зиндик, которое прочно вошло в арабский язык. Прикрываясь исламом, эти люди сеяли смуту и подрывали устои религии. Составление подложных хадисов было одним из основных видов их деятельности. Одни из них распространяли подложные хадисы среди невежественных людей. Другие завоёвывали доверие кого-либо из учёных, находили доступ к его записям и вписывали в них лживые рассказы. Так, Суфьян бин Ваки (ум. 861) выявил, что подобным под-яогом занимался переписчик его рукописей Куртума, а Хаммад бин Саляма (ум. 784) уличил в этом своего пасынка Абд-аль-Карима бин Абу аль-Ауджа.

Когда одного из зиндиков привели к халифу Харуну ар-Рашиду (787–809), он сказал: «Эмир правоверных, ты ничего не сможешь поделать с теми четырьмя тысячами хадисов, которые я сочинил и оставил вам. В них я объявил запретным то, что дозволено, и разрешённым то, что запрещено. Ничего из этого Пророк не говорил». Халиф ответил: «Ты, зиндик, ничего не сможешь поделать с Абдаллахом бин аль-Мубараком и Абу Исхаком аль-Фазази. Они проверяют каждый хадис, и они выявят каждое твоё слово!»

Другой причиной появления подложных хадисов было желание некоторых маловеров обосновать свои еретические взгляды словами Пророка. В этом плане особо отличались сторонники шиизма, сочинившие около трёхсот тысяч хадисов о превосходстве Али бин Абу Талиба и его потомков. Например, Закария бин Яхья придумал хадис о том, что Посланник Аллаха якобы сказал: «За тысячу лет до сотворения небес и земли на вратах Рая уже было написано: „Нет божества, кроме Аллаха, и Али — брат Посланника Аллаха“».

Немало хадисов было выдумано невежественными мусульманами, стремившимися таким путём подтолкнуть людей на совершение праведных поступков. Они сочиняли хадисы о награде, которая обещана за чтение Корана, соблюдение поста, раздачу милостыни и т. п. Когда известный хадисовед Ибн Махди (930–1019) спросил Мейсару бин Абд-Раббиха: «Откуда ты взял хадис о том, что за прочтение такой-то суры можно получить такое-то вознаграждение?» — тот ответил: «Я придумал его, чтобы вдохновить людей на чтение Корана».

Среди прочих причин возникновения подложных хадисов учёные называли желание получить материальную выгоду, приблизиться к правителям, обрести известность и привлечь к себе внимание богословов. Знатоки хадисов разоблачали тех, кто возводил навет на Пророка и распространял ложь от его имени. Они очищали Сунну от искажений и добавлений, и сегодня достоверные и слабые хадисы собраны в отдельные своды, каждый из которых подкрепляется авторитетом выдающихся хадисоведов.

Наиболее известными сборниками подложных хадисов являются труды «Маудуат» Мухаммада аль-Асбахани (ум. 1023), «Захират аль-хуффаз» Ибн аль-Кайсарани (ум. 1113), «Аль-абатиль ва-ль-манакир» аль-Хусейна аль-Джуркани (ум. 1148) и «Маудуат» Абд-ар-Рахмана бин Али аль-Багдади, известного как Ибн аль-Джаузи (ум. 1201).

<p>Глава 4. Основы вероучения</p>
<p>§ 1. Вера в Аллаха</p>

Бог в исламе. Идея Единого Бога, Творца Вселенной и человека, Единственного, Кто достоин обожествления и поклонения, занимает центральное место в исламском вероучении и религиозной практике. Мусульмане называют Бога Аллахом. Это имя образовано от слова илах, что означает «тот, кого обожествляют, перед кем смиряются, кого преданно любят и почитают». Мусульмане считают, что никто не достоин носить такое имя, кроме Всевышнего Творца. Он один обладает самыми совершенными качествами, безграничным могуществом и величием, абсолютной мудростью и знанием, и поэтому только Он заслуживает обожествления и вправе называться Аллахом.

Согласно Священному Корану, Аллах обладает наивысшей властью и делает, что пожелает. Ничто на небесах и на земле не происходит без Его ведома и без Его дозволения. Он распоряжается жизнью и смертью, вершит судьбы творений и ниспосылает им удел. Он возвеличивает одни народы и унижает другие и, руководствуясь божественной мудростью, ставит одних в подчинение другим. Его деяния и решения исполнены милосердия и справедливости, и Он ни с кем не поступает несправедливо.

Аллах самодовлеющ и ни в ком не нуждается. Он не нуждается в помощниках и сотоварищах для того, чтобы создавать новые миры и управлять царством. Он не нуждается в супруге или сыне для того, чтобы иметь в их лице надёжную опору. Он не нуждается в Своих творениях, чтобы скрасить одиночество или сохранить Своё могущество. Если все люди соберутся и попросят у Него всё, что придёт им в голову, и Он удовлетворит каждую их просьбу, то от этого Его богатство нисколько не уменьшится. Его власть настолько велика, что даже Его приближённые не смеют заступиться перед Ним за кого-либо без Его разрешения.

Величественные атрибуты Аллаха описаны во многих коранических откровениях, среди которых выделяется «аят Престола», самый великий стих в Коране:

«Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя. Им не овладевают ни дремота, ни сон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Кто станет заступаться перед Ним без Его дозволения? Он знает их будущее и прошлое. Они постигают из Его знания только то, что Он пожелает. Его Престол объемлет небеса и землю, и не тяготит Его оберегание их. Он — Возвышенный, Великий» (сура 2 «Корова», аят 255).

Аллах создал людей и остальные творения по милости Своей. Он милосерден ко всем творениям и любит тех, кто творит добро. Он постоянно заботится о человеке и ни на мгновение не оставляет его без внимания. Он сделал его наместником на земле, наделив знаниями и властью, подчинив ему огонь и воду, землю и воздух. Он почтил его разумом и возвысил над многими другими существами. Однако знаний человека недостаточно для того, чтобы раскрыть все тайны Вселенной, а его жизненный срок слишком мал для того, чтобы самостоятельно постичь смысл бытия. Поэтому Аллах не предоставил человека самому себе, а ниспослал ему верное руководство и отправил к нему посланников.

Познание Аллаха — главная цель духовных исканий в исламе. Мусульмане верят, что благодаря совершению праведных поступков они приближаются к Аллаху и получают возможность глубже познать Его атрибуты, лучше осознать Его заботу о творениях и лучше благодарить Его за дарованные милости.


Прекрасные имена Аллаха. Человеческий разум не способен постичь сущность Аллаха путём размышления, потому что наша сила воображения весьма ограниченна. Услышав стук в дверь, мы понимаем, что за ней кто-то есть, но сила нашего воображения не позволяет нам представить сложение, рост или цвет кожи постучавшего. Это происходит потому, что сила разума может проникнуть сквозь дверь, тогда как сила воображения не способна на это. Тем более мы не можем постичь сущность Аллаха, ибо разум верит в Него, но сила воображения не способна представить Его. Поэтому мусульмане узнают об Аллахе только из Корана и Сунны — посредством познания Его имён и качеств.

Имена Аллаха лишены каких-либо недостатков и обладают самым прекрасным смыслом: «У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» (сура 7 «Ограды», аят 180). Узнать о них можно только из коранических аятов и хадисов, и если кто-либо нарекает Аллаха именем, которого нет в этих двух источниках, то он поступает неправильно.

Имена Аллаха, упомянутые в Коране и Сунне, делятся на три основные категории:

а) имена, связанные с сущностью Аллаха (Господь, Царь, Властелин, Милостивый, Милосердный, Любящий, Самодостаточный, Великий, Славный, Могущественный, Всесильный, Слышащий, Знающий, Мудрый);

б) имена, связанные с Его деяниями (Творец, Создатель, Дарующий облик, Наделяющий уделом, Исцеляющий);

В) имена, указывающие на отсутствие у Него каких-либо недостатков (Пречистый, Святой).

Из хадисов известно, что нам открыты лишь некоторые из имён Аллаха, но для обретения совершенной веры и познания Аллаха достаточно постичь смысл девяноста девяти из Его имён. По мнению учёных, для постижения прекрасных имён полагается знать их звучание, осознать их смысл и регулярно обращаться посредством их к Аллаху.

Имена Аллаха указывают на одно или несколько Божественных качеств. Милосердие и любовь, могущество и величие, слух и зрение — всё это Божественные качества, которые всегда присущи Аллаху. И если по звучанию они похожи на качества творений, то по сути своей они превосходят их. Слух Аллаха нельзя сравнить со слухом творений, ибо ни большая удалённость, ни наличие препятствий не мешают Ему слышать всё, что происходит во Вселенной.

Знание Аллаха также не похоже на знание творений. Ему известно обо всём, что происходит на небесах и на земле, а также обо всём сущем. Он ведает то, что произошло в прошлом, и то, чему ещё предстоит произойти. Он знает то, чего никогда не случится, и то, как это выглядело бы, если бы всё-таки произошло. Ему известно обо всём, что приключается с людьми с того момента, как они появляются на свет, что постигает их после смерти и что ожидает их после того, как они будут воскрешены.

В процессе познания Аллаха большое значение имеет размышление над окружающими нас вещами и явлениями. Вселенная — чудесная книга, рассказывающая о могуществе и совершенстве Творца, и если читать её внимательно, то в каждом уголке её можно найти знамения, указывающие на Божественные имена и качества. Конечно, наш разум не способен осознать величие, красоту и тайны Вселенной в полном смысле, но это не значит, что человек вообще не должен исследовать её. Наоборот, ему надлежит использовать все свои возможности, чтобы раскрыть тайны Вселенной, постичь величие Аллаха и приблизиться к Нему.


Любовь и милосердие Аллаха. Священный Коран начинается словами «Би-сми-Лляхи-р-Рахмани-р-Рахим», что означает «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного». Эта формула встречается в Коране 114 раз: в начале всех сур, за исключением суры 9; «Покаяние», а также в 30-м аяте суры 27 «Муравьи».

Милосердие — удивительное качество, которым Аллах руководствуется при сотворении миров и управлении ими. Это основа всех благ, которыми пользуются люди и другие существа. Аллах проявляет милость к человеку, когда создаёт его в утробе матери, а потом выводит на свет, когда дарует ему прекрасный образ и многочисленные способности. Он проявляет милость к нему, когда наставляет его на прямой путь, и даже если человек проявляет неблагодарность и совершает преступления, Он предоставляет ему отсрочку и даёт шанс на спасение. В одном из священных хадисов сообщается, что у Аллаха хранится книга, в которой написано: «Моя милость опережает Мой гнев».

В Священном Коране упомянуто около двадцати имён, указывающих на милосердное и снисходительное отношение Аллаха к творениям. На русский язык их можно перевести как Милостивый, Милосердный, Великодушный, Снисходительный, Прощающий, Добродетельный, Добрый, Принимающий покаяния, Любящий, Сострадательный, Признательный, Благодарный, Дарующий, Одаряющий.

Разъясняя совершенство милости Аллаха, Пророк Мухаммад сказал: «Аллах разделил милосердие на сто частей, оставив девяносто девять частей у Себя и ниспослав на землю одну часть, благодаря которой милосердие по отношению друг к другу проявляют все создания, даже лошади, которые поднимают свои копыта, опасаясь задеть ими своих детёнышей». Это значит, что милосердие — это основа, на которой строятся взаимоотношения между творениями. Человек, как существо разумное и социальное, тоже должен руководствоваться этим принципом, чтобы обеспечить мир и согласие в обществе.

Коран учит, что Аллах желает оказать человеку милость не только в этом мире, и если он благодарен своему Благодетелю, то Он включает его в число Своих приближённых и любимых творений. В Коране сообщается, что Аллах любит тех, кто творит добро, и тех, кто проявляет терпение, и тех, кто блюдёт справедливость. Он любит тех, кто проявляет снисходительность к другим, но требователен к себе, кто прощает обидчиков и помогает слабым, кто обучает людей добру и удерживает их от вражды и ненависти.

Таким образом, познавая Всевышнего Аллаха, человек приобретает милосердие и человеколюбие, избавляется от высокомерия, самодовольства и других душевных пороков. Вера в Аллаха изменяет не только его внутренний мир, но и отражается на его внешнем виде и поведении. Она делает его помыслы чище, его слова — правдивее, а его поступки — правильнее и добрее. Верующий становится приветливее и опрятнее, он всем своим видом стремится внести в жизнь окружающих свет любви и надежды.


Справедливость Аллаха. Все решения Аллаха исполнены либо сострадания, либо справедливости. Он ни с кем не поступает пристрастно и не возлагает на людей ответственности за чужие преступления. Его предопределение, законы и приговоры абсолютно справедливы. Он проявляет милость к одним людям и справедливо наказывает других, как того требует Его мудрость.

Но если Аллах справедлив и милосерден, почему Он позволяет, чтобы в мире существовали страдания и зло? Чтобы получить ответ на этот вопрос, необходимо правильно оценить суть происходящих явлений. Беды и несчастья напоминают человеку о его недостатках и допущенных ошибках. Они помогают ему сохранять бдительность и помнить о великой миссии, возложенной на него. Аллах даёт ему вкусить тяжкие последствия некоторых из его проступков, чтобы он понял, что злодеяния не остаются безнаказанными и что земные страдания — лишь часть справедливого возмездия.

Трудности и лишения, боль и страдания — все эти факторы помогают человеку ценить добро, делают его крепким и мужественным, сострадательным и участливым к чужой судьбе. Люди, купающиеся в роскоши и лишённые необходимости бороться за лучшую участь, обычно предаются сладострастным развлечениям и утехам. Они не стремятся к прогрессу и духовному росту, и единственным смыслом их существования становится извлечение наибольшей выгоды из отведённого для них жизненного срока. Тот, кто никогда не испытывал тягот и не познал лишений, не способен ощутить радость жизни и познать истинную красоту. Иными словами, если богатство и благоденствие подталкивают человека к поиску удовольствий, то это — несчастье. Если же бедность и тяготы побуждают его очищаться и совершенствоваться, то это — великая милость.

Аллаху по силам избавить мир от бед и страданий, установить в нём справедливость и благоденствие, но в таком мире человек не будет наместником, ведь его природе присущи изменчивость, забывчивость, торопливость. Аллах очистит его от этих качеств в будущей жизни, где праведники будут освобождены от обременительных обязанностей и смогут наслаждаться близостью к Нему. Но в земном мире человеку надлежит пройти испытание и самому позаботиться о своём благополучии. В этом ислам усматривает величайшую мудрость Аллаха, создавшего человека не ради забавы, а ради несения ответственной миссии.

<p>§ 2. Вера в ангелов</p>

Ангелы и духи в других религиях. Представления об ангелах не характерны для политеистических религий и народных верований, и впервые мы сталкиваемся с ними в иудео-христианской традиции. В то же время общим для языческих верований является признание духов, природу которых различные народы объясняли по-разному.

Древние греки верили как в «великих богов», так и в демонов и духов мужского и женского пола. Они считали их низшими божествами, способными выручать людей из беды, преследовать их и воевать друг с другом. Эти существа представлялись эллинам лукавыми и мудрыми, добрыми и жестокими. Им приписывались всевозможные функции, связанные с природными явлениями.

В зороастризме борьба между добром излом выражается в противостоянии Ахура-Мазды, высшего и всезнающего бога, и злого божества Ангра-Майнью. Первому служат добрые духи на земле и на небесах, а воинство последнего составляют дэвы — злые духи, вредящие четырём стихиям природы: огню, земле, воде и воздуху.

Индуисты верят в то, что мир заполнен богами, полубогами и духами. Последние считаются отвратительными и отталкивающими, но не рассматриваются как полная противоположность «добрым богам». Один из основных классов духов — ракшасы, длиннорукие великаны-людоеды с огненными глазами, окровавленными клыками и огромными животами. Считается, что люди превращаются в них в результате проклятия или из-за своих дурных поступков. Другие духи, известные как пишачи, насылают на людей болезни и питаются человеческой кровью и мясом. Духи пугают и преследуют людей, мешают отправлению религиозных обрядов, но не могут причинить вреда людям с чистой душой.

В иудаизме ангелами называются бестелесные существа, сотворённые Богом для исполнения Его велений. Это управители и хранители небесных светил и гор, растений и животных, облаков и дождей. Их называют «сынами неба» или «сынами Бога». Они более совершенны, чем люди, но способны скрещиваться с людьми, порождая исполинов. В важные моменты ангелы являются Аврааму, Иакову, Моисею, Давиду, Лоту. Согласно талмудической традиции, люди могут стать ангелами по воле Бога. Например, ангел Метатрон («стоящий у престола») отождествляется с Енохом, которого Бог взял на небо и сделал верховным ангелом. Он показал Моисею землю обетованную и шествовал впереди евреев в пустыне. Он истолковывал Аврааму священные слова, которыми Бог сотворил мир, и обучил Моисея закону, когда тот сорок дней и ночей находился на горе Синайской.

Ветхозаветные представления об ангелах получили развитие в христианстве. В отличие от иудеев, христиане наделяют ангелов свободой воли, и поэтому в Новом Завете они предстают либо покорными воинами Бога, либо изменниками в виде бесов, проклятыми за непослушание. Они более совершенны, чем человек, но в совершенстве ограничены: они не всеведущи и могут подвергаться искушениям. Ангелов неисчислимое множество, и они занимают разные ступени перед Богом. Существует представление об ангелах-хранителях, посылаемых к человеку после таинства крещения. Христиане поклоняются ангелам, молят их о помощи и защите. Почитание ангелов было окончательно закреплено в церковной практике в 787 г. Демоны — ангелы тьмы, наделённые необъятным могуществом и склоняющие человеческую свободу к греху. Они отличаются остротой восприятия, быстротой движения и богатым жизненным опытом, обусловленным их долголетием, что позволяет им творить удивительные вещи.


Представления об ангелах в исламе. Вера в ангелов — вторая из основ веры в исламе. Наряду с ними каждый мусульманин обязан уверовать в Аллаха, Писания, пророков, Судный день и предопределение. Арабское название ангелов — малаика — произошло от слова алук, означающего «послание».

Согласно исламу, ангелы — всего лишь творения. Они не способны создавать, управлять Вселенной или распоряжаться судьбами. Аллах один управляет всем происходящим во Вселенной, и никто не разделяет с Ним этой власти. Ангелы сотворены из света, не имеют пола и обладают невидимыми человеческому глазу телами. Они обитают на небесах и спускаются на землю только для выполнения распоряжений Аллаха. Они способны менять форму и принимать прекрасные обличия, обладают огромной силой и передвигаются с высокой скоростью.

Внешний облик ангелов различен. Одни из них сотворены с двумя крыльями, другие имеют несколько сот крыльев. В Коране говорится: «Хвала Аллаху, Творцу небес и земли, сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями» (сура 35 «Творец», аят 1). Из хадисов известно, что у ангела, Джибрила шестьсот крыльев. Пророк сказал о нём: «Я видел его в том облике, в котором он был сотворён, только два раза. Я видел, как он спускался с неба и был настолько велик, что заслонял всё пространство между небом и землёй».

О численности ангелов в Коране сказано: «Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него» (сура 74 «Завернувшийся», аят 31). Описывая Судный день, Пророк Мухаммад сказал: «В тот день приведут Геенну, у которой будет семьдесят тысяч поводьев, за каждое из которых будут тянуть семьдесят тысяч ангелов».

В Коране и Сунне упоминаются имена и обязанности некоторых ангелов. Джибрил отвечает за донесение откровений Аллаха. Микаил заботится о ниспослании дождя и произрастании растений. Исрафилу поручено подуть в Рог, чтобы оповестить о наступлении Судного дня. Эти трое считаются самыми славными из приближённых ангелов.

К числу приближённых ангелов относятся те, кто несёт Трон Аллаха. Это сильные творения огромных размеров. Пророк сказал: «Мне было позволено рассказать об одном из тех ангелов, которые несут Трон. Воистину, между мочкой его уха и его плечом расстояние в семьсот лет».

Каждый человек имеет двух ангелов, которые записывают его хорошие и дурные поступки. Их называют благородными писцами. Они сменяют друг друга на утренней и вечерней заре, и поэтому молитвы в эти часы имеют особое значение.

Мункар и Накир — ангелы, допрашивающие покойного, в могиле. Малик — старший из стражей Ада, и он не улыбается с тех пор, как впервые взглянул на него. Ангелу смерти поручено забирать души творений, на ангела гор возложено управление горами. Есть ангелы, заботящиеся о развитии плода в утробе матери, и ангелы, странствующие по земле в поисках собраний, на которых поминают Аллаха.

На ангелов возложены и другие обязанности, и каждый из них исправно справляется с ними. Коран гласит: «Они боятся своего Господа, Который над ними, и совершают то, что им велено» (сура 16 «Пчёлы», аят 50). Ангелы не считают для себя зазорным поклоняться Аллаху и не устают служить Ему.

Коран сообщает о том, что ангелы любят верующих и поддерживают их в момент расставания с жизнью и после смерти. Верующим тоже предписано любить ангелов, однако поклоняться и молиться им запрещается, поскольку это противоречит строгому исламскому монотеизму. На ангелов нельзя уповать и их нельзя просить о заступничестве, потому что поклонение должно быть всецело посвящено Аллаху. Согласно Корану, никто не разделяет с Ним этого права, и никто другой не обладает качествами истинного бога.


Иблис и шайтаны. Согласно мусульманской традиции, появлению на свет Адама предшествовало сотворение ангелов, которыми были заселены небеса, и джиннов, которые поселились на Земле. Пророк сказал: «Ангелы сотворены из света, а джинны — из чистого пламени». Но если ангелы были послушными слугами Аллаха, то джинны по природе своей склонялись ко лжи и пороку. Однако среди них были и праведники. Один из них настолько усердно и искренне служил Аллаху, что ему было позволено войти в сонм ангелов и поселиться на небесах. Для этого Аллах изменил его облик и наделил его крыльями.

Когда Аллах поведал ангелам о намерении создать человека и сделать его наместником на Земле, они поняли, что он будет забывчив и не сможет проявить должной твёрдости в выполнении завета с Богом. В арабском языке слово инсан, означающее «человек», происходит от глагола «забывать». Когда же они высказали своё недоумение Аллаху, Он ответил им: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (сура 2 «Корова», аят 30).

После сотворения человека Аллах научил его названиям других творений, которые не были известны ангелам. Он продемонстрировал им, что благодаря Его милости человек может превзойти даже их, пречистых небожителей. Когда же ангелы признали своё несовершенство, Аллах велел им поклониться Адаму. Все небожители выполнили этот приказ без малейшего колебания, и только джинн, находившийся вместе с ними, возгордился и не стал кланяться. Аллах проклял его, и с тех пор он получил имя Иблис, что означает «пришедший в отчаяние», «потерявший надежду на милость». Но ему была предоставлена отсрочка, и он поклялся совращать людей и враждовать с ними, пока не приведёт их в Ад. Аллах позволил ему искушать людей, но обещал прощать каждого, кто будет раскаиваться в своих проступках и просить прощения.

Согласно Корану, в Судный день Иблис вместе с его последователями войдёт в Ад, где они останутся навеки униженными и презренными. Мусульмане не считают Иблиса «князем тьмы» или «владыкой Ада». Напротив, считается, что мучения Иблиса будут самыми сильными и унизительными. Мусульмане также не разделяют представлений о «падших ангелах», ибо в Коране ясно подчёркивается, что Иблис «был одним из джиннов» (сура 18 «Пещера», аят 50).

Последователями Иблиса среди людей являются грешники, не выполняющие своих обязанностей перед Аллахом и перед людьми. Последователей Иблиса среди джиннов обычно называют шайтанами; впрочем, согласно Корану, этот эпитет можно отнести и к нечестивым людям. Шайтаны наущают людей, сбивают их с пути, пытаются навредить им и лишить их покоя. Самые мятежные и сильные среди них осмеливаются добираться до ближайшего неба, чтобы подслушать разговоры небожителей и передать их своим клевретам среди людей. Но ангелы не позволяют им задерживаться там, поражая их горящими звёздами. Считается, что именно это происходит на небесах, когда люди видят падающие звёзды.

<p>§ 3. Вера в Писания</p>

Священные Писания — источник Божьего руководства. Поиск смысла жизни: во все времена беспокоил пытливый ум человека. Откуда мы возникли? Куда мы направляемся и почему? Согласно исламу, каждый человек рождается со знанием ответов на эти вопросы. Осознание того, что человек сотворён Господом Богом и безмерно нуждается в Нём, укоренено в его душе, однако разум способен подвергать это знание сомнению, и поэтому сначала родители, а потом общество могут легко отдалить человека от принципов, заложенных в его природе.

Несмотря на свойственную человеку слабость, беспристрастный искатель истины сумеет установить причинно-следственную связь, существующую между явлениями во Вселенной, и понять свою зависимость от Творца всех причин. Однако познавательные возможности человека весьма ограниченны, и, даже интуитивно осознав существование Бога, он не сумеет самостоятельно отыскать путь, ведущий к Нему.

Для того чтобы вывести людей на путь духовного очищения и познания Аллаха, Всевышний ниспослал Писания. Их приносили пророки и посланники — Божьи избранники среди людей, которых Аллах с ранних лет готовил для получения откровения и несения величайшей миссии.

Согласно Корану, Писания были записаны ещё до сотворения мира в Хранимой Скрижали — их небесном архетипе, в котором записано всё, что уже произошло во Вселенной, и всё, чему ещё предстоит произойти. Вера в Священные Писания считается одной из основ веры в исламе: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов. Его Писания и Его посланников» (сура 2 «Корова», аят 285).

Мусульмане признают истинность всех Писаний, ниспосланных Аллахом, не делая различий между ними: «Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам и что было ниспослано Ибрахиму, Исмаилу, Исхаку, Якубу и коленам [то есть двенадцати сыновьям Якуба], что было даровано Мусе и Исе и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему одному мы покоряемся» (сура 2 «Корова», аят 136).

Писания содержат Слово Аллаха, и богооткровенными считаются их тексты только на том языке, на котором они были ниспосланы. Слово Аллаха нельзя перевести на другой язык — переводчик может лишь передать тот смысл, который открывается ему при изучении оригинала. Коран был ниспослан на арабском языке, и мусульмане единодушны в том, что перевод Корана на другой язык не может быть установлен в качестве канона.

Вера в Писания требует от мусульманина признавать истинность каждого из Писаний, упомянутых в Коране и Сунне. Однако из Корана нам известны названия лишь важнейших пяти Писаний:

1) свитки, ниспосланные Ибрахиму;

2) Тора, ниспосланная Мусе;

3) Псалтырь, ниспосланный Давуду;

4) Евангелие, ниспосланное Исе;

5) Коран, ниспосланный Мухаммаду.

Каждое последующее Писание подтверждало правдивость предыдущих откровений и содержало пророчества о пришествии очередного посланника. Заключительным Писанием, в которое обязаны уверовать люди, является Священный Коран. Между Писаниями нет противоречий. Основы вероучения, ниспосланные во всех Писаниях Аллаха, одни и те же, поскольку они содержат только правдивые сведения об Аллахе и Божественном замысле. Однако между религиозными законодательствами, основанными на Священных Писаниях, есть различия. Они ниспосылались в соответствии с уровнем развития общества и накопленных знаний, и эволюция этих законодательств протекала параллельно с эволюцией общественного сознания.

Вера в Писания играет большую роль в жизни верующего и становлении его духовного мира. Она вселяет в него уверенность в том, что он не лишён Божьего руководства и не обречён на безуспешные блуждания в поисках истины. Она помогает ему благодарить Аллаха за заботу, которую Он проявляет по отношению к людям. Размышляя над тем, чем обязано человечество Священным Писаниям, верующий понимает, что их ниспослание — величайшая из всех милостей Господа. Из них человек узнаёт Аллаха, Который не предоставил людей самим себе, а ниспослал им откровение, разъяснив в нём религиозные повеления и запреты.


Отношение к «людям Писания». Мусульмане уважительно относятся к народам, верующим в предыдущие священные книги, и называют их «людьми Писания». В настоящее время так обычно называют иудеев и христиан. Мусульманам разрешается жениться на иудейках и христианках, есть мясо животных, зарезанных людьми Писания. Это указывает на близость, существующую между этими религиями, ведь мусульмане не едят мяса животных, зарезанных язычниками, огнепоклонниками или буддистами.

Пророк Мухаммад разрешал пересказывать предания, дошедшие до нас от людей Писания, если они не противоречат Корану и Сунне. Он говорил: «Рассказывайте от моего имени, пусть даже один аят, и рассказывайте от имени сынов Исраила, и в этом нет ничего предосудительного. А кто солжёт от моего имени преднамеренно, тот займёт своё место в Аду».

В Коране подчёркиваются некоторые из добродетелей, которыми обладают люди Писания: «Ты непременно увидишь, что больше всего любят верующих те, которые говорят: „Мы — христиане“. Это потому, что среди них есть священники и монахи, и потому, что они не проявляют высокомерия» (сура 5 «Трапеза», аят 82).

В другом аяте подчёркивается, что среди иудеев и христиан есть надёжные люди. Однако не все люди одинаковы, и поэтому Коран гласит: «Среди людей Писания есть такой, который вернёт тебе целый кантар, если ты доверишь его ему. Но есть и такой, который, если ты доверишь ему всего один динар, не вернёт его тебе, пока ты не встанешь у него над душой» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 75).

Со времён Пророка Мухаммада и праведных халифов люди Писания пользовались особым покровительством в мусульманских странах. Они имели свои молитвенные дома, открыто отправляли религиозные обряды. Мусульмане терпимо относятся к верованиям «людей Писания», которые, согласно Шариату, должны быть судимы не по законам Корана, а по своим Писаниям: «Пусть люди Евангелия судят по тому, что Аллах ниспослал в нём» (сура 5 «Трапеза», аят 47).

По свидетельствам историков, временами на людей Писания оказывалось определённое давление, что выражалось то в выселении иудеев и христиан из Хиджаза и части Аравийского полуострова, то в требовании соблюдать ограничения в одежде и местах проживания. Тем не менее в целом положение людей Писания в мусульманских странах было значительно более благоприятным, чем положение иноверцев в государствах средневековой Европы. Зачастую восточные христиане и иудеи предпочитали жить под покровительством мусульман, а не европейских христианских государей.


Коран о Торе и Евангелии. Мусульмане верят в то, что Тора была ниспослана пророку Мусе и является основным законом сынов Исраила, то есть потомков пророка Якуба: «Мы даровали Мусе Писание в качестве наглядного наставления для людей, верного руководства и милости» (сура 28 «Рассказ», аят 43).

По Торе жили и судили еврейские пророки, в ней — верное руководство и свет: «Мы ниспослали Тору, в которой верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по ней решения для тех, кто исповедовал иудаизм» (сура 5 «Трапеза», аят 44).

Аллах записал Тору Своей Рукой и ниспослал её на скрижалях: «Мы написали для него на скрижалях назидание о всякой вещи и разъяснение всего сущего» (сура 7 «Ограды», аят 145). В одном из хадисов сообщается, что Адам сказал пророку Мусе: «Аллах избрал и почтил тебя тем, что разговаривал с тобой и написал для тебя Тору Своей Рукой».

В Коране сообщается о некоторых предписаниях, содержащихся в законе Мусы: «Мы предписали им в ней: душа — за душу, глаз — за глаз, нос — за нос, ухо — за ухо, зуб — за зуб, а за раны — возмездие» (сура 5 «Трапеза», аят 45). В другом аяте сообщается, что в скрижалях Мусы было записано: «Ни одна душа не понесёт чужого бремени. Человек получит только то, к чему он стремился. Его устремления будут увидены, а затем он получит воздаяние сполна» (сура 53 «Звезда», аяты 38–41).

В Коране упоминается ещё одна книга, ниспосланная сынам Исраила, — Псалтырь: «Давуду же Мы даровали Псалтырь» (сура 4 «Женщины», аят 163). Катада, известный толкователь Корана, сказал: «Нам рассказывали, что Псалтырь состоял из молитв, которым Аллах научил Давуда, из слов восхваления и прославления Великого и Могучего Аллаха и что он не указывал на дозволенное и запрещённое, на обязательные предписания и ограничения».

Во многих коранических аятах наряду с Торой упоминается Евангелие — Писание, ниспосланное пророку Исе: «Мы отправили Ису, сына Марьям, с подтверждением истинности того, что было прежде в Торе. Мы даровали ему Евангелие, в котором верное руководство и свет. Оно подтвердило то, что прежде было ниспослано в Торе. Оно было верным руководством и назиданием для богобоязненных» (сура 5 «Трапеза», аят 46).

По мнению мусульманских учёных, между Евангелием и Торой не было противоречий, и различия между ними сводились лишь к отдельным предписаниям. В Коране сообщается, что Мессия Иса, сын Марьям, сказал: «[Я пришёл], чтобы подтвердить истинность того, что было в Торе до меня, и чтобы разрешить вам часть того, что было вам запрещено» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 50).

Мусульмане не считают богооткровенными все тексты, вошедшие в Священное Писание иудеев, которое христиане называют Ветхим Заветом, а сами иудеи — Танах (Тора ва Невиим ва Кетувим — «закон, пророки и писания»). Они верят в Слово Аллаха, ниспосланное пророку Мусе на древнееврейском языке (Тора). Мусульмане не считают богооткровенными предания, описывающие ряд событий из жизни пророка Исы, вошедшие в четыре новозаветных Евангелия. Согласно Корану, Евангелие едино и представляет собой Слово Аллаха, содержащее благую весть и некоторые религиозные предписания. Коран подтвердил истинность предыдущих Писаний, и с его ниспосланием Аллах заключил с людьми заключительный завет, отменивший все предыдущие.

В исламе не принято заострять внимание на различиях между Кораном и священными книгами иудеев и христиан. Мусульмане верят, что основные положения вероучений всех Божьих пророков одинаковые: «О люди Писания! К вам явился Наш посланник, который разъясняет вам многое из того, что вы скрываете из Писания, и воздерживается от многого» (сура 5 «Трапеза», аят 15). Это значит, что Пророк разъяснял людям Писания то, что они неверно истолковали, но умалчивал о многом из того, что было искажено в священных книгах, потому что в разъяснении этого не было смысла.


Пророк Мухаммад в Торе и Евангелии. Согласно Корану, Тора и Евангелие пророчествовали о пришествии заключительного пророка — Мухаммада. Например, в 61-й суре сообщается, что Мессия Иса, сын Марьям, сказал: «О сыны Исраила! Я послан к вам Аллахом, чтобы подтвердить правдивость того, что было в Торе до меня, и чтобы сообщить благую весть о посланнике, который придёт после меня, имя которого будет Ахмад» (сура 61 «Ряды», аят 6).

Иудейские и христианские учёные не соглашаются с такими заявлениями мусульман. Тем не менее, некоторые библейские тексты могут быть истолкованы как указания на пришествие аравийского Пророка.

Например, во Второзаконии (18:18–19) предсказано пришествие пророка, подобного Моисею: «Я воздвигну им пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им всё, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые пророк тот будет говорить Моим именем, с того Я взыщу».

По мнению мусульманских учёных, в этих стихах содержатся указания на Пророка Мухаммада, который действительно имел много общего с Мусой. Оба они были рождены от двоих родителей, имели жён и детей, были признаны своими народами ещё при жизни, стали правителями и умерли естественной смертью. Помимо того, Мухаммад был арабом, а арабы приходятся братьями сынам Исраила, так как являются потомками Исмаила, брата Исхака. Он пророчествовал именем Аллаха, и передавал лишь то, что Господь вкладывал в его уста.

В Евангелии от Иоанна (14:15–16) предсказано пришествие Утешителя: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». Исследуя греческий текст Евангелия, мусульманские учёные полагают, что под Утешителем подразумевается Пророк Мухаммад.

Мусульмане уважают религиозные чувства людей Писания и не ставят перед собой цели дать собственное истолкование священным книгам Библии. О том, что Тора и Евангелие содержат упоминания о Мухаммаде, мусульмане судят только на основании текстов Корана и Сунны. Это знание сближает их с последователями иудаизма и христианства, повышает их интерес к предыдущим священным книгам и является одним из предметов межрелигиозного диалога.

<p>§ 4. Вера в посланников</p>

Суть пророческой миссии. Вера в посланников — одна из основ веры в исламе. Согласно Корану, человек не может считаться верующим, пока не уверует во всех Божьих пророков и посланников, не делая между ними различий. Однако это не значит, что все посланники занимают одинаковую ступень; напротив, одни из них опередили других благодаря своим деяниям и проявленному терпению: «Таковы посланники. Одним из них Мы отдали предпочтение перед другими» (сура 2 «Корова», аят 253).

В Коране упоминаются имена двадцати пяти пророков и посланников.

1. Áдам (Адáм)

2. Идрис

3. Нух (Ной)

4. Худ

5. Сáлих

6. Ибрахим (Авраам)

7. Лут (Лот)

8. Исмаил (Измаил)

9. Исхак (Исаак)

10. Якуб (Иаков)

11. Юсуф (Иосиф)

12. Шуайб

13. Айюб (Иов)

14. Зу-ль-кифль

15. Мýса (Моисей)

16. Харýн (Аарон)

17. Давуд (Давид)

18. Сулейман (Соломон)

19. Ильяс (Илия)

20. Альяса (Елисей)

21. Юнус (Иона)

22. Закария (Захария)

23. Яхья (Иоанн)

24. Иса (Иисус)

25. Мухаммад

Имена некоторых пророков, о которых заходит речь в Коране, не называются. К их числу относятся двенадцать сыновей пророка Якуба, а также праведник, повстречавшийся с Мусой у места слияния двух морей. Из хадисов известно, что это был пророк Хадир (другая форма его имени — Хыдр). Существует мнение, что к людям было отправлено сто двадцать четыре тысячи пророков. В Коране сообщается, что пророки приходили к каждому народу и проповедовали на его родном языке.

В основе учений всех посланников лежали поклонение одному Аллаху и отказ от приобщения Ему сотоварищей. Все они приносили людям откровения от Аллаха и призывали к нравственной чистоте и праведности: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы, чтобы люди придерживались справедливости» (сура 57 «Железо», аят 25).

Посланники не просто передавали людям Божье руководство — они были примером для подражания во всех вопросах, связанных с духовным ростом и познанием Аллаха. Их мудрые проповеди очищали сердца людей, соединяя их с источником надежды и милосердия. Они разъясняли во всех подробностях путь, ведущий к человеческому совершенству и идеальному обществу. Избавляя человека от духовных оков идейного заблуждения и гнёта тирании, они освобождали его волю и внутренние силы, вдохновляли на творческий поиск и развитие.

Вера в посланников помогает оценить милость Аллаха и Его заботу о творениях. Она учит быть благодарным Аллаху, любить и уважать Его избранников и их верных последователей. Благодаря этой вере человек избавляется от высокомерия и понимает, что все народы в равной степени ответственны перед Богом, если к ним приходил увещеватель. Она вдохновляет людей на изучение культурного и духовного наследия пророков, которые не оставляли после себя ни золота, ни серебра, но оставляли знания. Тот, кто приобретает знания из этой сокровищницы, становится обладателем великого удела и может называться наследником пророков.


Особенности посланников. Осуществление пророческой миссии предполагает наличие у пророков высоких духовных качеств. Наиболее характерными особенностями пророков являются:

а) получение откровения;

б) явление чудес по воле Аллаха;

в) непогрешимость при передаче послания;

г) безукоризненные нравственные качества;

д) знатное происхождение.

Откровение выражает связь пророков с потусторонним миром и является единственным источником сокровенного знания. Не каждый способен получать откровение, вступать в контакт с миром духовным и тем более принимать послания от Аллаха без посредников. Наша телесная оболочка находится под сильным влиянием материального мира и не позволяет душе достичь состояния, необходимого для связи с духовной сферой. Коран гласит: «Аллах лучше знает, кому доверить Своё Послание» (сура 6 «Скот», аят 124).

Чудеса пророков — сверхъестественные явления, сотворённые Аллахом в подтверждение истинности их миссии. Человек наделён свободой и правом выбора, и если кто-либо заявляет о своей связи с Аллахом, то люди имеют право увидеть доказательства его правдивости. Каждый пророк показывал чудеса, связанные с той областью знаний, в которой его общество достигло наибольших успехов, и тем самым доказывал свою пророческую миссию. Обычные люди не способны повторить подобное, даже используя высокие технологии и последние достижения науки.

Непогрешимость пророков объясняется тем, что Аллах оберегает их от ошибок при исполнении Его приказов, при передаче и разъяснении Его послания. Пророки обладали особым чутьём и утончённой интуицией, и им было позволено принимать самостоятельные решения в ряде вопросов, связанных с религией Аллаха. Тем самым они закладывали основы традиции религиозных изысканий, которой после них следовали богословы. Но если пророки принимали не самое лучшее решение, то Аллах непременно исправлял их посредством откровения. Что же касается их познаний в области мирских наук, то они не были совершенными, ибо Аллаху было угодно, чтобы все остальные науки, помимо религиозных, развивались путём накопления эмпирических знаний.

Божьи пророки обладали безупречными нравственными качествами и добродетелями, которые исходили из глубокой веры, твёрдой воли и знания последствий человеческих деяний. Им были чужды проявления эгоизма и лицемерия, нечестности и предательства, зависти и высокомерия — любые качества, вызывающие отвращение у добропорядочных людей.

Наконец, они отличались знатным происхождением, были выходцами из уважаемых семей и получали безупречное воспитание. Так, пророк Моисей был воспитан в семье правителя Египта и с детства был обучен наилучшим манерам. Мессия Иса, сын Марьям, родился в семье праведника Имрана. Пророк Мухаммад принадлежал к самой уважаемой курейшитской семье — роду Хашима.

Ни происхождение, ни качества, ни содержание проповедей Божьих пророков не отрицались людьми, и неприязнь к пророкам во все времена объяснялась лишь нежеланием следовать истине и покориться воле Аллаха.


Коран о пророке Мусе. История величайшего из еврейских пророков — пророка Мусы — занимает важное место в Писании Аллаха. В суре 7 «Ограды», суре 20 «Та ха», суре 26 «Поэты» и суре 28 «Рассказ» подробно описаны бесчинства и верования фараонов, рождение Мусы и его появление во дворце фараона (предположительно Рамсеса II), его бегство в Мадьян и возвращение в Египет, начало и развитие его пророческой миссии. Отдельные повествования о пророке Мусе встречаются и в других сурах. В суре 18 «Пещера» описывается удивительная история о хождениях Мусы с праведником Хадиром.

Особое внимание в Коране уделяется чудесным знамениям, показанным Мусой: «Мы наслали на них потоп, саранчу, вшей, жаб и кровь в качестве различных знамений. Однако они возгордились — они были народом грешным» (сура 7 «Ограды», аят 133); «Он бросил посох, и тот превратился в змею, которая быстро двигалась» (сура 20 «Та ха», аят 20); «Сунь свою руку за пазуху, и она выйдет белой, без следов болезни. Вот некоторые из девяти знамений для фараона и его народа» (сура 27 «Муравьи», аят 12).

Однако знамения не смягчили сердце фараона, несмотря на то что он был убеждён в правдивости Мусы и его брата Харуна, которого Аллах тоже избрал Своим посланником. На их призыв ответили лишь сыны Исраила и немногие из народа фараона. Однако униженные и оскорблённые не могли вести за собой людей, и поэтому Аллах наделил сынов Исраила властью на земле. Муса вывел их из Египта, проведя через море, а войско фараона было потоплено вместе с ним. По мнению историков, фараоном времён исхода был Мернептах. Описывая его гибель, Коран сообщает о том, что его тело будет сохранено и станет знамением для последующих поколений: «Сегодня Мы спасём твоё тело, чтобы ты стал знамением для тех, кто будет после тебя» (сура 10 «Юнус», аят 92).

Мумифицированное тело Мернептаха было найдено в 1898 г. в Фивах, в Долине царей, откуда оно было доставлено в Каир. В ходе исследований, проведённых в 1975 г., были обнаружены многочисленные повреждения костей. По заключению экспертов, смерть наступила в результате нанесения сильных ударов или утопления.

Коран также повествует о судьбе сынов Исраила после освобождения из египетского плена, ниспослании Мусе Торы, искушении золотым тельцом и прочих испытаниях, которые предстояло пройти еврейскому народу прежде, чем он доказал свою преданность Богу и его религии.

Мусульмане с большим интересом изучают историю сынов Исраила, потому что последние стояли у истоков современной цивилизации и на протяжении многих веков оставались единственными хранителями Божьего руководства на земле. Рассказы о пророке Мусе и его верных последователях содержат удивительные уроки веры, праведности и нравственности, которые никогда не потеряют своей значимости и актуальности.


Коран о пророке Исе. Признание непорочного зачатия пророка Исы — одна из важнейших составляющих веры в посланников в исламе. Мусульмане почтительно называют его Мессией, сыном Марьям, и духом от Аллаха. Они любят его пречистую мать, считая её лучшей из всех женщин. Согласно исламу, первым чудом пророка Исы были слова, произнесённые ещё в колыбели в оправдание своей матери, когда люди обвинили её в блуде: «Воистину, я — раб Аллаха. Он даровал мне Писание и сделал меня пророком. Он сделал меня благословенным, где бы я ни был, и заповедал мне совершать намаз и раздавать закят, пока я буду жив. Он сделал меня почтительным к моей матери и не сделал меня надменным и несчастным. Мир мне в тот день, когда я родился, в тот день, когда я скончаюсь, и в тот день, когда я буду воскрешён к жизни» (сура 19 «Марьям», аяты 30–33).

Согласно Корану, пророк Иса был отправлен к сынам Исраила и судил их по закону Торы, облегчив лишь некоторые из её предписаний. В подтверждение своей миссии он показывал людям удивительные чудеса и говорил: «Я принёс вам знамение от вашего Господа. Я сотворю вам из глины подобие птицы, подую на него, и оно станет птицей с позволения Аллаха. Я исцелю слепого и прокажённого и оживлю мёртвых с позволения Аллаха. Я поведаю вам о том, что вы едите и что припасаете в своих домах» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 49).

Из коранических текстов следует, что Мессия не был распят на кресте, так как Аллах спас его от римских солдат, а вместо него был схвачен один из его апостолов. Он прожил на земле тридцать три года, после чего был вознесён на небеса. В Коране сказано: «О Иса! Я упокою тебя и вознесу тебя к Себе. Я очищу тебя от тех, кто не уверовал, а тех, которые последовали за тобой, возвышу до самого Дня Воскресения над теми, которые не уверовали» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 55).

Мусульмане верят во второе пришествие Мессии, сына Марьям. Согласно традиции, он вернётся на землю в период великой смуты, когда на земле будет царствовать Антихрист. Мессия избавит человечество от его зла и проживёт ещё семь лет, восстановив справедливость и дав ответы на вопросы, вызвавшие разногласия между последователями различных религий.

<p>§ 5. Вера в Судный день</p>

Вера в последнюю жизнь в других религиях. Каждой культуре свойственны определённые взгляды на вопросы, касающиеся жизни и бессмертия человека. Развиваясь под влиянием религиозных убеждений народов и их отношения к религии, эти представления оказывали влияние на их обряды, быт и хозяйственное развитие.

Особое внимание потусторонней жизни уделялось уже в Древнем Египте. Тщательный процесс мумификации и записи в Книге мёртвых свидетельствуют о том, что древние египтяне веровали в жизнь после смерти. Основы этой веры были воплощены в мифах об Осирисе — «боге подземного царства». Воскресение Осириса было залогом вечной жизни в загробном мире, и считалось, что каждый человек обретёт вечность, если его близкие проделают над его телом процедуры, которые «боги» проделали над телом Осириса. Для жизни после смерти имело большое значение исполнение этических заповедей. Согласно верованиям древних египтян, в подземном царстве вершится суд: сердце умершего кладут на одну чашу весов, а «правду» — на другую.

Исследования письменных памятников шумеро-аккадской литературы показали, что древние шумеры верили в загробную жизнь. Проблема бессмертия является главной темой знаменитого «Эпоса о Гильгамеше». Подземное царство на языке шумеров называлось Кур и представлялось городом, окружённым семью стенами. Мёртвые попадали в него, переправляясь через «поглощающую людей реку». Положение людей в подземном царстве определяется их деяниями, совершёнными при жизни:

недостойные люди бродят во тьме в поисках еды и питья, а праведники не испытывают никакой нужды. Считалось, что живые могут облегчить судьбу мёртвых, а мёртвые — дать советы живым. Иными словами, по представлениям шумеров, связь живых с мёртвыми окончательно не разрывалась.

В зороастризме посмертная судьба человека зависит от соотношения его добрых и злых дел, слов и помыслов. Согласно их верованиям, душа умершего переселяется в загробный мир на четвёртый день, а потом отправляется к Горе справедливости (Харе). Ей предстоит перейти мост Чинват, что смогут сделать только праведники. Для грешников он сужается до тонкой линии, и они проваливаются в бездну. Праведники же попадают в Рай, где встречаются с душами благочестивых людей и видят золотой трон Бога.

Вера в последнюю жизнь и физическое воскрешение занимает центральное место в иудаизме. Книга пророка Даниила вселяет надежду на воскрешение и воздаяние: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление. И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде — как звёзды, вовеки, навсегда» (12:2–3). В Талмуде (книге иудейских Правовых норм и законодательных положений) отстаивается суждение о том, что земная жизнь дана лишь для того, чтобы приготовить себя к будущей жизни на небесах. Загробную жизнь нужно ожидать с нетерпением, ибо один час блаженства в будущем мире лучше, чем вся жизнь в этом. Считается, что перед вознесением на небеса душа в течение семи дней находится вблизи своего прежнего жилища и сокрушается о почившем. Потом душа поступает в распоряжение ангела по имени Дума, и он отправляет праведную душу к престолу Божию, а грешную — в распоряжение владыки мёртвых.

Представления о спасении, Страшном Суде и конце света относятся к важнейшим догматам христианства. Церковь признаёт, что Иисус придёт, чтобы свершить суд над живыми и мёртвыми. В связи с этим высказывается надежда на воскресение всех умерших и вечную жизнь. Эсхатологические представления христиан подробно излагаются в Откровении святого Иоанна Богослова. Однако пророчества о тысячелетнем царствовании Христа по-разному интерпретируются различными течениями: одни считают, что описанные там события относятся к последним временам, другие связывают их с периодом гонения на христиан со стороны римских императоров, третьи рассматривают их как аллегорию, имеющую не столько пророческий, сколько нравственно-поучительный смысл.


Особенности веры в последнюю жизнь в исламе. В Коране и Сунне уделяется большое внимание разъяснению вопросов, связанных с жизнью после смерти. Несмотря на кажущуюся иррациональность представлений о последней жизни, во многих аятах Корана приводятся логические аргументы в пользу неизбежности воскрешения и воздаяния.

Писание Аллаха предлагает человеку задуматься над извечными вопросами, связанными со смыслом бытия. Разве Аллах, сотворивший людей в первый раз, не может воскресить их после смерти? Разве Аллах, создавший огромную Вселенную, не может воссоздать человека из праха? Разве Аллах, оживляющий иссохшую землю, не способен воскресить усопших людей? Разве Аллах заботится о человеке в утробе его матери и после появления на свет одаряет его знаниями и силой, здоровьем и богатством, для того чтобы он удовлетворял свои низменные желания, а потом бесследно исчез? Разве всемогущество и мудрость Аллаха не требуют того, чтобы каждый человек сполна получил воздаяние?

Согласно исламу, жизнь без воздаяния была бы несовершенной и несправедливой. Только вера в последнюю жизнь позволяет сформировать законченную картину бытия и ответить на, вопросы, беспокоившие умы людей во все времена.

Обитель, в которую попадает душа, расставаясь с земным миром, называется барзах — «промежуток», междумирье. Там души праведников и грешников узнают об ожидающем их приговоре, после чего души одних восходят на небеса, где они находят покой и наслаждаются близостью к Аллаху, а души других — остаются на земле, где получают первичное наказание за совершённые прегрешения. Так продолжается до наступления Судного дня, когда ангел Исрафил затрубит в Рог и все люди будут воскрешены и выйдут из могил. Души соединятся с телами, и люди будут собраны в ожидании Страшного Суда: грешники — рядом с грешниками, а верующие — рядом с пророками, за которыми они следовали. Когда же начнётся Суд, будут установлены Весы, на которых будут взвешены деяния людей: «В День Воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо» (сура 21 «Пророки», аят 47).

По завершении Суда грешников, которые не веровали в Аллаха и приобщали Ему сотоварищей, толпами поволокут в Ад, где они займут разные ступени в зависимости от тяжести своих злодеяний. Верующих же проведут к Раю, но для того, чтобы попасть туда, им придётся пройти по Мосту, проложенному над хребтом Ада. Согласно традиции, этот Мост тоньше волоса и острее лезвия меча. Он настолько скользкий, что устоять на нём сможет только тот, кого поддержит Аллах. Вокруг будет кромешная тьма, и только свет веры будет освещать путь в Рай. Верующие, которые не приобщали Аллаху сотоварищей, но совершали грехи, не смогут пройти по Мосту и упадут в Ад, но они не останутся там навсегда. По милости Милосердного и Любящего Аллаха они покинут Ад благодаря заступничеству пророков, праведников и других верующих.

Согласно Корану, срок наступления Судного дня не известен никому, кроме Аллаха, потому что это знание непосильно для творений. Кроме того, оно не принесёт людям никакой пользы, так как значение имеют только деяния, совершённые людьми при жизни. «Тебя спрашивают о Часе: „Когда же он настанет?“ К чему тебе упоминать об этом? Только твой Господь ведает об этом» (сура 79 «Исторгающие», аяты 42–44).

Из хадисов известно лишь то, что День Воскресения наступит в пятницу. Пророк сказал: «Лучшим из дней, когда восходит солнце, является пятница. В этот день был сотворён Адам, в этот день он попал в Рай, и в этот день он был изгнан оттуда. Судный день тоже наступит в пятницу».

Вера в последнюю жизнь помогает человеку понять, что его жизнь не заканчивается при его расставании с земным миром, а длится вечность. Она прививает и увеличивает чувство ответственности, и поэтому мусульманин избегает дурных поступков, избегает чрезмерной озабоченности мирскими делами и богатством, воздерживается от любых крайностей, постоянно анализирует свои помыслы и намерения. Он не даёт своим действиям и происходящим явлениям ограниченную мирскую оценку, а пытается взвесить их на весах будущей жизни. Его мировоззрение становится гораздо шире ограниченных представлений о земной суете. Он стойко переносит трудности и лишения, довольствуется малым, умеет ценить Божьи щедроты и милости, надеется на великую награду после смерти. Пророк говорил: «Удивительно положение верующего! Он извлекает выгоду из всего происходящего, и это не удаётся никому, кроме верующего. Если он приобретает добро, то проявляет благодарность и извлекает из этого выгоду. Если же его постигает несчастье, то он проявляет терпение и извлекает из этого выгоду».


Проблема жизни и смерти в учении аль-Газали. Исследование духовно-нравственного содержания смерти занимает важное место в творчестве выдающегося мусульманского теолога, философа и правоведа Абу Хамида аль-Газали (1058–1111). Его представления о смерти, последней жизни и Воскресении подробно изложены в трактате «Кимийя ас-саада» («Эликсир счастья»).

Аль-Газали пытается найти философское обоснование бессмертия человеческой души. С этой целью он предлагает видеть во всяком человеке два духа, один из которых животного происхождения, а другой — ангельского. Животный дух способен чувствовать и приводить тело в движение, пока он находится в состоянии равновесия. Когда болезнь или внешнее воздействие нарушают его равновесие, он становится неспособным к восприятию окружающего мира, подобно зеркалу, которое перестаёт воспринимать изображение не потому, что они пропали или исчезли, но потому, что оно утратило способность их воспринимать.

Дух ангельского происхождения, по мнению аль-Газали, не умирает. Когда состояние животного духа нарушается, оболочка погибает, а человеческий дух остаётся на своём месте, словно всадник, лишившийся орудия и верхового животного. Оболочка была дана человеку для того, чтобы он ухватил Божественное знание и познал Божественную любовь. Если он сделал это, то гибель оболочки обеспечивает ему настоящую жизнь, так как он освобождается от ненужного бремени.

Согласно представлениям аль-Газали, смерть — это переход из земного бытия в будущую жизнь, шаг на более высокую ступень, с которой начинается совершенная, свободная от страха жизнь. Суд и расчёт необходимы для того, чтобы в присутствии Аллаха разрешились все конфликты и разногласия между людьми. Критерием оценки человеческих поступков является стремление к довольству Аллаха. Это — ориентир, которым люди должны руководствоваться в жизни.

Аль-Газали выделяет несколько видов отношения к смерти. Несведущие люди питают отвращение даже к мысли о ней, опасаясь того, что с её наступлением они лишатся возможности удовлетворять свои желания. Такое отношение ещё больше отдаляет людей от Истины. Когда вспоминают о смерти кающиеся грешники, у них усиливаются вера и раскаяние. Они не испытывают неприязни к смерти, но боятся уйти из мира неподготовленными. Праведники, познавшие Истину, готовятся к смерти, помышляя о встрече с Любимым Богом так же пылко, как человек, предвкушающий первую встречу с возлюбленной. Наивысшей формой отношения к смерти является возвышение над ней и постоянное размышление об Аллахе. Для того, кто достиг такого состояния, жизнь и смерть становятся едины, ибо он в любом состоянии погружён в любовь к Всевышнему Аллаху.

<p>§ 6. Вера в предопределение</p>

Предопределение в Коране. Вера в предопределение и судьбу является последней, шестой основой веры в исламе. Во многих аятах Корана указывается на то, что всё происходящее во Вселенной было заранее предопределено Аллахом и соответствует Его мудрому замыслу: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (сура 54 «Луна», аят 49).

Предопределение указывает на безграничное знание и могущество Аллаха, Его милосердие и заботу о творениях, Его мудрость, сдержанность и снисходительность. Мусульмане верят, что всё происходящее в мире является частью Божьего замысла, венцом которого станет торжество добра и утверждение справедливости.

Вера в Божье предопределение складывается из четырех основных убеждений.

Первое — Аллаху известно обо всём, что происходит на небесах и на Земле. Ничто не может быть сокрыто от Него, и судьба всех творений была известна Ему до того, как Он сотворил их. Коран гласит: «Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего нет в Ясном Писании» (сура 6 «Скот», аят 59).

Второе — Аллах записал судьбу всех творений в Хранимой Скрижали задолго до сотворения мира. Это Писание находится на небесах, и никому из небожителей не позволяется заглянуть в него без дозволения Аллаха. В Коране сказано: «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (сура 22 «Паломничество», аят 70). Пророк Мухаммад сказал: «Аллах записал судьбу всех творений за пятьдесят тысяч лет до сотворения небес и земли».

Третье — все события на небесах и на Земле происходят так, как того пожелал Аллах. Его воля неукоснительно исполняется, и все явления во Вселенной исполнены Божественной мудрости. Он способен изменить всех людей, наставив их на прямой путь, но Ему угодно, чтобы люди самостоятельно делали свой выбор и были испытанием друг для друга. Коран гласит: «Если бы твой Господь пожелал, они не поступали бы так» (сура 6 «Скот», аят 112); «Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной» (сура 11 «Худ», аят 118).

Четвёртое — Аллах сотворил всё, что есть во Вселенной, включая человеческие деяния и помыслы: «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (сура 37 «Выстроившиеся в ряды», аят 96). Согласно Корану, поступки людей зависят от их желаний и возможностей. Аллах помещает в их сердца желания и даёт им возможность осуществить их. Он творит причину, которая воплощается в результат. Поэтому считается, что поступки людей совершаются ими, но создаются Аллахом, единственным Творцом всего сущего.


Свобода воли в исламе. Все явления во Вселенной подчинены вале Аллаха и происходят только с Его дозволения. Согласно Корану, власть Аллаха настолько совершенна, что в Его владениях происходит только то, что Ему угодно. Небеса и земля, растения и животные, небожители и обитатели морских глубин — никто и ничто не ослушается воли Аллаха, ибо они были сотворены для безукоризненного исполнения Его велений. Человек отличается от других созданий, ибо он согласился нести ответственность за свои слова и поступки. Ему было поручено познать Аллаха и установить справедливый порядок на Земле, и за успешное выполнение возложенных на него обязанностей ему была обещана щедрая награда. Но для того чтобы справиться с такой миссией, человеку предстояло самостоятельно сделать правильный выбор, и поэтому Аллах наделил его свободой воли: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура 18 «Пещера», аят 29).

Во многих местах Корана подчёркивается, что человек имеет право выбора и самостоятельно решает, как ему поступить. Вместе с тем, согласно Корану, воля человека подчинена воле Аллаха: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (сура 81 «Скручивание», аят 29). Если человек вознамеривается совершить добрый поступок, то Аллах позволяет ему сделать это, оказывая ему милость; если же он хочет совершить дурной поступок, то Аллах позволяет ему сделать его, поступая с ним в конечном итоге справедливо и беспристрастно, Аллах никогда не мешает людям творить добро, но иногда удерживает их от злодеяний, проявляя к ним сострадание.

Таким образом, происходящее во Вселенной можно разделить на две категории.

К первой относятся явления, которые происходят независимо от воли человека. К ним относятся, например, ниспослание дождя и рост растений, рождение и смерть, болезнь и страдания, удача и везение. И хотя человек в определённой степени участвует в этих процессах, их окончательный исход зависит только от воли Аллаха. Не люди решают, когда им полагается появиться на свет или расстаться с этим миром, когда они заболевают, а когда выздоравливают. Всё это происходит исключительно по воле Аллаха.

Ко второй категории относятся деяния, совершаемые людьми. Человек ест и пьёт, работает и отдыхает, встаёт и садится, когда пожелает. Разница между тем, что он делает по собственной воле, и тем, что происходит с ним независимо от его воли, совершенно очевидна. Например, если он спускается вниз по лестнице, то ясно, что делает это по своей воле. Если же он оступается и падает, то это происходит вопреки его воле. Но все эти события происходят только с дозволения Аллаха.


Кадариты и джабриты. Во времена праведных халифов между мусульманами не было разногласий в основополагающих вопросах вероучения. Однако на рубеже VII–VIII вв., под влиянием контактов с христианством, зороастризмом и другими мировоззренческими системами, в мусульманской среде начались философские и идеологические дискуссии. Возникли и распространились религиозно-политические группировки, не разделявшие взгляды первых мусульман и пытавшиеся по-своему интерпретировать тексты Корана и Сунны.

В полемике богословов Сирии и Ирака особое место занимали дискуссии о свободе воли и предопределённости человеческих деяний. Сторонники учения об абсолютном предопределении, отвергавшие существование у человека воли и способности выбирать между добром излом, были названы джабритами (от араб. джабр — «принуждение»). Одним из первых эти взгляды начал распространять проповедник из Хорасана по имени Джахм бин Сафван, казнённый в 745. Он полагал, что человек не свободен в своём выборе и принуждаем к совершению добрых или злых поступков. Все действия приписываются человеку иносказательно, как и природе, когда говорят «дерево плодоносит», «цветок раскрывается» и т. д. Он был первым, кто публично начал отстаивать идею о сотворении Корана. Некоторые из его взглядов впоследствии получили развитие в учении мутазилитов и других идейных течений в исламе.

В противоположность джабритам сформировалось направление, сторонники которого считали, что воля и желания человека не зависят от воли Аллаха. Они были названы кадаритами (от араб. Кадар — «предопределение», «мера»). Отрицая коранический тезис о сотворении человеческих деяний Аллахом, кадариты считали человека творцом собственных деяний и помыслов. Некоторые из них заявляли, что Аллах узнаёт о деяниях людей только после того, как они совершают их. Отстаивая идею «Божественной справедливости», они не допускали мысли о том, что Аллах может быть творцом злых поступков. Основателями этого направления были Маабад аль-Джухани, распятый по приказу халифа Абд-аль-Малика бин Марвана (685–705), и его ученик Гейлан ад-Димашки, также подвергнутый казни (743).

Взгляды джабритов и кадаритов были подвергнуты критике сторонниками ортодоксального ислама, которые аргументировали свою позицию текстами Корана и Сунны. Коранические представления о свободе воли занимают срединное положение между двумя крайностями, отражёнными в учениях этих двух направлений. Понимание этого вопроса имеет большое значение для формирования правильного мировоззрения мусульман. На это указывал Пророк Мухаммад, говоря: «Я боюсь, что после меня моих последователей поразят три вещи: несправедливость правителей, вера в звёзды и неверие в предопределение».


Польза веры в предопределение. Проникаясь верой в Божье предопределение, человек постигает многие таинства и законы бытия. Ему становится ясно, что в мире происходит много того, что не нравится Аллаху, но соответствует Его мудрому замыслу: Ему, очевидно, не нравится, когда люди болеют и страдают, творят зло и совершают грехи, проливают человеческую кровь и убивают невинных, однако Он позволяет этому произойти, чтобы испытать веру людей и вознаградить праведников.

Верующий понимает, что предопределение — тайна Всевышнего Аллаха и человеку не дано знать о его судьбе до тех пор, пока предписанное не сбудется. Поэтому он никогда не опускает руки, делая всё возможное для достижения целей и уповая на помощь Аллаха. Однажды люди спросили Пророка, зачем нужно трудиться во имя последней жизни, если исход для каждого человека уже предопределен. Он сказал: «Трудитесь, ибо каждому человеку облегчается путь к тому, для чего он создан».

Достигая успеха, верующий не обольщается, а благодарит Аллаха за оказанную милость. Если же с ним случается неприятность, то он не впадает в отчаяние, поскольку знает, что абсолютно всё происходит по предначертанию и предопределению Аллаха. Он проявляет терпение, надеется на награду и никогда не винит других в своих неудачах, ибо любая беда приходит только из-за ошибок и грехов самого человека. Коран гласит: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что приобрели ваши руки» (сура 42 «Совет», аят 30). Верующий понимает, что Аллах предписал ему трудности и испытания, чтобы очистить и возвысить его, ведь Он любит людей сильнее, чем мать любит своего ребёнка. Это придаёт верующему уверенность и вселяет в его душу покой.

Вера в предопределение способствует облагораживанию души, помогает мусульманину стать спокойнее, добрее и щедрее. Он не скупится на пожертвования и благодеяния, понимая, что его богатство и благополучие зависят только от Аллаха. Он не боится говорить и отстаивать правду, ибо твёрдо знает, что добро и зло — в Руках Аллаха. А это значит, что никто не способен навредить ему, если на то не будет воли Аллаха, и никто не сможет уберечь его от беды, если Он пожелает наказать или испытать его. В хадисе сообщается, что Пророк сказал Абдаллаху бин Аббасу: «Знай, что, если все соберутся, чтобы чем-нибудь помочь тебе, они помогут тебе лишь тем, что было предопределено тебе Аллахом, и если все соберутся, чтобы навредить тебе, они навредят тебе лишь тем, что было предопределено тебе Аллахом. Письменные трости уже подняты, а страницы высохли».

<p>Глава 5. Основы ислама</p>
<p>§ 1. Свидетельство веры</p>

Смысл свидетельства веры. Основополагающим принципом ислама, который «красной нитью» проходит через весь Коран, является свидетельство веры: «Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». По-арабски оно звучит так: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммадун расулю-Ллах». Это — заключительный завет Аллаха с человечеством. Он подтверждает правдивость предыдущих небесных посланий, регулирует взаимоотношения человека с Богом и очерчивает путь, ведущий к Его познанию.

Каждый мусульманин обязан уверовать в эти слова сердцем, произносить их вслух и выполнять их требования на практике. Считается, что для обращения в ислам человеку достаточно совершить полное омовение и произнести вслух свидетельство веры, а потом оставаться верным своему завету с Аллахом.

Свидетельство веры состоит из двух частей. Первая означает, что никто не заслуживает обожествления, поклонения и подчинения, кроме Аллаха, Творца небес и земли. Вторая часть указывает на то, что поклоняться и приближаться к Аллаху можно только так, как это делал Пророк Мухаммад. Если человек неискренен в своем служении Богу, если он устанавливает посредников между Ним и собой, то он нарушает требования первой части свидетельства. Это ширк — самый тяжкий и непростительный, согласно исламу, грех. Если же человек поклоняется одному Аллаху, но пренебрегает наследием Мухаммада, то он впадает в заблуждение. Чтобы следовать прямым путём, следует поклоняться только Аллаху и делать это так, как учил Его Посланник.

Признание того, что только Аллах заслуживает поклонения, нацелено на объединение всего человечества, и поэтому диалог между цивилизациями и культурами, с точки зрения ислама, должен опираться на утверждение равенства между людьми и верховенство Единого Бога. Существование у Вселенной единственного Создателя Коран объясняет простым логическим доводом: «Аллах не взял Себе сына, и нет наряду с Ним другого бога. В противном случае каждый бог унёс бы с собой то, что сотворил, и одни из них возвысились бы над другими» (сура 23 «Верующие», аят 91). Но признать Аллаха единственным Творцом недостаточно для того, чтобы стать мусульманином. Необходимо отказаться от любых форм поклонения творениям, потому что никто, кроме Аллаха, не способен оказать человеку Высшую милость, избавить его от страданий, спасти его от беды, услышать его самые сокровенные молитвы.

Согласно традиции, в словах «нет божества, кроме Аллаха» заключена величайшая тайна бытия, и мусульманам предписано произносить эти слова многократно, задумываясь над их смыслом. В одном из хадисов сообщается, что однажды пророк Муса воззвал к Аллаху со словами: «Господи, научи меня таким словам, чтобы я поминал Тебя и взывал к Тебе». Ему было ведено сказать: «Нет божества, кроме Аллаха». Муса был удивлён и сказал: «Но ведь все рабы Твои говорят это!» Аллах ответил ему: «О Муса! Если семь небес с их обитателями, кроме Меня, а также семь земель будут на одной чаше Весов, а слова „нет божества, кроме Аллаха“ — на другой, то перевесит чаша с этими словами».

Исламский монотеизм способствует формированию законченных представлений о смысле жизни и месте человека в мироздании. Кризис духовности, охвативший в последние десятилетия многие культуры, определяется, среди прочего, отсутствием чёткого представления о смысле человеческой жизни. В исламе эта проблема решается через признание Единого Бога, создавшего человека и не оставившего его без верного руководства. Поэтому свидетельство веры — это не просто запрет поклоняться творениям, это — главная движущая сила в жизни человека и общества.


Требования свидетельства веры. Если произнесение свидетельства веры является залогом духовного преуспеяния и ключом к познанию Аллаха, то выполнение его требований подобно зубчикам на этом ключе. Тот, кто введёт ключ с этими зубчиками в скважину замка веры и знания, сможет открыть дверь истины и праведности. Поэтому истинным верующим считается тот, кто верует в единственность Аллаха и пророческую миссию Мухаммада, обладая твёрдыми знаниями и убеждённостью, произносит свидетельство искренне, от всей души, и повинуется Аллаху с любовью, страхом и надеждой. Эти элементы веры считаются основными требованиями свидетельства «нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха».

«Знания прежде слов и поступков» — так называется одна из глав в сборнике хадисов имама аль-Бухари. Правильные знания позволяют человеку развиваться и принимать верные решения. Если же человек постигает их смысл, то они перерастают в убеждённость, которая помогает избавиться от сомнений, расшатывающих веру и уводящих в заблуждение. В Коране сказано: «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений» (сура 49 «Комнаты», аят 15). Именно отсутствие правильных знаний и убеждённости заставляет людей усомниться в обещании Аллаха и ввергает их в пучину религиозного фанатизма и экстремизма. Истинная вера, напротив, учит человеколюбию и терпимости, призывает к пониманию и согласию.

Искренность — еще одно важное требование веры. Мусульмане совершают добрые дела исключительно ради Аллаха, не преследуя корыстных целей и не выставляя их напоказ людям. Поэтому самым лучшим намазом, за исключением пяти обязательных молитв, считается тот, который человек совершает среди ночи, когда люди спят, а самым лучшим пожертвованием — то, когда левая рука не ведает о том, что отдала правая рука.

Согласно Корану, если человек молится Богу и совершает добро в надежде получить награду в этом мире, то он не будет обделён: «Тем, кто желает жизни в этом мире и её украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены» (сура 11 «Худ», аят 15). Но в последней жизни такие люди не получат доброго удела, ибо они не стремились обрести довольство и милость Аллаха. Каждый человек получит по своим намерениям, и каждому достанется то, к чему он стремился. Поэтому верующий творит добро бескорыстно, в надежде на то, что Аллах примет его служение, очистит его душу и приблизит его к Себе.

Еще одним важным требованием веры является повиновение Аллаху, то есть выполнение Его заповедей. Пророк Мухаммад разъяснил, как следует повиноваться Аллаху, и в Коране по этому поводу сказано: «Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (сура 4 «Женщины», аят 80). Мусульмане выполняют религиозные заповеди с любовью, страхом и надеждой.

Любовь считается основой всех благодеяний. Мусульманин любит Аллаха сильнее всего на свете и любит остальных только ради Него. Он поклоняется Аллаху и творит добро из любви, к Нему, ибо даже великие деяния, лишённые любви, нисколько не облагораживают душу. Они являются благими только по фирме, но не по содержанию. Если человек не любит Аллаха и Его создания, то добрые поступки в его глазах лишаются всякого смысла и превращаются в невыносимое бремя.

Другим чувством, которое не покидает сердце верующего, является страх перед Аллахом. Он милостив и милосерден, снисходителен и добр. Он любит человека и прощает ему многие прегрешения. Однако человек по природе своей слаб и забывчив, и его окружает слишком много искушений, отдаляющих от Бога. Мусульманин никогда не чувствует себя в безопасности от гнева Аллаха, и это помогает ему контролировать свои слова и поступки. В его сердце всегда живут любовь к Аллаху и опасение потерять эту любовь.

Третье чувство, которое сопровождает любой поступок мусульманина, — это надежда на милость и награду Аллаха. В Коране и Сунне часто говорится о награде, обещанной за праведные поступки, и вера в правдивое обещание Аллаха вдохновляет человека на совершение добрых дел. Однако не стремление к райским удовольствиям движет мусульманином, а желание приблизиться к Аллаху и заслужить Его довольство.

Верующие любят Аллаха потому, что Он достоин самой чистой любви, и поклоняются Ему потому, что Он достоин самого искреннего служения. А награда в последней жизни — это не мзда, которую человек заслужил своими поступками, а милость и щедрое благодеяние Любящего Благодетеля.


Смысл поклонения Аллаху. Завет, заключённый Аллахом с мусульманами, является продолжением и исполнением завета с первым человеком и пророком Адамом, а также с патриархом Божьих пророков — Ибрахимом. Согласно Корану, история человечества — это история сокрытия, бегства человека от Аллаха. Слово кяфир, означающее «неверующий», образовано от глагола «скрывать». Человек, отказывающийся служить своему Творцу и Благодетелю, скрывает те зёрна добра и любви, которые Аллах помещает в его душу при появлении на свет. Заключая завет с Ним, мусульмане соглашаются нести особую миссию — жить согласно Его установлениям и доносить свет Его религии и любви до остальных людей.

Поклонение Аллаху — это отказ от преклонения перед всем сотворённым и рукотворным, залог непорочности и благочестия, счастья и душевной гармонии. Ради этого был создан человек, и это — важнейшая из его обязанностей. Поклоняться Аллаху и выполнять Его заповеди следует потому, что человек находится в неоплатном долгу перед Ним. Это — своеобразное выражение признательности Богу, который возвысил человека над многими другими существами и беспрестанно одаряет его благами. Его милость необъятна, мудрость безгранична, а качества настолько совершенны, что Он действительно заслуживает поклонения и любви всего живого.

Согласно исламу, Творец имеет право на то, чтобы творения выполняли свои обязанности перед Ним и не поклонялись никому другому, ибо только Он одаряет их добром и оберегает от зла. Не помнить о Боге и не благодарить Его так, как Он того пожелал, считается неблагодарностью, если даже человек делает много добра остальным людям. Поскольку правом на поклонение обладает только Аллах, определять форму, количество и условия обрядов поклонения полномочен только Он. Ценность поклонения определяется не столько количеством совершённых поклонов или вознесённых молитв, сколько их постоянством и чистотой намерения.

Сам Аллах не нуждается в поклонении людей. Он создал мир не потому, что нуждался в ангелах или людях, и не потому, что страдал от одиночества. Он самодостаточен и оказал милость всему сущему, указав путь каждому творению, чтобы во Вселенной царили справедливость и порядок. Пользу от поклонения извлекает только сам человек. Если же он не выполняет своего долга, то вредит только самому себе, но нисколько не вредит Аллаху.

Как наше тело нуждается в пище материальной, так и наша душа нуждается в пище духовной. Творя добро и познавая Аллаха, человек осознаёт себя частичкой Вселенной, находящейся в постоянном движении и стремительно приближающейся к конечной цели своего сотворения. Выполняя предписания религии, одерживая верх над низменными страстями и разрушая сомнения, верующий освобождается от бремени пороков и обретает душевное равновесие и покой. Поэтому Коран называет душу верующего «умиротворённой», «обретшей покой» (сура 90 «Город», аят 17).

Поклонение приносит пользу не только душе, но и телу. Медики подтверждают, что омовение, намаз, пост и некоторые другие предписания ислама оказывают положительное влияние на работу различных систем организма. Здоровый образ жизни мусульманина поддерживается не только отказом от употребления вредных продуктов питания, алкогольных напитков и наркотиков, но и правильным распорядком дня.

Поклонение в исламе не ограничивается совершением намаза или иных ритуальных действий. Поклонением считается любой богоугодный поступок, любое доброе дело, приносящее пользу самому человеку или окружающим. Даже улыбка, поднимающая настроение вышедшему навстречу знакомому, считается формой поклонения и приближения к Аллаху. Пророк сказал: «Вера состоит из более чем семидесяти ответвлений, высшим из которых являются слова „нет божества, кроме Аллаха“, а низшим — удаление с дороги того, что доставляет неприятность. И стыдливость — это тоже одно из ответвлений веры».

В мусульманских семьях принято обучать добрым поступкам с раннего детства. Наряду с нравственным воспитанием, детей учат чтению Корана, правилам совершения намаза и т. п. Однако выполнение религиозных обязанностей возлагается на человека лишь по достижении совершеннолетия. В исламе совершеннолетием считается достижение половой зрелости или пятнадцатилетнего возраста. В этом возрасте подросток начинает отдавать себе отчёт в своих словах и поступках, и Шариат вменяет ему в обязанность совершение добрых дел с верой в Аллаха.

<p>§ 2. Намаз — главная обязанность мусульман</p>

Значимость намаза для мусульман. Религиозные предписания в исламе служат установлению прочных связей между человеком и Богом, человеком и обществом, а также человеком и окружающей средой. Взаимоотношения в каждой из этих систем строятся на том, что человек пользуется своими правами и выполняет свои обязанности. Например, правом человека считается пользование природными ресурсами, а его обязанность — защита окружающей среды, поддержание в природе естественного баланса и уважение ко всему живому.

Согласно исламу, в отношениях с Аллахом обязанностью человека является поклонение Ему одному, без приобщения к Нему сотоварищей. Тем же, кто исправно выполняет эту обязанность, Аллах обещал милость и щедрую награду.

Намаз — важнейший из обрядов поклонения в исламе. Само слово намаз — персидское, по-арабски этот обряд называется салят. Корень этого слова означает «получать благословение», «молиться» в самом широком смысле слова. Но в Шариате под намазом принято понимать ритуальную молитву, состоящую из определённых молитвенных поз, движений и слов. Прежде чем совершать намаз, необходимо сначала уверовать в его обязательность. Тот, кто: не признаёт обязательность ежедневного пятикратного намаза, не считается мусульманином, а тот, кто признаёт его обязательным, но не выполняет его, считается грешником. То же самое относится к остальным трем основав ислама, то есть закяту, посту и хаджу.

Мусульмане совершали намаз с первых лёт распространения ислама, но поначалу им было ведено молиться два раза в день. Согласно традиции, пятикратный ежедневный намаз был вменён в обязанность верующим после вознесения Пророка на небеса (мирадж). Поначалу ему было приказано молиться пятьдесят раз в день, но пророк Муса, с которым Мухаммад повстречался на небесах, убедил его в том, что люди не справятся с такой обременительной обязанностью. Пророк попросил Аллаха облегчить бремя людей, и Он сократил число ежедневных намазов до пяти, но обещал вознаграждать за каждое благодеяние в десятикратном размере. Считается, что обязательный намаз — единственное предписание, о котором Аллах возвестил Мухаммаду без посредничества ангела.

Мусульмане верят, что намаз входил в обязанности всех религиозных общин, хотя по форме молитвы предыдущих пророков отличались от мусульманской молитвы. Главная цель намаза — поминание Аллаха и стремление приблизиться к Нему. В Коране сообщается, что пророку Мусе было сказано: «Воистину, Я — Аллах! Нет божества, кроме Меня. Поклоняйся же Мне и совершай намаз, чтобы помнить обо Мне» (сура 20 «Та ха», аят 14).

Согласно традиции, намаз является источником света и доказательством веры. Пророк сказал: «Кто будет соблюдать намаз, тот в День Воскресения получит свет, ясное доказательство и спасение, а кто не будет соблюдать его, тот не получит ни света, ни ясного доказательства, ни спасения».

Пророк Мухаммад советовал совершать намаз перед каждым важным событием и в те минуты, когда человек стоит перед сложным выбором. Духовное очищение, достигаемое посредством молитвы, придаёт человеку силы и помогает ему преодолеть препятствия, которые не под силу многим другим. Коран гласит: «Обратитесь за помощью к терпению и намазу» (сура 2 «Корова», аят 45).

Выстаивая молитву, верующий словно беседует с Аллахом и делится с Ним своими переживаниями и проблемами. Читая отрывки из Священного Корана, он задумывается над Словом Божиим и ищет в нём ответы на беспокоящие его вопросы. Считается, что во время земного поклона человек оказывается ближе всего к Аллаху, и молитвы, обращённые к Нему в таком состоянии, не остаются без ответа.


Обязательные и дополнительные намазы. Поскольку молитва является формой общения мусульман с Аллахом, существуют разные виды намазов, однако обязательными считаются только пять ежедневных молитв. Они совершаются в отведённые для них промежутки времени. В Коране сказано: «Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (сура 4 «Женщины», аят 103).

Согласно традиции, обязательные намазы желательно совершать в начале отведённого для них времени, но в случае занятости разрешается ненадолго отложить их. Пропускать обязательные намазы, то есть откладывать их до наступления времени следующей молитвы, без уважительной причины считается грехом. Если же намаз пропущен по уважительной причине, то возместить его полагается, как только представится такая возможность. Если мусульманин проспал намаз, то ему следует возместить его, как только он проснётся.

Обязательные намазы отличаются друг от друга числом ракяатов. Ракяат — структурная единица намаза, состоящая из стояния (кыям), поясного поклона (руку), выпрямления после него (раф), двух земных поклонов (саджда) и сидения между ними (каада). Обязательные намазы состоят из двух, трёх или четырёх ракяатов (см. таблицу).

Название намаза Время намаза Количество ракяатов
до обязательного намаза обязательный намаз после обязательного намаза
Утренний (фаджр) С момента появления утренней зари до восхода солнца 2 2 -
Полуденный (зухр) После прохождения солнцем зенита до того, как тень предмета становится вдвое длиннее его самого 4 4 2
Предвечерний (аср) По истечении времени полуденного намаза до заката солнца* - 4 -
Вечерний (магриб) С захода солнца до исчезновения красной вечерней зари - 3 2
Ночной (иша) С момента исчезновения вечерней зари до середины ночи - 4 2
Пятничный (джумуа) Совершается по пятницам вместо полуденного намаза** 4 2 4

Примечания.

* Откладывать совершение послеполуденного намаза до того, как солнце потеряет свою белизну и станет клониться к закату, нежелательно.

** Пятничный намаз принято совершать в соборной мечети или молитвенном доме вместе с остальными мусульманами. Перед ним имам обращается к прихожанам с короткой проповедью, в которой принято читать и разъяснять аяты из Корана и хадисы Пророка Мухаммада.

До или после обязательных намазов мусульмане обычно совершают дополнительные молитвы, которые называются нафиля (мн. Навафиль). Они не являются обязательными и компенсируют недочёты, допущенные во время обязательных намазов. После ночного намаза необходимо совершить намаз витр, состоящий из трёх ракяатов.

Кроме ежедневных молитв существуют намазы, связанные с определёнными событиями. По случаю праздников Ураза-байрам и Курбан-байрам совершаются праздничные намазы. Они проходят в соборной мечети, демонстрируют солидарность и единство мусульман, являются выражением благодарности Аллаху за Его бесконечные милости. Праздничные намазы состоят из двух ракяатов и совершаются вместе с имамом спустя некоторое время после восхода солнца.

Намазы по случаю знамений совершаются во время солнечного и лунного затмений, а также землетрясений. Они состоят из двух ракяатов, и в каждом из них вместо одного поясного поклона совершается два таких поклона.

По случаю кончины мусульманина совершается заупокойный намаз (джаназа). Это — молитва о прощении грехов, которую можно совершать в одиночку и вместе с другими мусульманами. Заупокойный намаз не похож на остальные намазы: он совершается стоя, в нём нет поясных и земных поклонов.

В рамадане, месяце обязательного поста, после вечернего намаза совершается намаз таравих (от араб. тарвиха — «отдохновение»). Фактически он заменяет дополнительные ночные намазы в другие месяцы. В нём принято подолгу читать Коран и отдыхать после каждых четырёх ракяатов, чем и объясняется название этой молитвы. Обычно для её отправления мусульмане собираются в мечети или молитвенном доме, чтобы совершить таравих вместе с имамом, но сделать это можно и дома, помолившись в одиночку.

Во время паломничества в Мекку совершается намаз после тавафа — обхода вокруг Досточтимой Каабы. Он состоит из двух ракяатов, и совершать его желательно позади «места Ибрахима» — камня, расположенного перед дверьми Каабы.

Намазы из двух ракяатов желательно совершать после ритуального омовения и после входа в мечеть. Намаз, совершаемый после входа в мечеть, называется намазом приветствия мечети (тахийят аль-масджид).


Условия правильности намаза. Совершающий намаз должен находиться в состоянии ритуального очищения. Для этого мусульманин должен очиститься от большого и малого осквернения, называемого хадас. Если человек вступил в половую близость с женой или у него произошла поллюция (у женщин также — после завершения месячного цикла и окончания послеродового очищения), то ему следует совершить полное омовение (гусль). При этом достаточно помыть всё тело водой, прополоскав рот с носом. В состоянии малого осквернения человек оказывается после глубокого сна, потери сознания, испражнения, мочеиспускания, выделения воздуха из кишечника, прикосновения к наружным половым органам. В таких случаях полагается совершить малое омовение (вуду), предписанное в Коране: «О те, которые уверовали! Когда вы встаёте на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и [омойте] ваши ноги до щиколоток» (сура 5 «Трапеза», аят 6).

Если человек по состоянию здоровья или по другим причинам не может совершить омовение водой, то ему разрешается совершить таяммум, то есть очиститься землёй. Для этого ладонями прикасаются к чистой земле или песку, а затем протирают ими лицо и руки. Очищение в исламе носит символический характер и ставит своей целью не столько удаление с тела грязи, сколько очищение души от скверны греха и порочных качеств. Тем не менее, ислам придаёт большое значение и физической чистоте. Удаление любых нечистот с тела, одежды и места моления также относится к обязательным условиям правильности намаза.

Отправляясь на намаз, мусульмане обычно надевают лучшую одежду и умащаются благовониями, чтобы предстать перед Аллахом в наилучшем виде. Мужчинам не разрешается совершать намаз с неприкрытыми плечами. Одежда женщины должна скрывать всё тело, за исключением лица и кистей рук.

Перед началом молитвы обязательно утвердить в душе намерение совершить намаз, которое должно сохраняться вплоть до окончания обряда. Молящийся должен чётко представлять, какой намаз он совершает и с какой целью он это делает. Теперь он готов к вступлению в особое состояние общения с Аллахом, которое называется ихрам. Оно получило такое название, потому что в нём человеку запрещается многое из того, что дозволено в другое время. В частности, ему запрещается разговаривать с людьми и без необходимости делать лишние движения.

Во время намаза все мусульмане поворачиваются лицом в сторону кыблы, то есть в направлении Заповедной мечети в Мекке. Следование этому предписанию объединяет всех мусульман, независимо от их местонахождения, возраста и социального положения, национальности или расовой принадлежности. Ежедневно их взоры устремляются в сторону Мекки — колыбели ислама, сердца возвышаются над земной суетой, а мысли устремляются к Престолу Аллаха, чтобы снискать Его довольство.


Некоторые особенности намаза. В Коране упоминаются основные положения мусульманской ритуальной молитвы, однако её детальное описание воссоздаётся на основании хадисов. Сподвижники внимательно следили за тем, что говорил и делал Пророк Мухаммад во время молитвы, и передали эти сведения последующим поколениям в мельчайших подробностях.

Некоторые люди по причине болезни не способны выполнять все предписания намаза, и для них установлены упрощённые правила моления. Принцип облегчения религиозных обязанностей является одним из основополагающих принципов мусульманского Шариата, поскольку Аллах не возлагает на людей то, что им не под силу. Если молящийся не может стоять на ногах, то ему разрешается молиться сидя, если он не может коснуться лбом земли, то ему дозволено наклонять голову слегка вместо поясных поклонов и опускать ее пониже вместо земных.

Совершение ежедневных намазов облегчается и для тех, кто находится в поездке. Ввиду того что путники сталкиваются с определёнными трудностями и неудобствами, ислам разрешает укорачивать обязательные намазы, состоящие из четырех ракяатов, до двух ракяатов. Остальные намазы совершаются так же, как и в постоянном месте проживания. Кроме того, путникам разрешается объединять полуденный намаз с послеполуденным, а вечерний — с ночным. Объединять их можно в любое время, отведённое для каждой из этих пар намазов. Во время поездок также желательно ограничиваться совершением обязательных намазов, а из дополнительных молитв следует совершать только два ракяата на рассвете и намаз витр.

Обязательные намазы можно совершать не только индивидуально, но и вместе с другими мусульманами. Для мужчин совершать коллективный намаз лучше, чем молиться отдельно. Пророк сообщил, что вознаграждение за коллективный намаз в двадцать семь раз превосходит награду за намаз, совершённый в одиночку. Для женщин предпочтительнее молиться дома.

При наступлении времени каждого намаза в мечетях принято призывать людей на коллективный намаз. Муэззины во всём мире громко возвещают азан, продолжая традицию, заложенную во времена Пророка Мухаммада. Первым муэззином в исламе был эфиоп по имени Билял бин Рабах, которому было поручено призывать мусульман на молитву, поскольку у него был сильный и красивый голос. Непосредственно перед началом намаза, при появлении имама, который будет руководить коллективным намазом, следует произнести икамат. Это объявление о начале намаза, по которому верующие выстраиваются в ряды для отправления религиозного обряда. Азан и икамат, как и основные молитвенные формулы во время намаза, следует произносить по-арабски.

<p>§ 3. Пост — великое таинство ислама</p>

Польза мусульманского поста. Пост — это обряд поклонения; в течение которого человек преднамеренно воздерживается от еды, питья и половой близости с рассвета до заката солнца. Арабское слово саум, приобретшее значение «пост», означает «воздержание». Если человек в течение дня не имел возможности поесть или попить, но не закрепил соответствующего намерения в душе первоначально, то его состояние не называется постом. Наряду с перечисленными действиями, прерывающие ми пост, постящемуся также следует воздерживаться от вдыхания дыма и всего, что вызывает половое возбуждение, лжи и клеветы, брани, сплетен и прочих дурных поступков.

Пост занимает особое место среди обрядов поклонения. Соблюдение его требует от человека терпения и собранности, твёрдой убеждённости и силы духа. Несмотря на то что воздержание от еды и питья ощутимо отражается на физическом состоянии человека, пост — это состояние души. Его невозможно увидеть глазами, и ведает о нём только Аллах. Намаз, милостыня, хадж — всё это человек совершает на глазах у других людей, и в его намерение может проникнуть желание показать себя перед ними. Но пост — это духовное служение Аллаху, внутренняя борьба с мирскими соблазнами и всем тем, что отвлекает человека от постижения истины и приближения к Богу. В одном из священных хадисов сообщается, что Аллах сказал: «Все деяния сына Адама — для него самого, и только пост — для Меня, и Я буду вознаграждать за него».

Пост — это щит, оберегающий человека от потакания страстям, жестокосердия и многих других проступков. Если человек соблюдает пост искренне, всей душой веря в милость и прощение Аллаха, то он удостаивается великой милости и заслуживает щедрую награду. Пророк сказал: «Кто постился в рамадане с верой и надеждой на вознаграждение, тому прощаются совершённые им ранее грехи».

Пост — наилучший способ воспитания души. Сознательно отказываясь от мирских благ, столь желанных и доступных, человек очищает душу от порочных нравов, прививает ей терпение и выдержку, милосердие и сострадание. Познавший чувство голода не будет безразличен к чужой беде и не станет превозноситься над теми, кто испытывает нужду. Он будет помогать бедным и поддерживать нуждающихся, не проявляя высокомерия и надменности. Просыпаясь в конце ночи для предрассветной трапезы, постящийся становится более организованным, учится правильно выстраивать распорядок дня. Он одерживает верх над собственными желаниями и обретает внутреннюю силу, которая высоко ценится в исламе. Пророк Мухаммад говорил: «Силён не тот, кто может свалить с ног, а тот, кто держит себя в руках, когда гневается».

Пост — это путь духовного восхождения. Постящиеся мужчины в Коране названы саихун (сура 9 «Покаяние», аят 112), а постящиеся женщины — саихат (сура 66 «Запрещение», аят 5), что означает «путники духовности». Приближение к Аллаху и обретение праведности считаются главной целью мусульманского поста. Не случайно после трёх аятов, разъясняющих важность и некоторые правила поста в рамадане, Всевышний Аллах сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (сура 2 «Корова», аят 186).

Наконец, пост оздоровляет организм, улучшает деятельность желез внутренней секреции, способствует нормализации давления, помогает излечению от ожирения и сердечно-сосудистых заболеваний, успокаивает нервную систему. Некоторые учёные сравнивают его с лечением при помощи строгой диеты и голодания, которое находит применение в медицинской практике. На оздоровительный эффект поста указывается во многих хадисах Пророка Мухаммада. В частности, в одном из них говорится: «Желудок — худший из сосудов, который наполняет потомок Адама». В другом хадисе сказано: «Поститесь, и вы будете здоровы». Однако следует знать, что оценивать пользу поста исключительно с медицинской точки зрения неправильно. Коран предписывает поститься не для оздоровления организма, а для обретения богобоязненности и приближения к Аллаху: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, — быть может, вы устрашитесь» (сура 2 «Корова», аят 183).


Рамадан — месяц поста и поклонения. Первоначально в исламе обязательным считался пост в день Ашуры — десятого числа месяца мухаррама. Согласно традиции, в этот день Аллах спас Мусу и сынов Исраила от войска фараона, которое было потоплено вместе с надменным тираном. В знак благодарности Аллаху за чудесное спасение пророка Мусы мусульмане проводят в посте день Ашуры, а также один день до или после этого.

Пост в рамадане был вменён в обязанность мусульманам во 2 году хиджры. Соблюдать его обязан каждый мусульманин, достигший совершеннолетия и обладающий здравым рассудком, если он не находится в поездке и если его физическое состояние позволяет ему поститься. Во время поездки пост необязателен, и мусульманин может возместить его в течение года после возвращения домой. Старые и немощные люди, а также больные, не имеющие шансов на выздоровление, чьё состояние не позволяет поститься, должны за каждый день поста накормить одного бедняка. Если же болезнь остра, но скоротечна, то мусульманину разрешается прервать пост, но возместить пропущенные дни в течение года, до следующего рамадана. За каждый пропущенный день следует поститься только один день.

Женщинам запрещается поститься во время месячных и послеродовых кровотечений, и они также должны возместить пропущенные дни в течение года. Беременным женщинам и кормящим матерям разрешается отложить пост, если они опасаются за собственное здоровье или здоровье ребенка. Прервать пост разрешается и в том случае, если это необходимо для спасения жизни человека.

Рамадан — единственный месяц, название которого упоминается в Коране. Согласно традиции, в этот месяц началось ниспослание откровения Пророку Мухаммаду, и в этот месяц Коран целиком был ниспослан с Хранимой Скрижали на ближайшее небо: «В месяц рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей, ясные доказательства из верного руководства и различение. Тот из вас, кого застанет этот месяц, должен поститься» (сура 2 «Корова», аят 185).

Рамадан — месяц милости и добра, щедрости и гостеприимства. Считается, что награда за добрые дела и молитвы, совершённые в эти дни, увеличивается, и поэтому мусульмане с особым рвением раздают пожертвования нуждающимся, а также оказывают гостеприимство близким и путникам. После вечерних намазов они собираются в мечетях и молитвенных домах для совершения намаза таравих. Обычно в такой молитве читают одну из тридцати частей Корана, чтобы в течение месяца завершить чтение Корана целиком.

Рамадан объединяет верующих, способствует установлению гармонии и единства в мусульманском обществе. Бедные и богатые, белые и чёрные, старики и молодые — всех их в этом месяце объединяет желание снискать милость Аллаха, заслужить его прощение и избавление от страшных мук. Пост в рамадане — самое массовое общественное действие в мире. Ни одна общественная или политическая акция по своим масштабам не может сравниться с постом в этом месяце.

Мусульмане любят рамадан и с нетерпением ждут его наступления. Они стремятся использовать его благословенные дни для того, чтобы восполнить упущенное на протяжении минувшего года, предаться размышлениям об Аллахе и будущей жизни, перечитать Священный Коран и провести как можно больше времени в поклонении.


Некоторые правила соблюдения поста. Обязательный пост считается недействительным, если постящийся не закрепил в душе соответствующего намерения с ночи. Пророк Мухаммад сказал: «Все деяния оцениваются по намерениям, и каждый человек получает то, к чему стремился». Поэтому перед наступлением рамадана мусульмане твёрдо решают поститься в течение целого месяца с намерением приблизиться к Аллаху. Определённого момента для этого нет, и утвердить намерение в душе можно в любое время ночи до рассвета. В отличие от обязательного поста намерение соблюсти желательный пост разрешается утвердить в душе и после наступления рассвета, если человек не совершал действий, нарушающих пост.

Незадолго до появления утренней зари мусульмане собираются на предрассветную трапезу, которая называется сухур. Пророк Мухаммад говорил: «Ешьте перед рассветом, ибо предрассветная трапеза благодатна». Приступать к ней желательно как можно позднее, но только в том случае, если люди не опасаются наступления времени рассветного намаза. Если муэззин призывает на намаз вовремя, то есть и пить разрешается до завершения азана.

Пост продолжается до наступления времени вечернего намаза, то есть до полного исчезновения солнечного диска за горизонтом. С этого момента отменяются все запреты, действовавшие в течение дневного времени, и мусульмане разговляются. Этот обряд получил название ифтар. Желательно разговляться сразу после заката солнца финиками или водой, предварительно обратившись к Аллаху с мольбой и словами благодарности. На протяжении веков в мусульманском мире сформировалась добрая традиция приглашать на ифтар родственников, друзей и близких. Приступать к вечерней трапезе следует после совершения вечернего намаза, потому что отведённый для него срок невелик.

Что же нарушает пост? Ранее было отмечено, что во время поста запрещается есть, пить и вступать в половую близость. Если постящийся сознательно нарушит хотя бы один из этих запретов, то его пост прерывается. Но если он съест или выпьет что-либо по забывчивости, то пост не нарушается, и возмещать его не следует. Если он вспомнит о посте до того, как проглотит кусок пищи, то он должен выплюнуть его и прополоскать рот.

Курение и приём лекарственных препаратов пероральным путём тоже делают пост недействительным. Внутримышечные, внутривенные и подкожные инъекции нарушают пост только тогда, когда они содержат питательные вещества, например глюкозу или витамины. Пост прерывается и в случае преднамеренной рвоты, то есть если постящийся сознательно вызвал рвотный рефлекс. В таких случаях пост необходимо возместить. Если же постящийся бранится, смотрит на недозволенное или совершает дурные поступки, то вознаграждение за такой пост уменьшается, но его не следует возмещать. В таких случаях достаточно искренне покаяться и попросить прощения у Аллаха.

Проглатывание слюны, непреднамеренная рвота, нанесение косметики на глаза, полоскание рта, чистка зубов, купание, сдача крови, обработка ран на теле не нарушают пост. Во время поста также разрешается пробовать пищу при условии, что она не попадёт в желудок.


Ночь предопределения и Праздник разговения. Последние десять ночей рамадана считаются лучшими ночами в году, и поэтому многие мусульмане выискивают возможности для того, чтобы провести их в служении Аллаху и молитве. Пророк Мухаммад и многие сподвижники в последние десять дней рамадана уединялись в мечети, проводя дни и ночи за чтением Корана и поминанием Аллаха, и не покидали мечети без крайней необходимости. Этот обряд получил название итикяф.

Главное событие последних десяти ночей рамадана — Ночь предопределения и величия. В разные годы она приходится на разные даты, но отмечают её ночью 27 рамадана. Согласно традиции, именно в такую ночь Священный Коран был ниспослан с Хранимой Скрижали на ближайшее небо: «Мы ниспослали его в благословенную ночь, и Мы предостерегаем. В неё решаются все мудрые дела» (сура 44 «Дым», аяты 3–4). Мусульмане верят, что в Ночь предопределения ангелы-писцы получают сведения о том, что произойдёт в течение следующего года.

Согласно Корану, Ночь предопределения превосходит тысячу месяцев, и в эти благословенные часы ангелы спускаются на землю, чтобы принести с собой мир и добро. Награда за поклонение Аллаху в течение этой ночи превосходит награду за богослужение в течение тысячи месяцев, а Пророк Мухаммад сказал: «Кто выстаивал Ночь предопределения с верой и надеждой на вознаграждение Аллаха, тому будут прощены совершённые им ранее грехи».

Окончание рамадана мусульмане отмечают особым образом. Завершение поста для каждого верующего означает шанс на спасение и милость Аллаха. Поэтому в первый день шавваля отмечается Праздник разговения — Ураза-байрам. Праздники в исламе являются ознаменованием великих событий в жизни мусульман, и выполнение одного из важнейших предписаний религии — лучший повод для радости и веселья.

В праздничный день принято часто произносить формулу возвеличивания Аллаха, раздавать пожертвования, навещать соседей, родственников и друзей. В этот день нельзя поститься, и поэтому после совершения рассветного намаза принято немного поесть. После этого обеспеченные мусульмане раздают нуждающимся братьям и сестрам пожертвование фитр — крупу, изюм, финики, сыр или другие продукты питания — за каждого члена семьи, включая несовершеннолетних детей. Это пожертвование должно попасть к беднякам до праздничного намаза, и поэтому его разрешается раздать за день или за два дня до конца поста.

Главное действо праздника Ураза-байрам — праздничный намаз, на который собираются все мусульмане, включая женщин, стариков и детей. Он совершается спустя некоторое время после восхода солнца и состоит из двух ракяатов, но отличается от обычного намаза дополнительными возвеличиваниями Аллаха в начале каждого ракяата. После моления имам обращается к присутствующим с праздничной проповедью.

<p>§ 4. Закят — основа социальной гармонии</p>

Отношение ислама к богатству. Мусульманская традиция не порицает богатство и считает его милостью Аллаха, которой верующий должен распорядиться правильно. Однажды бедные мухаджиры пожаловались Пророку на то, что богатые мусульмане делают больше добрых дел, чем неимущие. Они сказали: «Богатые молятся, как и мы, и постятся так же, но они раздают милостыню, а мы не делаем этого, и они освобождают людей из рабства, а мы не можем сделать этого». Пророк сказал: «Если хотите, я обучу вас тому, как догнать тех, кто жил до вас, и опередить тех, кто придёт после вас, и никто не сможет превзойти вас, пока не станет совершать то же самое. Прославляйте, возвеличивайте и восхваляйте Аллаха по тридцать три раза после каждого намаза». Спустя некоторое время бедняки снова пришли к Пророку и сказали: «Наши богатые братья услышали о том, что мы делаем, и теперь они тоже поступают так». В ответ он сказал: «Это — милость Аллаха, которую Он дарует тому, кому пожелает».

Богатство не считается пороком, и вера не обязывает мусульман избавляться от всего, что связывает их с мирской жизнью. Напротив, ислам поощряет стремление к приобретению богатства, если человек собирается расходовать его на добрые дела. Когда Саад бин Абу Ваккас тяжело заболел, он попросил у Пророка разрешение пожертвовать на пути Аллаха все свое имущество. Пророк разрешил ему пожертвовать только треть его состояния и сказал: «Но даже треть — много. Поистине, оставить наследников богатыми лучше, чем оставить их бедными, чтобы они побирались у людей. Поистине, что бы ты ни потратил, есть милостыня, даже тот кусочек, который ты подносишь ко рту твоей жены».

В то же время богатство считается искушением, устоять перед которым могут только сильные духом верующие, и поэтому Коран порицает страсть к накопительству. Человек становится подлинным владельцем своего состояния только тогда, когда расходует его на добрые дела. В противном случае богатство обременительно и лишает его владельца возможности обрести душевную гармонию. Пророк сказал: «Поистине, чего я боюсь для вас после моей смерти, так это блеска и украшений мира этого, которые будут вам дарованы».

Согласно исламу, все богатства в действительности принадлежат Аллаху. Он вверяет имущество людям на время, чтобы те использовали его в благих целях. Если человек расходует имущество во благо себе, своим близким и окружающим, то он поступает правильно. Если же он использует его на цели, запрещённые Аллахом, то проявляет по отношению к Нему неблагодарность.

Бедность тоже не считается пороком в исламе. Арабское слово гина, означающее «богатство», подразумевает отсутствие нужды в чём-либо. Поэтому, если бедный человек богат душой и не ощущает нужды в материальном богатстве, то его нельзя назвать бедным в полном смысле этого слова. Пророк Мухаммад сказал: «Не обилие имущества приносит богатство — богатством является богатство души».

Первые мусульмане проявляли умеренность в расходах, жили скромно и воздерживались от излишеств в еде и убранстве. Они расходовали своё имущество на добрые дела, помогали ближним и не считали богатство достоинством. Абу Хурейра, один из ближайших сподвижников Пророка, рассказывал, что Мухаммад покинул этот мир, так и не наевшись досыта даже ячменного хлеба. Когда же он скончался, егр доспехи были заложены у одного иудея за несколько пригоршней ячменя. В своих молитвах Пророк любил повторять: «О Аллах, сделай уделом семьи Мухаммада дневное пропитание!»


Принципы выплаты закята. Закятом называется обязательная выплата определённой части имущества в соответствии с определёнными правилами. Арабское слово закят образовано от глагола, означающего «очищать», «расти». Считается, что закят очищает душу верующего, делает его имущество благодатным и приносящим пользу, способствует его росту и приумножению. Пророк сказал: «Богатство не уменьшается от пожертвований».

В Коране повеление выплачивать закят часто упоминается наряду с предписанием совершать намаз. Аяты с повелением выплачивать закят впервые были ниспосланы в Мекке, но правила взимания и распределения закята были установлены в Медине. Мусульманская община, находившаяся на стадии становления государственности, нуждалась в социальном институте поддержки малоимущих групп. После Хиджры выплата закята стала обязательной для мусульман, а собранные средства распределялись между бедняками. В хадисе сообщается, что однажды двое крепких мужчин попросили Пророка отдать им часть собранного закята, и он сказал: «Если хотите, я дам вам пожертвование, однако оно не предназначено ни для богатого, ни для сильного, трудоспособного человека».

Закят обычно взимается раз в году с четырёх основных видов имущества: наличных денег (сюда же относятся золотые и серебряные украшения), домашнего скота (верблюдов, коров и овец), продуктов земледелия (пшеница, ячмень, финики и изюм), предметов торговли и дохода от нее. Закят не выплачивается с недвижимости, транспортных средств, техники, домашней утвари и прочей собственности, которую человек приобрёл для индивидуального пользования, а также с драгоценных камней, овощей, зелени, мёда, даров моря. Но если эти товары предназначены для торговли, то доход от неё облагается закятом.

Мусульманские законоведы отмечают, что каждый совершеннолетний и свободный мусульманин обязан самостоятельно выплачивать закят. Обязательные пожертвования из имущества несовершеннолетних детей и слабоумных выплачивают их опекуны. Закят с имущества подлежит выплате только в том случае, если оно превышает установленный минимум (нисаб). Этот минимум составляет для земледельца 612 кг зерна, а для скотовода — пять верблюдов, тридцать голов крупного или сорок голов мелкого скота. С наличных денег закят выплачивается в размере 2,5 % от суммы, которой мусульманин владел в течение целого года. Нисаб золота равен 85 г (двадцать золотых динаров), анисаб серебра — 595 г (двести серебряных дирхемов). С бумажных денег закят выплачивается, если их достаточно для приобретения 595 г серебра.

Закят принято расходовать на нужды мусульман, проживающих на той территории, где он был собран. Коран устанавливает правила распределения собранных средств: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается [их сбором и распределением], и для тех, чьи сердца хотят умиротворить, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников» (сура 9 «Покаяние», аят 60). Согласно традиции, закят и милостыня не полагались Пророку Мухаммаду и его близким родственникам, и они не полагаются его потомкам.

Закятом не облагается имущество немусульман, но Шариат предписывает взимать со всех иноверцев, проживающих в мусульманском государстве, налог, называемый джизья. Эта подать, являющаяся платой за гарантию безопасности, имущественной неприкосновенности и прочих прав, взималась со всех мужчин, достигших совершеннолетия, кроме дряхлых стариков, инвалидов, нищих и рабов. До начала VIII века от неё освобождались также монахи. С каждого человека взималось от 1 до 4 динаров в год — в зависимости от материального положения налогоплательщика.

Наряду с закятом мусульмане делают добровольные пожертвования, которые называются садака. Состоятельные Люди жертвуют деньги, земли и недвижимость в благотворительные фонды — вакфы, имущество которых объявляется неотчуждаемым и расходуется на социальные нужды. На средства фондов строятся мактабы (школы), медресе, больницы, детские дома, библиотеки и т. п.


Духовная и социальная значимость закята. В мусульманских теологических трактатах часто обращается внимание на пользу, которую приносит закят личности и обществу.

Закят способствует установлению тёплых отношений и взаимопонимания между разными социальными группами. Люди по природе своей склонны благодарить тех, кто делает им добро, и если бедняки, инвалиды и пенсионеры ощущают на себе заботу богатых, то в таком обществе царят единство и гармония. Когда же люди видят, что богатые сами купаются в роскоши и не думают об остальных, в их сердцах рождаются злоба и ненависть. Ислам не поддерживает идею всеобщего равенства, но в Коране содержатся ясные указания на то, что каждое общество несёт ответственность за обеспечение тех, кто нуждается в поддержке.

Российский исследователь О. Садов писал: «Согласно исламским принципам в экономике, человек имеет право на жизненный минимум в соответствии с ресурсными возможностями общества; общество должно гарантировать ему занятость для обеспечения этого минимума прямым или непрямым планированием и адекватным социальным обеспечением; государственное социальное обеспечение должно быть усилено широким частным социальным обеспечением; нет ограничений для заработка, но есть ограничения на расходы, которые должны быть разумны».

Благодаря помощи из закята нуждающиеся люди удовлетворяют свои потребности и избавляются от необходимости просить о подаянии, должники освобождаются от тяжкого бремени долгов, попавшие в затруднительное положение путники получают возможность вернуться домой. На средства из закята может быть оказана помощь студентам и учёным, не имеющим денег для продолжения учёбы.

В Коране, как правило, обращается внимание на значимость закята для духовного очищения и роста человека. Скупость и алчность относятся к порокам, от которых верующий должен непременно освободиться, и верный способ добиться этого — проявление заботы о ближних: «А те, кто уберёгся от собственной скупости, являются преуспевшими» (сура 59 «Сбор», аят 9).

Закят, как и любое другое пожертвование, считается свидетельством истинной веры. Пророк сказал: «Намаз — это свет, милостыня — доказательство, терпение — сияние, а Коран — это довод за или против тебя. Каждый сам начинает свой день и является продавцом своей души, либо освобождая ее, либо приводя её к разрушению».

Мусульмане верят, что Аллах щедро вознаграждает за пожертвования и милостыню, позволяя человеку извлечь максимальную выгоду из его имущества и оберегая его от непредвиденных расходов. В Коране сказано: «Он возместит всё, что бы вы ни израсходовали» (сура 34 «Сава», аят 39).

Жертвуя часть своего имущества на добрые дела, человек освобождается от привязанности к материальному миру, возвышается над ним, становится подлинным хозяином своего имущества, избавляется от высокомерия и перестаёт пренебрежительно относиться к слабым и беззащитным. Коран учит делать пожертвования бескорыстно, не ожидая ни возмещения, ни благодарности от тех, кому оказана помощь. Коран также предостерегает от попрёков в оказанной милости, и если люди руководствуются этими предписаниями, то общество превращается в живой организм, способный пережить любое потрясение или кризис.

<p>§ 5. Хадж — паломничество в Мекку</p>

Мекка — колыбель ислама. Историческим и духовным центром ислама является Досточтимая Мекка. Этот город, расположенный в Центральной Аравии, был основан во времена пророка Ибрахима. Согласно традиции, Аллах одарил Ибрахима сыном, когда он был глубоким старцем. Мальчик, родившийся чудесным образом в ответ на мольбы праведного раба Божия, был наречён Исмаилом. Но в сердце возлюбленного пророка могла уместиться только одна великая любовь — любовь к Богу, и поэтому ему было приказано оставить своего перворождённого сына Исмаила вместе с его матерью Хаджар в аравийской пустыне, где было заложено основание Каабы.

Ибрахим покорился воле Аллаха, будучи уверен в том, что Аллах не даст погибнуть Хаджар и его сыну, которого она ещё не оторвала от груди. Он оставил их на возвышенности, где не было ни воды, ни людей. Когда у Хаджар закончилась вода, а мальчик начал корчиться от жажды, она побежала к ближайшему холму и поднялась на него в надежде увидеть кого-либо. Впоследствии этот холм получил название Сафа. Не увидев никого, она бросилась к соседнему холму, который был назван Марвой. Она пробежала между ними семь раз и вдруг услышала звук. Вблизи от младенца забил источник воды, получивший название Замзам. К воде слетелись птицы, и первыми их заметили люди из племени джурхум. Они поселились возле Замзама и проявили заботу о Хаджар и её сыне. Исмаил вырос в их среде, обучился у них арабскому языку, а потом женился на девушке из этого племени.

Спустя много лет Ибрахим навестил своего сына и передал ему волю Аллаха: им было приказано построить мечеть. Её основание было заложено до Ибрахима, и мечеть была названа Каабой, что означает «куб». Согласно Корану, Кааба — первый храм на земле, предназначенный для служения Аллаху. Существует мнение, что первым её построил пророк Адам. Ибрахим вместе со своим сыном возвёл стены храма, а в один из его углов встроил Чёрный камень — одну из святынь ислама. В ходе строительства он взбирался на кусок скалы, который сохранился по настоящее время и называется «местом Ибрахима» (макам Ибрахим).

На протяжении многовековой истории Кааба неоднократно подвергалась частичному разрушению в результате селевых потоков, реставрировалась и перестраивалась. Сегодня она сохраняет тот вид, какой она имела при Пророке Мухаммаде. Это — каменное строение высотой пятнадцать метров с основанием двенадцать на десять метров. Углы Каабы расположены примерно в направлении сторон света. Чёрный камень, заключённый в серебряное обрамление, вделан в восточный угол и находится на высоте около полутора метров. Дверь в храм находится в северовосточной стене и возвышается над землёй примерно на два метра. У северо-восточной стены построена полукруглая стенка, которая отгораживает место, известное как хиджр. Примыкающая к храму часть хиджра считается собственно Каабой, потому что во времена пророка Ибрахима она входила в состав строения.

Кааба — не шедевр аравийской архитектуры, она не имеет пышного фасада и не украшена барельефами. Её внешний вид — это аккуратно выложенные серые камни, обычно покрытые чёрной парчой, на которой вышиты аяты из Корана (это покрывало называется кисва). Внутреннее убранство храма скромное: там нет ни мебели, ни росписей. Внутри находятся три колонны, висят лампы, расписанные эмалевыми красками, и хранятся дарственные списки Корана. Отсутствие богатого интерьера напоминает о том, что самое главное для верующего — не земная красота и форма, а внутренний мир и содержание. Пустота внутри Каабы указывает на присутствие там незримой духовной силы, которая манит к себе сердца верующих со всех уголков земли.

Согласно традиции, в ответ на мольбу пророка Ибрахима Аллах благословил Каабу и её окрестности, и поэтому в Коране Заповедной мечетью называется весь город. Мусульмане совершают паломничество в Мекку в течение всего года, чтобы соприкоснуться с памятниками духовной истории человечества, обойти вокруг Каабы, пробежать между двумя холмами и помолиться там, где молились величайшие из пророков.


Паломничество в Мекку. В Коране упоминаются два вида паломничества в Мекку: умра и хадж. Эти обряды были хорошо известны до ислама и играли важную роль в экономической и религиозной жизни аравитян. Пророк не отменил их, потому что история паломничества восходила к пророкам Ибрахиму и Исмаилу, но очистил их ритуалы от всевозможных проявлений язычества и многобожия. По мнению большинства учёных, хадж был вменён в обязанность в 6 г. х.

Умра — малое паломничество, которое можно совершать в любое время года. В хадисах подчёркивается превосходство умры, совершённой в рамадане, когда верующие получают возможность совместить тяготы паломничества с постом в течение дня и продолжительными молитвами по ночам.

Хадж начинается в месяце зу-ль-хиджжа, но паломникам разрешается прибыть в Мекку в шаввале или зу-ль-кааде, совершить умру и остаться там до начала хаджа. Такая форма объединения двух обрядов называется прерываемым хаджем (хадж ат-тпаматту).

Обряды паломничества начинаются при вступлении на заповедную территорию (харам) Мекки. В специально отведённых местах, которые называются микатами, паломники облачаются в особую одежду, состоящую из двух кусков белой материи. Одним куском оборачивают тело от пояса до колен (изар), а другой накидывают на плечи (рида). Перед облачением в ритуальное одеяние желательно искупаться, подстричь ногти и умаститься благовониями. Потом паломники вслух выражают намерение совершить одновременно хадж и умру или только один из этих обрядов. С этого момента они находятся в ритуальном состоянии ихрама, когда им запрещается вступать в близость с женой, умащаться благовониями, облачаться в одежду, которая прошита в соответствии с частями тела (рубашка, майка, брюки, плащ и т. п.), надевать головной убор, подстригать ногти и волосы, охотиться на животных и обламывать ветки деревьев. Женщины не надевают ритуальной одежды, но в ихраме им запрещается носить перчатки и вуаль. Вступление вихрам знаменуется произнесением тальбии — особой формулы восхваления Аллаха, которую повторяют да начала обхода вокруг Каабы (во время хаджа — до бросания камешков в День жертвоприношения).

Войдя в Заповедную мечеть, паломники совершают обход вокруг Каабы (таваф). Этот обряд состоит из семи кругов, которые начинаются и заканчиваются на уровне Чёрного камня. После тавафа паломники совершают намаз из двух ракяатов позади «места Ибрахима», пьют воду из источника Замзам и поднимаются на холм Сафа. Повернувшись лицом к Каабе, они обращаются с молитвами к Аллаху, а потом семь раз пробегают между Сафой и Марвой. Подобно матери Исмаила, они ощущают себя людьми, которые близки к погибели и не могут надеяться ни на кого, кроме Аллаха. После пробежки полагается подстричь волосы, и на этом обряды умры завершаются, а паломники освобождаются от ихрама. Исключение составляют только те паломники, которые пригнали с собой жертвенный скот и вступили вихрам с намерением не освобождаться от него вплоть до завершения ритуалов хаджа. Такая форма объединения двух обрядов называется совмещённым хаджем (хаджаль-киран).

Хадж начинается 8 числа месяца зу-ль-хиджжа, когда паломники снова вступают в ихрам и отправляются в долину Мина, чтобы провести там ночь. После восхода солнца 9 зу-ль-хиджжа паломники направляются в долину Арафат (в 22 км от Мекки), где совершается важнейший из обрядов хаджа — стояние у горы Арафат (вукуф). Люди произносят тальбию и поминают Аллаха до заката солнца, после чего отправляются в Муздалифу — долину, расположенную в 9 км от места стояния. Тай они проводят ночь, а на рассвете следующего дня, незадолго до восхода, отправляются в Мину.

10 зу-ль-хиджжа — один из самых напряжённых дней паломничества. Добравшись до Мины, паломники бросают семь камешков в большой столб, олицетворяющий шайтана. Потом они совершают жертвоприношение и бреют голову или подстригают волосы (женщины лишь слегка укорачивают волосы), С этого момента паломникам разрешается всё, что им было запрещено в ихраме, за исключением половой близости. Вернувшись в Мекку, они совершают обход вокруг Каабы и пробежку между Сафой и Марвой. Завершив пробежку, они полностью освобождаются от ихрама, и с них снимаются все ограничения.

Следующие три дня, которые называются днями ташрика (от араб. шаррака — «вялить мясо на солнце»), паломники проводят в долине Мина. После полудня в каждый из этих дней они бросают по семь камешков в каждый из трёх столбов, олицетворяющих шайтана. Если паломник не успел совершить жертвоприношение 10 числа, то ему разрешается совершить его до послеполуденного намаза 13 числа месяца зу-ль-хиджжа. На этом ритуалы хаджа завершаются, и паломники, совершив прощальный обход вокруг Каабы, возвращаются на родину.


Праздник жертвоприношения. Праздник жертвоприношения, или Курбан-байрам, отмечается 10 числа месяца зу-ль-хиджжа. Этот великий день связывает мусульман с монотеистической традицией Ибрахима, который стойко прошёл через испытания и остался верен завету с Аллахом. Как и в праздник разговения, в этот день мусульмане сразу после восхода солнца собираются в мечетях и местах моления, чтобы принять участие в праздничном богослужении, состоящем из двух ракяатов намаза и проповеди.

После праздничного намаза верующие спешат совершить жертвоприношение, которое, однако, можно отложить до 13 зу-ль-хиджжа. Этот обряд пришёл в ислам из времён пророка Ибрахима. Аллах испытал его веру, и он увидел во сне, как приносит в жертву своего первенца Исмаила. Сны пророков были вещими, и Ибрахиму стало ясно, что от него требуется. Он рассказал об этом сыну, и тот смиренно покорился воле Господа. Любящий отец уже собирался принести в жертву сына, когда Аллах остановил его и сообщил, что испытание пройдено. Ибрахиму было велено принести в жертву барана, и с тех пор жертвоприношение является формой поклонения Богу и приближения к Нему.

В Курбан-байрам приносят в жертву овец (не младше шестимесячного возраста), коз (не младше однолеток), коров (не младше двухлеток) и верблюдов (не младше пятилеток). Жертвенное животное не должно иметь физических дефектов, быть дряхлым или больным. Корову, быка или верблюда можно принести в жертву от имени семи семей. Мясо жертвенных животных обычно делят на три части: одну часть раздают беднякам, другую — родственникам и соседям, а третью едят в кругу семьи за праздничным столом.

Смысл жертвоприношения не состоит собственно в заклании животного или пролитии крови. Коран гласит: «Ни мясо, ни кровь их не доходят до Аллаха. До Него доходит лишь ваша богобоязненность» (сура 22 «Паломничество», аят 37). Это значит, что совершать жертвоприношение следует искренне ради Аллаха. Нельзя приносить в жертву животных ради славы или людской похвалы, для продолжения традиций отцов или в знак почитания кого-либо из усопших. Совершая жертвоприношение, мусульманин жертвует своим имуществом во имя спасения собственной души, вспоминая о том, как был спасён пророк Исмаил. Глядя на умирающее животное, он понимает, что заслуживает гибели за совершённые грехи и проступки, но его покаяния будут приняты, и он будет жить дальше. Он благодарит Аллаха за дарованные ему блага и проявляет заботу о родственниках и нуждающихся.


Паломничество в Медину и Иерусалим. Второй святыней, к которой мусульмане совершают паломничество, является мечеть Пророка в Лучезарной Медине. Её строительство было начато сразу после переселения Пророка Мухаммада в 622 г. Поначалу большая: часть мечети представляла собой открытый двор, а её площадь составляла 1060 квадратных метров. После последнего расширения, продолжавшегося десять лет и завершившегося в апреле 1994 г., застроенная площадь мечети составила 82 тысячи квадратных метров.

Молитва в мечети Пророка считается главной целью паломничества в Медину. Посланник Аллаха сказал: «Намаз в моей мечети в тысячу раз превосходит намаз в любой другой мечети, кроме Заповедной мечети, а намаз в Заповедной мечети во сто раз превосходит намаз в моей мечети».

При посещении Медины обычно посещают и могилу Пророка, чтобы поприветствовать его и помолиться за его благословение, кладбище Баки-эль-Гаркад, на котором похоронены жёны Пророка и многие славные сподвижники, а также место захоронения семидесяти сподвижников, погибших в сражении при Ухуде. К достойным поступкам относится моление в первой построенной мусульманами мечети — мечети Кубá, которая особо отмечена в Коране и названа «мечетью, которая с первого дня была основана на богобоязненности» (сура 9 «Покаяние», аят 108). В хадисе сообщается, что посещение этой мечети и молитва в ней равноценны малому паломничеству в Мекку.

Центральная часть Медины, расположенная между горами Айр на юге и Саур на севере, считается заповедной. С востока и запада она ограничивается двумя лавовыми полями, которые называются харра. Как и в Мекке, здесь запрещается охотиться, рубить деревья, обламывать ветви растений. Однако запреты, касающиеся заповедных земель Медины, не являются такими же категоричными, как в Мекке. Например, если человек преднамеренно убил животное в Мекке, то в качестве искупления он должен совершить жертвоприношение, накормить бедняков или поститься. Если он совершил такой же поступок в Медине, то ему достаточно принести покаяние. Кроме того, в Медине разрешается косить траву или рубить деревья, если в этом есть необходимость, например для кормления скота или изготовления орудий труда.

Третьей святыней, к которой разрешается совершать паломничество, является мечеть Аль-Акса («Удалённая») в Иерусалиме (Эль-Кудсе). Согласно традиции, она была построена через сорок лет после воздвижения Каабы. В эту мечеть был перенесён Пророк Мухаммад во время ночного путешествия, и там он совершил намаз из двух ракяатов. Мечеть Аль-Акса была первой кыблой в истории ислама: мусульмане поворачивались лицом к ней во время молитв в течение тринадцати лет в Мекке и 17 месяцев после Хиджры в Медину.

Мечетью Аль-Акса считается комплекс храмовых сооружений общей площадью 114 тысяч квадратных метров, расположенный в юго-восточной части Иерусалима. На территории комплекса расположено около двухсот памятников, важнейшими из которых являются мечети Аль-Кыбли и Куббат-ас-Сахра («Купол скалы»). Соборная мечеть Аль-Кыбли — первое сооружение, воздвигнутое на территории комплекса в эпоху ислама. Она получила такое название, потому что находится в южной части комплекса, ближайшей к кыбле мусульман. Ее легко узнать по тёмному куполу. Некоторые люди ошибочно называют её мечетью Аль-Акса, хотя в действительности она является лишь частью комплекса. Впервые она была построена в период правления Умара бин аль-Хаттаба, в 15 году хиджры (в 636 г.), когда мусульмане покорили Иерусалим. При халифах Абд-аль-Малике бин Марване (685–705) и его сыне аль-Валиде (705–715) она была увеличена и впоследствии несколько раз восстанавливалась после разрушительных землетрясений. Мечеть Куббат-ас-Сахра была построена в годы правления Абд-аль-Малика бин Марвана. Существует мнение, что именно от скалы, над которой был возведён золотой купол, Пророк Мухаммад был вознесён на небеса.

В исламе не принято совершать паломничества к другим мечетям или мавзолеям. Пророк сказал: «Запрягать животных можно только для путешествия к трём мечетям: Заповедной мечети, моей мечети и мечети Аль-Акса».

<p>Глава 6. Ислам и общество</p>
<p>§ 1. Ислам и права человека</p>

Права человека в исламе. Ислам поднял проблему прав человека и указал на пути её практического решения задолго до того, как этот вопрос стал занимать умы европейских мыслителей. Мусульманские общества пользовались политическими и религиозными свободами тогда, когда в остальных частях света царили политический гнёт и социальная несправедливость.

Полноценная жизнь немыслима без свободы, и поскольку отсутствие последней означает духовную смерть, ислам признаёт за человеком гражданские и политические права: право на жизнь и безопасность, на свободу перемещения, на равенство и недопущение дискриминации, на справедливость и защиту чести, на участие в управлении делами общества, на свободу мысли и слова, на свободу вероисповедания, на образование и социальное обеспечение, на частную жизнь, создание семьи и т. д.

Признание перечисленных свобод не означает того, что каждый имеет право поступать в обществе, как ему заблагорассудится, поскольку такая абсолютная и ничем не ограниченная свобода близка к анархии. Она порождает социальную несправедливость, а последовательная реализация принципов социальной справедливости требует ограничения свободы.

Поэтому индивидуальные и коллективные свободы в исламе имеют ограничения, предусмотренные для защиты прав и достоинства людей, обеспечения государственной безопасности, общественного порядка, физического и духовного здоровья народа. Шариат не допускает пользование индивидуальными свободами за счёт прав общества и не расширяет коллективные свободы в ущерб правам отдельной личности. Иными словами, индивидуальные и коллективные права в исламе гармонично сочетаются, и ограничение свобод допускается лишь в трёх случаях:

а) для обеспечения общественной и государственной безопасности;

б) если пользование ими влечёт за собой нарушение более важных по значимости и результатам прав;

в) если пользование ими подразумевает ущемление равноценных прав других людей или групп.

Исламская концепция прав человека опирается на Коран и Сунну. Основные права и свободы были декларированы Пророком Мухаммадом во время прощальной проповеди. В новейшее время мусульманские теологи уделяют большое внимание научному осмыслению прав человека в исламе. 19 сентября 1981 г. Исламский совет Европы опубликовал Всеобщую исламскую декларацию прав человека. Она была принята на Международной конференции, посвящённой Пророку Мухаммаду, состоявшейся в Лондоне 12–15 апреля 1980 г.

На XIV Конференции министров иностранных дел государств — членов Организации Исламская конференция (ОИК), прошедшей в Дакке 6–11 декабря 1983 г., была утверждена Дакская декларация прав человека в исламе. На XIX Конференции министров иностранных дел государств — членов ОИК (31 июля — 5 августа 1990 г., Каир) этот документ был усовершенствован. Была утверждена Каирская декларация по правам человека в исламе, состоящая из преамбулы и 25 статей. В ней, в частности, подчёркивается, что «соблюдение прав человека в исламе превращается в акт поклонения, а нарушение — в отвратительный грех каждого человека в отдельности».

Между исламским и либеральным (индивидуалистским) подходом к идее прав человека существуют определённые различия. В контексте либеральных ценностей призыв к защите гражданских и политических прав звучит как спекулятивный, поскольку является продуктом антропоцентрического мышления, которое последовательно обесценивалось с тех пор, как открытие Коперника лишило человека права считать себя центром мироздания. В исламе же права человека рассматриваются как истинная ценность, закреплённая авторитетом Откровения.


Личные свободы в исламе. Каждый человек имеет право самостоятельно распоряжаться своими действиями, и никто не имеет права покушаться на жизнь, честь или имущество другого, если только он не совершил преступление, заслужив соответствующее обращение. В Коране сообщается, что Аллах почтил человека разумом, сделал его наместником на земле и возвысил над многими другими существами. Признание человеческого достоинства означает, что все люди без исключения заслуживают уважения и гуманного обращения уже потому, что являются людьми. Презрение к людям расценивается в исламе как высокомерие и пережиток времён невежества. Ислам призывает уважать человека как при жизни, так и после смерти, и поэтому мусульмане тщательно готовят тело покойного к похоронам. Шариат запрещает грубое обращение с телом покойного и вскрытие его, за исключением тех случаев, которые предусмотрены законом.

Коран содержит предписания, касающиеся механизмов защиты прав человека, и устанавливает меры наказания в случае их нарушения. В одном из аятов сказано: «Возмездие спасает вам жизнь» (сура 2 «Корова», аят 179). Это значит, что существование справедливых законов, предусматривающих наказание преступников, удерживает многих людей от покушения на чужие права. Однако обеспечение личной безопасности людей, неприкосновенности их чести и имущества входит в обязанности государства. Поэтому наказание преступников — тоже прерогатива государства, и Шариат не позволяет людям вершить самосуд, даже если вина преступника неоспорима и очевидна.

Личная свобода неразрывно связана со свободой передвижения и проживания. Передвигаться внутри родной страны или за её пределами — естественное право человека: «Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (сура 67 «Власть», аят 15). Ислам ограничивает право на передвижение только в том случае, когда в этом есть очевидная польза для самого человека и окружающих. Так, в одном из хадисов Пророка говорится: «Если вы услышите, что в какой-то земле чума, то не входите туда, а если она начнётся в той земле, где вы находитесь, то не убегайте оттуда».

Согласно Шариату, человек вправе поселиться в любом месте, где он имеет возможность приобрести жильё и свободно исповедовать религию. Если же человек не имеет жилья, то государство, гражданином или подданным которого он является, обязано обеспечить его условиями быта в соответствии со своими материальными возможностями.

Особое внимание в Коране уделяется праву человека на частную жизнь: «Не входите в чужие дома, пока не спросите позволения и не поприветствуете миром их обитателей» (сура 24 «Свет», аят 27). Ислам запрещает вторгаться в личную жизнь людей, следить за ними, предавать огласке их тайны и недостатки: «Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга» (сура 49 «Комнаты», аят 12).


Право на труд, собственность и наследство. Ислам закрепил за каждым человеком право на труд как источник справедливого дохода. Труд — достойная форма взаимодействия с окружающим миром, способ обретения земного благополучия и довольства Аллаха: «Как же прекрасно воздаяние тружеников!» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 136). Труд — великая добродетель и одна из форм джихада в исламе. В хадисе сообщается, что однажды мимо Пророка Мухаммада торопливо проходил человек с растрёпанными волосами, и сподвижники сказали: «Вот если бы он так трудился на пути Аллаха». Пророк сказал: «Кто трудится, чтобы прокормить родителей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы прокормить детей, тот на пути Аллаха, и кто трудится, чтобы обеспечить себя, тот на пути Аллаха».

Согласно исламу, государство обязано заботиться о людях и создавать условия для того, чтобы каждый мог реализовать свой творческий и интеллектуальный потенциал, внести наибольший вклад в экономическое развитие общества. Безработица унижает человека, порождает в нём ощущение собственной несостоятельности, зависть и ненависть к окружающим. Труд, напротив, организует его жизнь, мобилизует его внутреннюю энергию, направляет её на достижение различных целей, вселяет в человека уверенность в себе и удовлетворяет здоровую потребность быть полезным и признанным.

Труд расширяет мировосприятие человека, позволяет ему укреплять свое положение «наместника на земле», осмыслять традиции и быт предыдущих поколений, благодарить Аллаха за каждое новое достижение. Для верующего трудовая активность превращается в форму поклонения Аллаху в повседневной жизни. Ислам рассматривает её как один из факторов достижения социального единства и придаёт большое значение этикету бизнеса и предпринимательства. В одном из хадисов Пророка говорится: «Выплачивайте заработок наёмного рабочего до того, как высохнет его пот».

Реализовывать право на труд разрешается только в установленной Шариатом форме: запрещаются любые виды деятельности, наносящие физический, материальный или душевный урон людям. Так, ислам запрещает заниматься ростовщичеством, изготовлением или реализацией алкогольных напитков и контрафактной продукции.

Большое внимание в Шариате уделяется защите имущественных прав. Каждый совершеннолетний человек, находящийся в здравом уме, имеет право самостоятельно распоряжаться своей собственностью: «Мужчинам полагается доля того, что они приобрели, и женщинам полагается доля того, что они приобрели» (сура 4 «Женщины», аят 32). Как мужчины, так и женщины могут беспрепятственно пользоваться своим имуществом, дарить или продавать его, передавать по наследству или завещать в качестве неотчуждаемой собственности — вакфа.

Наряду с частной собственностью ислам признаёт собственность общественную. Все, люди обладают правом пользоваться ею, и никому не дозволено ограничивать это право. К общественной собственности относятся мечети, общественные больницы, дороги, реки, водоёмы и т. п. Согласно Шариату, если источник питьевой воды находится в частных владениях, то хозяева должны разрешить людям пить оттуда и поить скотину. Государственная собственность тоже считается разновидностью общественной собственности, и ответственность за её справедливое распределение и использование несёт руководство страны.

К имущественным правам, гарантированным исламом, относится право на наследство: «Мужчинам принадлежит доля из того, что оставили родители и ближайшие родственники, и женщинам принадлежит доля из того, что оставили родители и ближайшие родственники» (сура 4 «Женщины», аят 7). Распределение наследства — одно из немногих положений Шариата, подробно освещённых в Коране, что указывает на отношение ислама к соблюдению этого права.


Свобода слова и мысли в исламе. Каждый человек имеет право свободно выражать свои мысли, независимо от его политических взглядов и религиозной принадлежности, если при этом он не ущемляет права других людей. Свобода слова и мысли является необходимым фактором интеллектуального и культурного развития общества. В обществах, уважающих права человека на открытое изъявление своих убеждений, легче защищать истину и отстаивать справедливость, бороться с заблуждениями и несправедливостью.

Коран допускает любые дискуссии, даже если они касаются основных положений религии, но пользование свободой слова не должно превращаться в посягательство на честь и достоинство других людей: «Если вы вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом» (сура 29 «Паук», аят 46).

Мусульмане высоко ценят свободу слова и мысли, потому что Пророку и его сподвижникам пришлось пройти через многочисленные испытания, прежде чем они добились права высказывать свои убеждения вслух. И после того, как власть мусульман распространилась практически на весь Аравийский полуостров, Пророк продолжал оберегать свободу слова всякий раз, когда она оказывалась под угрозой. Он терпеливо относился даже к оскорбительным высказываниям лицемеров, которые пытались посеять раздор между мусульманами и подорвать их единство.

В хадисе сообщается, что однажды, когда Пророк распределял пожертвования, к нему подошёл мужчина и сказал: «Дели справедливо!» Пророк сказал: «Горе тебе! Кто будет справедлив, если не я?! Поистине, если я не буду поступать справедливо, то окажусь в убытке и понесу урон». Один из сподвижников, вмешавшись в их разговор, предложил наказать дерзкого араба, но Пророк велел оставить его в покое. Он не позволил причинить вред человеку, который поступил по отношению к нему некорректно, и дал понять, что каждый имеет право высказать своё мнение.

История знает много примеров того, как ислам гарантировал право людей на выражение своего мнения, даже если оно содержало критику властей. Более того, Шариат предписывает верующим наставлять правителей и давать им полезные советы. Пророк сказал: «Сердце мусульманина никогда не преисполнится злобы, пока он вершит праведные дела искренне ради Аллаха, наставляет мусульманских имамов и держится вместе с мусульманами. Воистину, ваша мольба окружает и тех, кто рядом с вами».

Вместе с тем свобода слова — одно из тех прав, реализация которых нередко нарушает права других людей или даже вредит интересам всего общества. В таких случаях ислам призывает уважать права человека в целом и воздерживаться от любых высказываний, содержащих клевету или оскорбления, недостоверные сведения или конфиденциальную информацию, порочащую чьё-либо доброе имя.

<p>§ 2. Принцип равенства</p>

Равенство людей перед Аллахом. В Коране и Сунне неоднократно подчёркивается, что все люди были созданы Единым Богом и произошли от общего предка. Эти два постулата легли в основу исламского принципа равенства — равенства перед Аллахом и перед законом. Каждый человек — слуга Божий, независимо от его происхождения или социального статуса, и каждый обязан одинаково хорошо выполнять свои обязанности перед Ним и Его созданиями. И хотя праведность и благочестие позволяют верующему занять высокое положение перед Аллахом, это не освобождает его от обязанностей перед людьми и ответственности перед законом.

В одном из хадисов рассказывается о том, как знатная женщина совершила кражу, и люди решили заступиться за нее перед Пророком Мухаммадом. Услышав их ходатайство, он разгневался и сказал: «О люди! Ваших предшественников погубило то, что они отпускали знатных людей, когда те совершали кражу, и наказывали простолюдинов, когда те совершали кражу!»

Ислам отменил все привилегии, которыми пользовались жрецы и знать, и устранил все формы дискриминации в отношении бедняков и слабых. Как справедливо заметил профессор Принстонского университета, известный востоковед Бернард Льюис, «исламская доктрина резко противостояла всем видам привилегий, передаваемых по наследству, в том числе институту монархии. И хотя изначальный эгалитаризм был во многих отношениях изменён и ослаблен, он оставался достаточно сильным, чтобы предотвратить появление брахманов или аристократов и сохранить общество, в котором достоинство и амбиции могли надеяться на воздаяние».

Со временем ситуация в мусульманском мире изменилась и наставления Пророка были преданы забвению. Тем не менее, на протяжении почти тринадцати веков исламские общества предоставляли людям, не имевшим богатства и знатного происхождения, больше шансов добиться признания и успеха, чем любое государство на Западе. Возможности открывались перед мужчинами и женщинами, свободными и рабами, мусульманами и иноверцами. Такие условия считались неотъемлемой частью общественной организации ислама, опирающейся на Откровение Аллаха и практику Пророка.

Один из главных факторов обеспечения равенства между людьми в исламе — отсутствие духовенства. Согласно исламу, человека и Бога соединяет прямая связь и между ними не может быть посредников. Осознание близости Аллаха к людям оказывает большое влияние и на исламское вероучение, и на религиозную практику, и на общественные отношения.

Ислам стёр классовые различия, уничтожил расовые предрассудки, провозгласил такие принципы, как умеренность и свобода, справедливость и достоинство. Законы Шариата имели своей целью улучшение жизни и обеспечение каждого тем, на что он имеет право. Преимущества друг перед другом арабов и эфиопов, персов и византийцев, белых и чёрных определялись только степенью благочестия, ибо все люди — потомки Адама, а Адам был сотворён из праха.

Этими принципами руководствовались праведные халифы и их последователи, обеспечивая равенство всех перед законом и защищая права людей. В своей первой проповеди после избрания его халифом Абу Бакр сказал: «О люди! Мне доверена власть над вами, хотя я не лучше вас. Если я буду поступать правильно, то помогите мне, а если я ошибусь, то поправьте меня. Правдивость — это доверие, а ложь — это предательство. Если на то будет воля Аллаха, слабый среди вас будет сильным предо мной, пока я не верну ему то, что ему полагается, и сильный среди вас будет слабым предо мной, пока я не отниму у него то, что причитается другим».

Умар бин аль-Хаттаб в одной из своих проповедей сказал: «О люди! Клянусь Аллахом, я не отправляю своих наместников, чтобы они били вас или отнимали ваше имущество. Я отправляю их, чтобы они обучали вас вашей религии, вашим законам и чтобы они судили между вами по справедливости. Если с кем-нибудь из вас поступят иначе, пусть обращается ко мне, и, клянусь Тем, в Чьей Длани душа Умара, я отомщу за него».

Ислам не провозглашает абсолютного равенства между людьми и рассматривает идею равенства всех людей от природы как не соответствующую действительности. Вместе с тем мусульманин видит во всех людях равных себе и борется с высокомерием. Для верующего любое превосходство над другими — это прежде всего ответственность. Если же человек лишён чувства ответственности и солидарности, если он не готов использовать свои преимущества на благо другим, то он подрывает устои всего общества и, как следствие, ставит под удар собственное благополучие.

Мы живем в мире неравных возможностей. Предписания ислама направлены на использование этих неравенств для блага человека и общества, на предупреждение злоупотребления ими. Превосходство над людьми гарантирует власть над ними, и Коран учит тому, как правильно пользоваться этой властью, сохраняя духовную чистоту и поддерживая социальную справедливость.


Гендерное равенство и ислам. Распространение ислама коренным образом изменило положение женщин в обществе. Впервые за всю историю человечества женщина получила статус равноправного партнёра мужчины. Ислам предоставил женщине свободы и привилегии, которыми она не пользовалась ни при какой религиозной или иной системе.

В мусульманском обществе женщина наравне с мужчинами пользуется экономическими, социально-культурными и политическими свободами. Она самостоятельно распоряжается своим имуществом, имеет одинаковое с мужчинами право на человеческое достоинство. Ни родители, ни супруг не могут препятствовать получению женщиной хорошего образования, если это не мешает ей выполнять более важные обязанности.

Со времён Пророка Мухаммада и праведных халифов мусульманки участвовали в политической жизни государства, влияли на принятие важных политических и религиозных решений. Сообщается, что в период правления Умара бин аль-Хатта-ба мусульмане стали требовать богатый брачный дар (махр) для своих дочерей, что было обременительным для многих молодых людей. В связи с этим халиф решил ограничить размер махра четырьмястами дирхемами, поскольку махр дочерей Пророка не превышал этой суммы. Тогда одна из курейшиток возразила Умару, сославшись на слова Аллаха: «Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар…» (сура 4 «Женщины», аят 20). Поскольку кантар значительно превышает сумму в четыреста дирхемов, халифу не оставалось ничего, кроме как признать её правоту, и он сказал: «Умар ошибся, а женщина права».

Коран наделил мужчин и женщин равными правами и обязанностями — равными, но не идентичными, поскольку физиологические различия между мужчинами и женщинами исключают абсолютное тождество их прав. В частности, доля мужчины в наследстве вдвое превышает долю женщины: «Аллах заповедует вам относительно ваших детей: мужчине достаётся доля, равная доле двух женщин» (сура 4 «Женщины», аят 11). Это объясняется тем, что мужчина обладает большей физической силой и выносливостью и он один несёт материальную ответственность за свою семью и ближайших родственников. Вместе с тем женщина не обязана нести расходы по содержанию семьи из своего имущества или из своих доходов, а её собственность не переходит к мужу после замужества.

Ислам закрепил за женщиной право самостоятельно распоряжаться своей судьбой, выбирая себе жениха, и отменил левират — древний обычай, согласно которому вдова могла выйти замуж только за брата покойного мужа. Однако мусульманка не имеет права выходить замуж без согласия своего опекуна, который несёт за нее ответственность, но не имеет права принуждать её к замужеству вопреки её воле. В случае развода женщина обладает исключительным правом на воспитание детей до достижения ими того возраста, когда они смогут самостоятельно выбрать, с кем им лучше остаться. Несмотря на то что в исламе правом на развод наделён только муж, то есть он имеет право самостоятельно объявить развод, жена может добиться расторжения брака через суд.

В мусульманской семье старшим является мужчина, однако это не даёт ему ни преимущества перед законом, ни оснований для ущемления прав жены. В Коране особо подчёркивается важность взаимного согласия супругов при решении различных семейных вопросов: «Если они пожелают отнять [ребёнка] от груди по взаимному согласию и совету, то не совершат греха» (сура 2 «Корова», аят 233).

Различия между религиозными обязанностями мужчин и женщин незначительны и связаны исключительно с естественными различиями между полами, дающими женщинам право: на дополнительную опеку и защиту. Согласно Корану, все Люди одинаково ответственны за свои деяния и получают одинаковое воздаяние за равноценные поступки. Женщина не несёт вины за первый проступок, который совершили прародители рода человеческого — Адам и Хавва. Они оба были одинаково виновны в неповиновении Аллаху, оба раскаялись, и оба были прощены. Более того, в одном из коранических аятов вина за первый грех, совершённый людьми, фактически возлагается на мужчину: «Адам ослушался своего Господа и впал в заблуждение» (сура 20 «Та ха», аят 121).


Расовые различия и ислам. С самого начала пророческой миссии Мухаммада ислам объединил в своих рядах людей из различных сословий, разного цвета кожи и происхождения. Коран провозгласил, что все люди — потомки Адама, который был сотворён из глины и поэтому никто не имеет права превозноситься над другими людьми или презирать их из-за существующих между ними различий. Аллах придал людям различный внешний вид, наделил их всевозможными способностями, разделил на племена и народы, говорящие на различных языках, чтобы они узнавали друг друга, задумывались над могуществом Всевышнего Господа и благодарили Его за оказанную им милость.

В исламе принцип равенства не носит декларативный характер. Пророк Мухаммад претворил его в жизнь на практике, научив своих последователей ценить в людях нравственные качества, и добродетели, а не делить их по расовому или какому-либо другому признаку. Он запретил верующим бахвалиться своим происхождением, ведь славное происхождение не прибавляет человеку ничего, кроме ответственности, и назвал призыв к межплеменной вражде «зовом невежества». В хадисе говорится: «К нам не имеют отношения те, кто бьёт себя по щекам, рвёт на себе одежду и призывает к вражде и раздору, как это делали во времена невежества».

Однажды Посланник Аллаха услышал, как сподвижник по имени Абу Зарр аль-Гифари оскорбил Биляла, назвав его «сыном чернокожей женщины». Посланник сказал: «Ты оскорбляешь его мать? Поистине, в тебе остались предрассудки времён невежества». Расовая дискриминация и религиозная нетерпимость, ксенофобия и шовинизм — всё это признаки времен невежества, на смену которым пришёл ислам — религия света и знания, цивилизация братства и справедливости.

С торжеством ислама люди всех рас и народов получили одинаковые возможности как для духовного самоочищения, так и для участия в жизни общества. Ярким примером всеобщего равенства стал день, когда мусульмане вошли в Мекку. В тот знаменательный день Пророк приказал чернокожему эфиопу Билялу бин Рабахе — бывшему рабу и одному из тех, кого курейшиты подвергали пыткам, чтобы заставить его отказаться от веры в Единого Аллаха, — подняться на крышу Каабы и возвестить азан. Кааба почиталась аравитянами до ислама и была объявлена кыблой мусульман вскоре после Хиджры Пророка в Медину. Как чернокожему рабу было позволено забраться туда, куда не ступала нога благородных курейшитов?! Поистине, это было ясным свидетельством того, что ислам ставит человека превыше всего остального на земле и что люди заслуживают уважения только за их моральные качества, знания и намерения, а не из-за цвета кожи или происхождения.

Усилиями проповедников религии Аллаха было создано общество, свободное от расовых предрассудков и заблуждений. Для поддержания духа и атмосферы равенства ислам не ограничивается призывом к уважению прав человека и недопущению любых форм дискриминации. Следование кораническим заповедям и выполнение религиозных предписаний воспитывает в человеке подлинное осознание того, что все потомки Адама равны перед Творцом. Ежедневно во всех мечетях мира собираются люди разного цвета кожи для того, чтобы выстроиться в ряды и смиренно поклониться Аллаху. Ни белые люди не испытывают стеснения от того, что молятся позади чернокожего человека, ни чернокожие верующие от того, что перед ними стоит белый имам. Во время хаджа в Мекку съезжаются мусульмане со всех уголков планеты. Они облачаются в одинаковые одежды из белой материи, и между ними стираются всякие различия, ибо всех их объединяют стремление к милости Аллаха и любовь к Его творениям.


Отношение ислама к рабству. Во времена ниспослания Корана рабство представляло собой основу существовавшей тогда социально-экономической формации, и общественные отношения не мыслились без эксплуатации рабского труда. Изобличив нравственные пороки и искоренив несправедливые обычаи языческого общества, ислам, однако, не упразднил рабство. В эпоху раннего средневековья общественное сознание не было готово к подобным реформам. Показательно, что в тот период некоторые рабы, когда их хозяева хотели подарить им свободу, отказывались от неё, поскольку не имели возможности прожить самостоятельно. Несмотря на это, ислам, выступая против любых форм социальной несправедливости, установил законы, регулирующие взаимоотношения хозяев с рабами. Благодаря этому невольники в мусульманском обществе получили права, которыми они никогда прежде не пользовались.

Ислам обязал хозяев достойно кормить, одевать и обувать рабов, обеспечивать их нормальным жильём и относиться к ним снисходительно. Сподвижники покупали своим рабам такую же одежду, какую они носили сами, и садились есть вместе с ними. Пророк Мухаммад сказал: «Они — ваши братья, которые по воле Аллаха находятся в вашем распоряжении. И если в чьём-либо распоряжении находится его брат, он должен кормить его из того, что ест сам, и одевать его так, как одевается сам. Не возлагайте на них то, что им не по силам, а если возлагаете на них что-либо, то помогайте им». Шариат обязал мусульман женить рабов, чтобы они могли соблюдать целомудрие и не испытывали тяги к греху. В Коране сказано: «Сочетайте браком тех из вас, кто холост, и праведников из числа ваших рабов и рабынь» (сура 24 «Свет», аят 32).

Ислам запретил бить и унижать рабов, подвергать их оскорблениям и относиться к ним с пренебрежением. Сообщается, что однажды Муавия бин аль-Хакам пришёл к Пророку и рассказал ему, как он ударил рабыню за то, что та не уберегла овцу от волка. Пророк велел привести к нему девушку. Он задал ей вопросы и, убедившись в том, что она верующая, велел своему сподвижнику подарить ей свободу.

Мусульмане обучали рабов, давали им хорошее воспитание и создавали условия для того, чтобы они реализовывали свои способности. В известном хадисе Пророка говорится: «Если у человека была рабыня и он дал ей хорошее образование и воспитание, а потом подарил ей свободу и женился на ней, то он получает двойную награду. И если кто-либо из людей Писания уверовал в своего пророка и в меня, то он получает двойную награду. И если невольник исправно выполняет свои обязанности перед своим хозяином и перед своим Господом, то он тоже получает двойную награду».

Освобождённые из рабства не подвергались дискриминации и унижениям в мусульманском обществе, а пользовались всеми правами свободных людей. Более того, они считались членами семьи того, кто подарил им свободу, и относились к его роду. В истории ислама немало примеров того, как бывшие рабы (мавали) становились видными государственными деятелями, знатными полководцами и авторитетными учёными. Так, чернокожий раб Кафур стал правителем Египта. Хорошо известна поэма, в которой известный арабский поэт Абу-т-Тайиб аль-Мутанабби воспел достоинства Кафура и высмеял его недостатки.

Ислам не только облегчил положение рабов, но и заложил основы для последующей полной ликвидации рабства. Пророк запретил обращать в рабов свободных мусульман и призвал дарить свободу достойным и праведным людям. Освобождение верующего раба было объявлено искуплением за некоторые преступления и грехи (непреднамеренное убийство, клятва-преступление и т. д.). В Коране сказано: «Аллах не взыщет с вас за празднословные клятвы, но взыщет за то, что вы скрепили клятвами. В искупление этого необходимо накормить десятерых бедняков средним из того, чем вы кормите свои семьи, или одеть их, или освободить раба» (сура 5 «Трапеза», аят 89).

По приказу халифа Умара бин аль-Хаттаба мусульманам было запрещено продавать рабынь, у которых родились дети от их хозяев, и в случае смерти отца ребёнка женщина получала свободу. Кроме того, если раб хотел выкупить собственную свободу, то хозяевам было приказано заключить с ним договор об освобождении за разумную плату и даже помочь ему в выплате этой суммы: «Если [невольники], которыми овладели ваши десницы, хотят получить письмо [о сумме выкупа], то дайте им такое письмо, если вы нашли в них добрые [качества], и одарите их из имущества Аллаха, которое Он даровал вам» (сура 24 «Свет», аят 33).

Благодаря этим предписаниям отношение к рабству в мусульманском мире коренным образом отличалось от произвола и насилия над рабами, царившего в других странах. Провозглашённые исламом принципы справедливого обращения с людьми независимо от их происхождения и цвета кожи во многом способствовали развитию идеи о человеческом достоинстве и окончательной ликвидации рабства.

<p>§ 3. Принцип справедливости</p>

Справедливость как философская категория. Справедливость — это понятие о должном порядке взаимодействия между членами общества, соответствующем определённым представлениям о сущности человека, его правах и обязанностях. Представления о справедливости развивались и изменялись параллельно с развитием общественного сознания.

В античной философии справедливость рассматривалась как внутренний принцип существования природы, как космический порядок, отразившийся в порядке социальном. Аристотель понимал под справедливостью, с одной стороны, соответствие закону, а с другой стороны — справедливое отношение к окружающим. Социальную справедливость он видел в пропорциональном равенстве: владеющий большим состоянием делает больший взнос, а владеющий малым состоянием — меньший. Разделяя справедливость на природную и установленную законом, философ признавал превосходство первой, но оправдывал социальное неравенство интересами государства и общества.

Во все времена идея справедливости была одним из основных факторов общественного согласия, и понимание справедливости связывалось с поддержанием существующего строя и порядка. В социальной практике это выражалось в мерах наказания за нарушение установленных норм, перераспределении богатств и т. п. Этика справедливости определялась необходимостью восстановить нарушенный баланс (наказать преступника, компенсировать нанесённый пострадавшему урон и т. д.), и реализация чувства справедливости связывалась с государством как институтом легитимной власти.

Однако далеко не всегда в понятие справедливости вкладывался позитивный смысл. Так, социалистические представления о справедливости включают равенство людей по отношению к средствам производства, что предполагает неуважение к индивиду и является тормозом для общественного прогресса. В утилитаристском учении английского философа Джона Милля (1806–1873) справедливость определяется интересами большинства, тогда как мнение меньшинства может вообще не приниматься во внимание. Во взглядах немецкого философа Фридриха Ницше (1844–1900) справедливость выступает не как оценочная категория. Она приобретает ценность лишь в борьбе, но не как реальность, а как символ, за которым скрывается совсем иное.

Как индивидуальная добродетель справедливость обычно связывается с пользованием правами и выполнением обязательств. Люди ценят это качество и требуют справедливости к себе. Когда же речь заходит о выполнении ими своих обязательств перед другими, они зачастую начинают трактовать справедливость так, что из этого выходит явная несправедливость в их пользу. Пристрастность свойственна человеческой природе, и для разрешения многих конфликтов и разногласий (имущественных, территориальных, идейных и прочих) необходимы строгие критерии справедливости. Вопрос существования таких критериев — одна из ключевых проблем современной философии и этики.


Понятие справедливости в исламе. В исламе идея справедливости приобретает ярко выраженную ценностную ориентацию и опирается на авторитет Откровения. Идеалы справедливости провозглашены Аллахом и не являются предметом общественного обсуждения. Тем не менее каждая из этих ценностей поддаётся рациональному объяснению, чтобы люди разделяли их, не вступая в конфликт со своими знаниями.

Ислам не поддерживает принцип абсолютного равенства Людей независимо от их пола, физических и интеллектуальных способностей. Люди по природе своей отличаются друг от друга и телесно, и душевно. Они имеют неравную силу и неодинаковое здоровье, получают разное воспитание и образование. Различия между их характерами и вкусами, наклонностями и предпочтениями, способностями и возможностями настолько велики и разнообразны, что всех их не сосчитать. Поэтому ислам не наделяет абсолютно всех людей одинаковыми правами: несовершеннолетние дети и слабоумные не имеют права распоряжаться собственным имуществом. С другой стороны, Шариат не возлагает на всех людей одинаковые повинности: старики, больные, женщины и дети не обязаны нести воинскую службу.

Согласно исламу, чтобы справедливо относиться к человеку, необходимо принять во внимание его индивидуальность и положение, в котором он находится. Поэтому справедливость в исламе опирается на два главных принципа.

1. Принцип равенства: все люди равны перед Аллахом и пользуются правом на человеческое достоинство и прочими правами, приличествующими человеку.

2. Принцип различия: социальные, экономические и политические неравенства должны регулироваться так, чтобы не ущемлялись ни индивидуальные, ни коллективные права членов общества.

Ислам рассматривает справедливость в контексте взаимоотношений индивида с Аллахом, окружающим миром и самим собой. Человек имеет права и обязанности, соразмеренные с его возможностями и соответствующие Божественной мудрости: «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (сура 2 «Корова», аят 286).

Коллективные и индивидуальные права в исламе сбалансированы в интересах всех членов общества и каждого индивида в частности. Так, Коран обязывает детей повиноваться родителям, оказывать им всяческое уважение и всесторонне заботиться о них, запрещает проявлять к ним малейшее неуважение и отворачиваться от них. С позиции индивидуалистской морали эти обязанности обременительны и ущемляют права детей. Ислам же исходит из того, что человек находится в неоплатном долгу перед родителями. Такой подход, в конечном итоге, способствует формированию здоровых отношений между различными социальными группами, помогает развитию человеческого потенциала и предотвращает возникновение культа молодости, поразившего общества с либеральными ценностями.

Ислам запрещает любые проявления несправедливости. Арабское слово зульм — «несправедливость» образовано от глагола, означающего «помещать что-либо не на своё место», «вырыть яму не в нужном месте». Поэтому мусульмане понимают под несправедливостью любое уклонение от пути, указанного Аллахом. Худшей формой несправедливости в исламе считается ширк — приобщение сотоварищей к Аллаху, поклонение кому-либо, кроме Него: «Многобожие — великая несправедливость» (сура 31 «Лукман», аят 13).


Справедливость — основа общественных отношений. Ислам рассматривает общество как живой организм, здоровье которого зависит от благополучия его членов и существования между ними нормальных культурных, экономических и политических отношений. Пророк Мухаммад говорил: «Верующие подобны единому организму: если у него заболевает голова, то остальные части тела откликаются на это жаром и бессонницей».

Согласно исламу, отношения между всеми членами общества должны строиться на принципах справедливости и милосердия. Великий русский мыслитель Л. Н. Толстой писал: «Справедливость есть крайняя мера добродетели, к которой обязан всякий. Выше её — ступени к совершенству, ниже — порок», Эти слова совпадают с исламскими представлениями относительно справедливости и милости. Творя справедливость, человек отдаёт все, что с него причитается, и требует от других все, что ему полагается. Если же он делает для людей больше, чем полагается, и прощает им часть того, что они должны ему, то он проявляет милость и поднимается на более высокую ступень праведности. На это указывается в аяте: «Воздаяние за зло — равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом» (сура 42 «Совет», аят 40).

Законы Шариата служат установлению справедливых отношений между руководителями и подчинёнными, мужем и женой, родителями и детьми, между соседями, партнёрами, коллегами по работе. Так, соблюдение справедливости в отношениях с детьми — одна из основ мусульманского воспитания. Душевная рана, полученная в детстве, или обида на несправедливое отношение со стороны родителей нередко оставляют неизгладимый след на характере и психологическом состоянии человека. В будущем это может отразиться не только на его поведении в обществе, но и на отношении к собственным родителям, детям, близким.

Особое внимание ислам уделяет справедливому обращению с подчинёнными. В этом плане главным средством защиты их прав является возложение на руководителей и старших ответственности за тех, кто находится под их началом. В одном из хадисов Пророка говорится: «Каждый из вас — пастырь, и каждый в ответе за свою паству. Правитель — пастырь, и он в ответе за своих подданных. Муж — пастырь в семье, и он в ответе за свою семью. Жена — пастырь в доме своего мужа, и она в ответе за него».

Ислам предоставляет всем членам общества равные возможности для участия в справедливом экономическом соревновании и обязывает их быть доброжелательными друг к другу. Шариат запрещает монополизацию каких-либо сфер производства или услуг, обман и мошенничество, коррупцию и взяточничество, ростовщичество и злоупотребление чужой беспомощностью. Исламские законы в равной степени защищают права производителей и потребителей.

Одна из функций Шариата — установление справедливого порядка на земле. Поэтому Коран требует от верующих блюсти справедливость даже тогда, когда это может навредить их собственным мирским интересам: «О те, которые уверовали! Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников» (сура 4 «Женщины», аят 135).

Искренность мусульманина — основа справедливого отношения к Аллаху и окружающему миру. Пророк Мухаммад сказал: «Религия — это искренность». Он повторил это трижды, и люди спросили его: «По отношению к кому?» Он ответил: «По отношению к Аллаху, Его Писанию, Его Посланнику, мусульманским правителям и простым мусульманам».

Будучи честным и искренним перед близкими, коллегами и друзьями, перед государством и народом, мусульманин вносит свой вклад в построение справедливого и счастливого общества. Он не рассматривает других людей как средство для достижения собственных целей, ибо каждый в его глазах имеет не меньше прав на счастливую жизнь, чем он сам.


Социальная справедливость в исламе. Социальное расслоение общества отражается на духовном, нравственном, психологическом, физическом и интеллектуальном здоровье нации. Законы Шариата ограничивают процесс поляризации общества и позволяют реализовать социальную справедливость. Понимание социальной справедливости, как правило, исходит из реальных возможностей общества, и если его ресурсы используются неэффективно или распределяются несправедливо, то это вызывает естественное возмущение народа.

В исламе один из основных механизмов достижения единства и взаимопонимания между различными социальными слоями — выплата закята и пожертвований. Согласно традиции, этот процесс регулируется государством и проводится так, чтобы перераспределение имущества не поколебало в людях чувство частной собственности. Ислам защищает право на частную собственность, ибо только обладание ею способно пробудить в людях неистощимое стремление к творческому труду и развитию.

Принципы исламской экономики нацелены на поддержание баланса между социальным обеспечением малоимущих слоев населения и ростом материального благосостояния. Экономические свободы в исламе оцениваются в контексте не только раскрытия возможностей субъекта экономических отношений, но и в свете той пользы или вреда, которую его деятельность приносит обществу в целом. Справедливой считается только собственность, нажитая своим трудом и честным путем, то: есть без ущемления прав других людей.

Социальная справедливость также предполагает реализацию в полной мере права на человеческое достоинство: каждый человек заслуживает уважения и достойного обращения, независимо от его национальной, расовой или религиозной принадлежности, его происхождения или социального положения. Ислам признаёт существующие между людьми различия, провозглашая их основой для культурного обмена и диалога. Любые проявления расизма, национализма и шовинизма отвергаются Кораном как заблуждение и уклонение от прямого пути: «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (сура 49 «Комнаты», аят 13).

Ислам запрещает любые проявления сословной, национальной или расовой дискриминации. Даже гордость знатным происхождением расценивается в хадисах как пережиток и предрассудок эпохи невежества. Каждый человек имеет право на материальное и духовное благосостояние в зависимости от возможностей общества. В справедливом государстве все люди имеют равные возможности получения образования, занятия должностей и достижения социального положения, и нарушение этого принципа угрожает общественной безопасности, поддержание которой является одной из целей Шариата.

<p>§ 4. Культура мира и толерантность</p>

Ислам и свобода вероисповедания. Человек не способен ощутить полноту жизни, если его мировосприятие и убеждения формировались под принуждением. Поэтому свобода вероисповедания — одно из фундаментальных прав человека, провозглашённых исламом. Каждый имеет право индивидуально или вместе с другими исповедовать религию, и создание препятствий на пути к определению человеком своего отношения к религии или богослужениям непозволительно. Ограничение свободы вероисповедания допустимо только по соображениям общественной безопасности — например, если религиозная пропаганда направлена на ущемление человеческого достоинства, распространение религиозной нетерпимости, суицидного насилия, агрессии по отношению к обществу и т. п. Этот принцип нашёл отражение в аяте Корана: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную ручку, которая никогда не отломится» (сура 2 «Корова», аят 256). Тагуты — это ложные боги, всё, чему поклоняются вместо Единого Бога, Творца небес и земли.

Коран не допускает применение насилия при распространении ислама, и поэтому мусульманские завоевания, начавшиеся ещё в эпоху праведных халифов, никогда не сопровождались массовыми казнями или преследованиями иноверцев. Принуждение и насилие не способны пробудить в людях любовь к вере, а ислам — это религия милосердия и любви. Коран не приемлет лицемерного обращения в ислам из страха потерять уважение или положение в обществе. Во многих аятах подчёркивается, что лицемеры лишь подрывают единство мусульманской уммы, и поэтому исламский призыв всегда характеризовался мудростью, состраданием и человеколюбием: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 159).

Коран велит уважать право людей на свободное исповедание своей религии, ибо разделение на различные религии соответствует Божьему замыслу и является частью земного испытания. Мусульманин может лишь разъяснять основы своей религии, но наставить людей на прямой путь не в его власти: «Если бы твой Господь пожелал, то уверовали бы все, кто на земле. Разве ты стал бы принуждать людей обратиться в верующих?» (сура 10 «Юнус», аят 99).

Историк Эдуард Гиббон в своем известном труде «Закат и падение Римской империи» признавал, что мусульмане не принуждали христиан отрекаться от Евангелия и принимать Коран. «Гражданские должностные лица, — писал он, — охраняли достоинство, привилегии и церковную юрисдикцию патриархов, епископов и духовенства; учёность христиан доставляла им должности секретарей и методиков; они могли обогащаться на доходных должностях сборщиков податей, а благодаря личным достоинствам они иногда возвышались до управления городами и провинциями».

Такое отношение к немусульманам опиралось на кораническую традицию: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ» (сура 60 «Испытуемая», аят 8). Пророк Мухаммад на собственном примере обучал мусульман тому, что доброго обхождения заслуживает каждый человек, независимо от его религиозных взглядов. Известно, что праведные халифы и сподвижники навещали своих соседей-иноверцев, когда те заболевали, помогали им, если те испытывали нужду, отправляли им угощение, когда готовили еду или зарезали жертву. Уже в период правления Абу Бакра больные и немощные немусульмане наряду с нуждающимися мусульманами получали пособия из государственной казны. Мусульманам разрешается принимать приглашения от последователей других религий, молиться за их духовное благополучие и спасение. Шариат позволяет принимать подарки от иудеев и христиан даже в дни их религиозных праздников, ибо всё это способствует укреплению мира и согласия в обществе.

Одним словом, признание свободы вероисповедания в исламе способствовало формированию культуры мира и толерантности, которая была и остаётся характерной чертой мусульманской цивилизации.


Культура толерантности в исламе. Ислам — религия веротерпимости, истоки которой берут начало в Коране и жизненной практике Пророка Мухаммада. Толерантное отношение к инакомыслию не является тезисом, привнесённым в ислам из других вероучений и идеологий. Это не дань западной демократии, признающей плюрализм мнений в его самых крайних проявлениях. Мусульмане уважительно относятся к христианам, иудеям и последователям других религий потому, что общественные отношения в исламе строятся исключительно на принципе справедливости и милосердия. В одном из священных хадисов сообщается, что Всевышний Аллах сказал: «Я запретил Себе поступать несправедливо и запретил вам то же самое. Не будьте же несправедливы».

В чём же причина веротерпимости в исламе?

Во-первых, ислам рассматривает себя не как новую религию, появившуюся лишь в начале VII века, а как истинную религию Аллаха со времён сотворения человека до конца дней этого мира. Миссия Мухаммада — продолжение и завершение традиции монотеизма, развивавшейся и совершенствовавшейся в законах предыдущих пророков. Поэтому мусульмане считают ислам достоянием всего человечества, и ни один народ, ни одна община не имеет на него больше прав, чем остальные.

Во-вторых, в исламе нет института духовенства, принадлежность к которому гарантирует спасение и прощение. Несмотря на то что основные доктрины ортодоксального мусульманского вероучения были сформулированы ещё при жизни Пророка, большинство исламских течений признавало, что лишать человека статуса мусульманина можно только за отрицание общепризнанных устоев ислама, таких как единобожие или миссия Мухаммада. Поэтому, за исключением коротких периодов истории, в исламском мире господствовали плюрализм мнений и толерантность по отношению к инакомыслию.

В-третьих, основные положения ислама рациональны и реалистичны, и потому мусульманин принимает мир таким, какой он есть, сего разнообразием и многоцветностью. Пропагандируя нравственные ценности и добродетели, мусульмане никогда не стремились подорвать устои чужой культуры, сделать другие народы похожими на себя. Мусульмане ценили у греков проницательность и мудрость, у персов — чувство государственности и умение заниматься политикой, у индусов — математику и астрономию, у китайцев — ремёсла, у древних арабов — красноречие. Ислам легко адаптировался в любой культурно-исторической среде, благодаря чему умма объединила в себе многочисленные народы, обогатившие мусульманскую цивилизацию идеями, традициями и результатами своей созидательной деятельности.

Коран воспитывает в мусульманах дух веротерпимости, учит этикету общения с приверженцами других религий и мировоззренческих систем. Шариат запрещает покушаться на жизнь и имущество немусульман, живущих в мире с мусульманами, и велит делать людям добро независимо от их религиозной принадлежности или убеждений. Толерантность в исламе — не снисхождение или потворство, а активное отношение, формируемое на основе признания фундаментальных прав, которыми Аллах почтил человека.

Призыв к веротерпимости выражается в Коране в разных формах. В одних местах подчёркивается, что религия не признаёт принуждения: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (сура 18 «Пещера», аят 29). В других аятах упоминается о том, что мусульмане будут получать от последователей других религий обиды, которые следует великодушно прощать. В Коране перечисляются достоинства последователей других религий, содержится ясное позволение жениться на иудейках и христианках, а также употреблять в пищу мясо животных, зарезанных «людьми Писания».


Принципы межрелигиозного диалога. Диалог между религиями имеет многовековую историю, и на разных этапах развития общества он приобретал разные формы. Современному миру, в котором различные аспекты бытия подчинены хозяйственно-экономическому измерению, не хватает духовности, и поэтому процесс религиозного возрождения нередко ограничивается возвратом к религиозным формам и обрядности. В силу этих причин религию часто рассматривают как источник конфронтации и повод для столкновения цивилизаций. Однако политологи и социологи забывают, что адепты всех небесных религий разделяют общие нравственно-этические ценности и диалог между ними может принести мир и согласие многим народам.

Предписания, содержащиеся в Коране и Сунне, целиком направлены на обеспечение мира и согласия в обществе, установление диалога и взаимопонимания между различными культурами и цивилизациями. Более того, согласно кораническому учению, диалог между нациями и культурами — одна из главных целей сотворения различных народов и племён.

Диалог — это традиция пророков и посланников. Он способствует достижению единства и согласия, сближению позиций и лучшему пониманию особенностей другого. Ислам поддерживает диалог между религиями, ибо это привилегия сильных и умных, тех, кто готов поделиться своими знаниями с другими и не сомневается в своих способностях продвигаться на пути к истине через разнообразие взглядов и суждений.

На каких же принципах ислам допускает диалог между религиями?

Во-первых, ислам порицает принуждение в любых его проявлениях, и поэтому, признавая свободу собственного выбора, мы должны признать и свободу других людей. Коран учит уважать собеседника во всём своеобразии его личности, и в этом — одно из проявлений универсализма ислама.

Во-вторых, отношения между участниками диалога должны складываться на основе принципа справедливости и доброжелательности. Коран запрещает любые дискуссии, в которых имеют место грубость и неуважение к собеседнику: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым назиданием и веди спор с ними наилучшим образом» (сура 16 «Пчёлы», аят 125).

В-третьих, для достижения конструктивного диалога стороны должны вступить в отношения, доступные обоюдному осмыслению. Иными словами, они должны правильно понять ценностную ориентацию и мотивацию друг друга, ведь люди обычно не понимают тех, чьи намерения и мотивы им недоступны.

В-четвёртых, межрелигиозный диалог может способствовать достижению общественного согласия в том случае, если он направлен на разрешение социальных, экономических, экологических и прочих проблем. Бессмысленно и даже опасно объявлять целями диалога нивелирование различий между религиями или их объединение. Зато последователи всех религий могут совместными усилиями противостоять таким негативным явлениям, как наркомания, алкоголизм, социальная несправедливость, моральное разложение, культурный колониализм, ксенофобия, загрязнение окружающей среды и т. д.

Российская Федерация — многонациональная страна, в которой мирно сосуществуют и взаимно обогащаются различные религии и культуры. Счастливое будущее российского народа во многом зависит от его способности сберечь сложившуюся веками внутреннюю гармонию, сохранить существующее единство в разнообразии и научить будущие поколения ценить друг в друге все хорошее и прекрасное.


Отношение ислама к терроризму и религиозному экстремизму. Согласно Федеральному закону Российской Федерации «О противодействии терроризму», принятому 6 марта 2006 г., терроризм — это идеология насилия и практика воздействия на общественное сознание, на принятие решений органами государственной власти, органами местного самоуправления или международными организациями, связанные с устрашением населения и/или иными формами противоправных насильственных действий.

Терроризм — явление социальное, а не религиозное, однако во многих случаях террористы скрывают свои политические цели за религиозными лозунгами. Они неверно интерпретируют смысл религиозных заповедей, искажая их суть и нравственное наполнение, что даёт повод определённым лицам говорить о религиозном терроризме.

Ислам не имеет ничего общего с терроризмом: ни цели, ни методы тех, кто прибегает к насилию для достижения политических целей, не могут быть оправданы Кораном и Сунной. Ислам объявляет неприкосновенными жизнь и имущество людей, даже если они не исповедуют этой религии, но живут в мире с мусульманами. Пророк Мухаммад сказал: «Человек, который убил неверующего, заключившего мирный договор с мусульманами, даже не почувствует благоухание Рая, несмотря на то что оно распространяется на расстояние сорока лет».

Ислам рассматривает террористические акты как тяжкие преступления против человечества и распространение на земле нечестия, что категорически воспрещается Кораном: «Не распространяйте нечестия на земле после того, как она приведена в порядок» (сура 7 «Ограды», аят 56).

Покушение на жизнь невинных граждан — тяжкий грех: «Мы предписали сынам Исраила: кто убьёт человека не за убийство или распространение нечестия на земле, тот словно убил всех людей, а кто сохранит жизнь человеку, тот словно сохранит жизнь всем людям» (сура 5 «Трапеза», аят 32). Если человек осмеливается лишить жизни себе подобного вопреки запрету Аллаха, то это значит, что он потакает своим дурным желаниям и готов убить любого. Вот почему на нём лежит грех, равноценный убийству всего человечества.

Коран называет убийства мирных людей и грабежи на дорогах «сражением против Аллаха и Его Посланника» (сура 5 «Трапеза», аят 33). Захват заложников и взрывы в общественных местах, разрушение систем коммуникации и объектов государственного значения, устрашение мирных граждан и подрыв общественной стабильности — гораздо более тяжкое преступление, чем грабежи на дорогах, и потому терроризм — одно из тягчайших преступлений. Его тяжесть усугубляется тем, что жертвами террористических актов нередко становятся женщины и дети. А ведь ислам запрещает покушаться на их жизнь даже в военное время.

Оправданием подобным поступкам не могут служить ни призывы к джихаду, ни даже несправедливые действия по отношению к мусульманам: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости» (сура 5 «Трапеза», аят 8).

Истинный мусульманин не приемлет террор и экстремизм в любой форме, ибо не считает, что цель оправдывает средства. И если кто-либо надеется достичь благой цели, творя зло и принося несчастья людям, то он уже сбился с прямого пути. Ислам служит спасению человека и общества, а для этого в душе каждого верующего должен воцариться мир. Это делает его мудрым и сильным, способным нести людям благо и противостоять насилию.

<p>§ 5. Ислам и забота об окружающей среде</p>

Экология, общество и ислам. Правильное восприятие человеком своего положения во Вселенной и справедливое отношение к окружающему миру имеют большое значение для формирования личности мусульманина. Окружающая среда — это мир, полный знамений, указывающих на величие и совершенство Творца. Ислам видит в нём не самостоятельную область реальности, а зеркало, отражающее Высшую Реальность. Размышлять об этом мире и заботиться о его сохранении — одна из обязанностей верующего.

В Коране неоднократно указывается на существующий в природе мудрый порядок, установленный Аллахом. Сохранение и поддержание этого порядка возложено на человека. Злоупотребление властью над природой, которая приличествует человеку как наместнику на земле, и пренебрежение законами мироздания чреваты суровыми последствиями: «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них» (сура 23 «Верующие», аят 71).

Иными словами, жизнедеятельность человека тесно связана с вопросами экологической безопасности. Однако это не означает, что ислам призывает к ограничению экономического роста или технологического развития. Согласно Корану, развитие возможно и при постоянном технологическом прогрессе, если только человек не нарушает экологического равновесия: «Мы предоставили на земле пропитание вам и тем, кого вы не кормите. Нет таких вещей, хранилищ которых не было бы у Нас, и ниспосылаем Мы их только в известной мере» (сура 15 «Хиджр», аяты 20–21).

Но если экспансия человека нарушает существующий в природе баланс, то природа отвечает ему взаимностью: «Любое бедствие постигает вас лишь за то, что вы совершили сами» (сура 42 «Совет», аят 30). Современные масштабы антропогенного воздействия на окружающую среду привели к тому, что потребление ресурсов Земли превышает темпы их естественного воспроизводства. Отходы, побочные продукты производства и быта загрязняют биосферу, нарушая существующий в ней круговорот веществ, и создают угрозу для здоровья людей.

Учёные заговорили о возможных экологических проблемах в конце XIX века. Первым документом в области международно-правовой охраны окружающей среды считается Парижская конвенция 1902 г., посвящённая проблеме охраны птиц, полезных для сельского хозяйства. Современная система международной охраны окружающей среды зародилась в 1972 г. на Конференции ООН, прошедшей в Стокгольме, хотя некоторые международные соглашения, в частности, по проблеме загрязнения морской среды, были подписаны ещё раньше.

В конце XX века широкое распространение получил термин «устойчивое развитие», под которым понимается социально-экономическое и экологическое развитие, направленное на разумное удовлетворение потребностей людей при одновременном улучшении качества жизни ныне живущих и будущих поколений, на поддержание мира, бережное использование ресурсов планеты и сохранение природной среды.

В настоящее время экологические проблемы приобрели глобальный характер и вызывают беспокойство не только потому, что масштабы надвигающейся катастрофы могут превзойти все опасения, но и потому, что истощение природных ресурсов стало оказывать ощутимое влияние на развитие мировой экономики. Тем не менее, современные правовые механизмы экологической безопасности несовершенны, а предлагаемые способы разрешения глобальных проблем не подразумевают системного преобразования действующих принципов техногенно-потребительского развития.

Загрязнение окружающей среды и истощение ресурсов нашей планеты имеют антропогенный характер, и поэтому ислам видит решение этих проблем в целенаправленном регулировании человеческой деятельности, формировании ценностно-ориентированной экологической культуры. В свете этого особую значимость приобретает экологическое просвещение. Человечество должно компенсировать своё воздействие на природу, и Коран возлагает на человека ответственность за всё, что происходит с ним и вокруг него, в том числе — за восстановление среды его обитания: «Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (сура 13 «Гром», аят 11).


Экологическая ответственность в исламе. Человек и окружающий мир во все времена рассматривались мусульманами как часть космоса, внутреннее единство которого обусловлено мудростью Аллаха: «Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым, а Мы разделили их и сотворили всё живое из воды?» (сура 21 «Пророки», аят 30). В свете такого мировосприятия в исламском мире развиваются и право, и наука, и искусство.

Ислам рассматривает природную среду как источник жизнеобеспечения человека, за который он несёт ответственность. В десятках коранических аятов содержится призыв размышлять над природными явлениями, изучать отношения между живыми организмами и окружающей средой. Каждый элемент в природе связан с остальными элементами, и человек как один из биологических видов тоже неразрывно связан с окружающей средой. Коран указывает на необходимость организации рационального взаимодействия человека и природы, ибо только в этом случае возможно поступательное развитие общества: «Он поместил на земле незыблемые горы, дабы она не колебалась вместе с вами, а также реки и дороги, дабы вы могли идти верным путём» (сура 16 «Пчёлы», аят 15).

В одном из хадисов общество сравнивается с мореплавателями, отправившимися в путь на корабле. Одни разместились на нижней палубе, а другие — на верхней. Всякий раз, когда люди с нижней палубы хотели зачерпнуть воды, они доставляли беспокойство тем, кто наверху. Наконец, они решили проделать дыру в днище, чтобы набирать воду через нее, не беспокоя остальных. «Если они предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех остальных», — говорится в хадисе Пророка. Иными словами, ислам сравнивает тех, кто посягает на окружающий мир и варварски уничтожает его, с теми, кто проделывает брешь планетарного масштаба, а ответственность за сохранение планеты возлагается на всё человечество.

Известно, что исламское право опирается на аяты Корана и хадисы Пророка. По своей форме они отличаются от современных правовых документов, однако в них чётко очерчены границы допустимой активности человека, которые он не должен преступать ни при каких обстоятельствах. Учёные извлекают из них законы, касающиеся животного мира, водной среды, зелёных насаждений, дикой природы, бесхозных земель, роста городов и других аспектов использования природных ресурсов и влияния на естественные процессы. К примеру, Шариат уделяет внимание сохранению разнообразия форм жизни на Земле. Пророк Мухаммад запретил охотиться на животных ради забавы и сказал: «Не выбирайте мишенью тварь, обладающую душой».

Человек стоит на вершине иерархии земных существ, но для того чтобы сохранить за собой это высокое положение, он должен постичь законы мироздания и жить в соответствии с ними. Коран напоминает, что человечество — лишь частица Божьего творения: «Воистину, сотворение небес и земли есть нечто большее, чем сотворение людей» (сура 40 «Прощающий», аят 57). Подчёркивая это, ислам указывает на несостоятельность антропоцентрического мировосприятия. Человек не имеет права разрушать мир, который он не создавал. Законы Шариата ограничивают его вмешательство в природу, оберегая лесные массивы от уничтожения, источники питьевой воды и воздух — от загрязнения, а экосистемы — от гибели и разрушения.


Охрана окружающей среды в исламе. Заботливое отношение к природной среде является частью мусульманской культуры. Мусульманин учится любить и беречь природу с того момента, как постигает смысл свидетельства веры. Будучи ещё ребёнком и изучая правила совершения намаза и очищения, он узнаёт, что нужно бережливо относиться к воде и нельзя осквернять источники и водоёмы. Чрезмерное потребление воды порицается даже при ритуальном омовении, предшествующем намазу. Коран гласит: «Воистину, расточители — братья шайтанов, а ведь шайтан неблагодарен своему Господу» (сура 17 «Ночной перенос», аят 27).

Необходимость бережливого отношения к водным ресурсам в исламе объясняется тем, что существование всех живых существ на земле связано с водой. Наличие источников пресной воды в аятах Корана описывается как Божья милость: «Мы ниспосылаем с неба чистую и очищающую воду, чтобы оживить ею мертвую землю и напоить ею многочисленный скот и многих людей» (сура 25 «Различение», аяты 48–49).

Шариат призывает заботливо относиться к почве, запрещает засорять и осквернять землю. Любые усилия по очищению земли и предотвращению её загрязнения рассматриваются как богоугодный поступок. В одном из хадисов удаление с дороги того, что доставляет неприятность, помещено в один ряд с признанием единобожия и названо «ответвлением веры».

Во многих аятах Корана мы находим указания на одно из основных условий существования жизни на Земле — биологическое разнообразие: «Неужели они не видят, сколько Мы взрастили на земле благородных видов растений?» (сура 26 «Поэты», аят 7). Все животные, растения и микроорганизмы, населяющие нашу планету, имеют право на существование — не потому что они могут быть использованы для блага человека, а потому что в совокупности они обеспечивают гармонию Божьего творения: «Мы простёрли землю, поместили на ней незыблемые горы и взрастили на ней в меру всякие вещи» (сура 15 «Хиджр», аят 19).

Предписания, касающиеся сохранения биологического разнообразия Земли, встречаются во многих хадисах Пророка. Он запретил убивать муравьев и пчёл, удодов и сорокопутов, лягушек и жаб. В одном из хадисов говорится: «Кто вырубит дикую ююбу, того Аллах бросит в Ад с головой». Это дерево растет в пустынных местностях, бедных растительностью, и запрещение его вырубки указывает на необходимость поддержания существующего в природе баланса.

Пророк запрещал причинять животным страдания и велся проявлять к ним сострадание даже в момент заклания. Он вдохновлял верующих на рассадку деревьев и сообщил, что награда за посаженное дерево или вырытый колодец будет расти даже после смерти человека. В хадисе сообщается, что Пророк сказал: «Кто посадит растение, тот будет получать награду за каждый раз, когда человек или любая другая тварь поест от него».

<p>§ 6. Любовь к Родине</p>

Патриотизм — проявление веры. В священной книге мусульман мы не встречаемся с такими понятиями, как родина или патриотизм. Коран провозглашает всех верующих братьями, связанными духовными узами, которые прочнее, чем любые другие отношения: «Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями» (сура 3 «Семейство Имрана», аят 103).

Мусульманская община (умма) — социальный и культурный феномен, не ограничивающийся рамками этнической общности. Это — вселенское братство, объединяющее людей разных национальностей и цветов кожи. Однако принадлежность к умме не означает отказа от национальной, этнической или культурной самоидентификации. Коран призывает племена и народы сохранять самобытность, обмениваться опытом и традициями, обогащая человеческую цивилизацию. Современный исламский мир представлен множеством национальных культур, своеобразие которых обусловлено этническими, географическими, социальными и экономическими факторами.

Коран учит мусульман справедливо относиться ко всем людям, делать добро близким родственникам и друзьям, незнакомым людям и странникам. Однако при внимательном изучении аятов становится ясно, что обязанности мусульманина перед его родственниками и соседями превышают по значимости и содержанию его обязанности перед теми, кто проживает вдали от него. Осознание своего долга перед родными и близкими, перед своим народом и родной землёй и есть основа патриотизма в исламе.

Любить Родину означает любить свой народ, быть благодарным ему за славную историю и заботу, любить землю, на которой человек живёт, любить все хорошее и прекрасное, что связано с ней. Мусульманин не выбирает Родину — он несёт за неё ответственность. Он связывает свою судьбу с судьбой своего народа, осознаёт свою ответственность за его земное процветание и духовное благополучие. Мусульмане не отождествляют любовь к Родине с отношением к каждому соотечественнику, ведь среди них могут быть и несправедливые люди, лишённые духовности и нравственности. Любовь к Родине — одна из частей веры мусульманина. Он любит Родину за то, что в ней воплощена милость Аллаха по отношению к нему самому. И как тело живёт, пока оно связано с душой, так и верующий мусульманин ощущает полноту жизни, пока он связан со своим народом и трудится для его блага.

Родина — это больше, чем страна, в которой родился и вырос человек. Чтобы обрести её, нужно духом слиться с её историей и традициями, бытом и нравами, реками и озёрами, долинами и нагорьями. Каждый народ по-своему трудится и отдыхает, печалится и радуется, созерцает и рассуждает, строит дома и ведёт хозяйство. Одинаковые климатические условия, схожие условия труда и быта, общие интересы и нормы поведения — всё это сближает и объединяет людей. Государство же скрепляет эти отношения системой законов и ценностей.

Чтобы любить Родину, человек должен знать и любить язык своего народа, его историю и культуру. Для того, кто не ощущает потребности в родном языке и родной культуре, люди и предметы теряют всякую ценность. Язык выражает внутренний мир человека. Каждый язык имеет свой особый способ мышления и является выражением определённого образа жизни. Это — основной механизм сохранения уникальной: самобытности народа и нации. Согласно исламу, уважение и сохранение национального языка — право и обязанность каждого народа. Соответственно, долг каждого человека уважать языки других народов и воздерживаться от любых действий, ущемляющих право на сохранение родного языка.

Если язык формирует образ мышления народа, то история формирует его память. История — сокровищница мудрости и силы, оставляющая глубокий след в жизни и сознании народа, Память о великих победах и горьких поражениях, легенды и правдивые сказания о храбрости и героизме предков создают у каждого народа глубокое чувство единения и солидарности.

Однако следует знать, что иногда поддержание единства нации зависит от умения «позабыть» часть истории, связанной с кровопролитными войнами, через которые она прошла на пути к единению. Это не означает искажения, вычёркивания или полного уничтожения исторических фактов, записанных в хрониках. Достаточно не позволять этим фактам мотивировать наше поведение, чтобы извлекать из них только полезные уроки.

Любовь к Родине — естественное чувство, и человек ощущает её подсознательно. Для человека духовно богатого она выливается в осознание своего долга, признание милости Аллаха и благодарность за неё. Но если человек беден душой, то это чувство превращается в слепой инстинкт, затмевающий порой чувство справедливости и голос разума. Поэтому ислам призывает свято беречь это чувство, питать к Родине только чистую любовь, не связанную с корыстными побуждениями и лицемерным пафосом.


Понятие джихада в исламе. Арабское слово джихад означает «усердие», «борьба». В широком смысле под джихадом подразумеваются любые усилия, предпринимаемые во имя религии и соответствующие духовной практике Пророка. Как сообщается в одном из хадисов, джихад — это основа и вершина ислама. Наивысшей формой джихада считается борьба с собственными страстями, воспитание души и донесение истины до человечества. В самом Коране разъяснение коранических знаний названо «великим джихадом» (сура 25 «Различение», аят 52).

В узком смысле джихад — это священная война для защиты родной земли от агрессора, целостности государства и восстановления справедливости. Ислам — религия мира и согласия, призывающая разрешать любые конфликты мирным путём: «Мирное решение — лучше» (сура 4 «Женщины», аят 128). Во многих аятах Корана прощение обидчика описывается как добродетель. Более того, мусульманам предписывается отвечать на зло добром, ибо искоренить зло можно только любовью и великодушием. Но если страна, в которой проживают мусульмане, подвергается агрессии, если проливается кровь невинных граждан, женщин, стариков и детей, то остановить насилие можно только с оружием в руках. В таких случаях Коран приказывает верующим встать на защиту Отечества и дать оккупантам достойный отпор: «Если кто посягнул на вас, то и вы посягните на него, подобно тому, как он посягнул на вас» (сура 2 «Корова», аят 194).

Согласно Шариату, джихад объявляется только руководством страны после консультаций с мусульманскими учёными и никто другой не имеет права мобилизовать людей на военную службу. В хадисе Пророка говорится: «Когда объявляют мобилизацию, отправляйтесь в поход». Вооружённый джихад допускается только для защиты Родины, освобождения родной земли от агрессора или нанесения упреждающего удара по врагу, готовящемуся к войне.

Джихад не имеет ничего общего с этническим сепаратизмом, религиозным экстремизмом или терроризмом. Ислам сурово осуждает терроризм, и преодоление современных экстремистских тенденций — одна из главных задач, стоящих перед мусульманами. Джихад — это не война во имя истребления иноверцев, а вынужденная мера, к которой разрешается прибегать для защиты Родины. Но даже во время войны Аллах повелевает мусульманам блюсти справедливость, проявлять милосердие к пленным, не покушаться на жизнь стариков, женщин и детей. Шариат запрещает мародёрство, изувечение трупов, посягательство на честь женщин и пленных: «Сражайтесь на пути Аллаха с теми, кто сражается против вас, но не преступайте [границы дозволенного]. Воистину, Аллах не любит преступников» (сура 2 «Корова», аят 190).

Защита Родины — святой долг мусульманина. Вставая на защиту родной страны, мусульманин защищает свой дом и семью, свою культуру и традиции, свою религию и убеждения. На этом поприще он не жалеет ни своего имущества, ни своей жизни. Ислам высоко ценит воинский долг, а служба в армии и защита границ Родины — честь для каждого верующего. Пророк Мухаммад сказал: «Один день службы на заставе на пути Аллаха лучше этого мира со всем, что в нём есть».


Россия — родина десятков мусульманских народов. Ислам — неотъемлемая часть российской истории и культуры. Эта религия начала распространяться на территории ряда регионов Российской Федерации задолго до христианства — ещё в начале сороковых годов VII века. В настоящее время более тридцати коренных этносов России считают ислам частью своей национальной культуры, и более двадцати миллионов граждан нашей страны называют себя мусульманами.

Судьбы мусульманских народов неразрывно связаны с судьбой России. Со времён Ивана Грозного мусульмане сражались под русскими знамёнами, защищая родную землю. Татарская конница особо отличилась вначале Ливонской войны (1558–1583), когда по приказу царя Ивана Грозного армией командовал касимовский хан Шах-Али (Шигалей, ум. 1567).

Одним из героев Отечественной войны 1812 года был Александр Чеченский (1776–1834). Ещё мальчишкой он был подобран русскими солдатами во время одной из военных экспедиций на Кавказ. Вместе со своим близким другом Денисом Давыдовым он доблестно сражался под Бородино и в Лейпцигском сражении (1813), а впоследствии был награждён золотым оружием и находился в окружении Александра I во время парада на Елисейских Полях.

Во время Первой мировой войны прославилась Кавказская туземная конная дивизия, сформированная из добровольцев-мусульман, уроженцев Кавказа и Закавказья. Хотя дивизия и прослыла «дикой», в действительности её солдаты и офицеры отличались высочайшей дисциплиной и верностью боевому долгу: среди семитысячного личного состава не было ни единого случая дезертирства. На наградах, которые вручались бойцам-мусульманам, изображения христианских святых были заменены государственным гербом Российской Империи — двуглавым орлом.

В годы Великой Отечественной войны сыны ислама не жалели сил для борьбы с фашистскими захватчиками и освобождения захваченных земель. Имамы мечетей призывали делать пожертвования в пользу армии и Молиться за победу. Среди Героев Советского Союза, проявивших доблесть в 1941–1945 гг., были татары (161 человек) и башкиры (39), чеченцы (6) и ингуши (3), балкарцы (1) и кабардинцы (7), азербайджанцы (43) и казахи (96), узбеки (69) и туркмены (18), киргизы (12) и таджики (14), абхазцы (5) и представители других мусульманских народов. К сожалению, некоторые из них были удостоены этой высокой награды лишь спустя десятилетия, а многие были несправедливо лишены этой чести.

Для миллионов мусульман Россия — святая Родина. Мусульмане молятся за её благополучие, трудятся для её блага и достойно выполняют свой долг перед ней. Представители мусульманских народов служат в рядах российской армии, защищают целостность и неприкосновенность границ своей отчизны. Среди офицеров и матросов, погибших во время трагедии на атомной подводной лодке «Курск» в августе 2000 г., немало подводников с мусульманскими именами.

Ислам — религия, призывающая к созданию и поддержанию мира и порядка в обществе, чтобы каждый человек мог полноценно выполнять свои обязанности перед Аллахом и Его творениями. Поэтому образцовый мусульманин — тот, кто чтит и соблюдает законы своей страны, прилагает усилия для обеспечения в ней общественно-политической стабильности, трудится во имя её экономического развития и процветания. Он молится за тех, на кого возложена ответственность за будущее народа, и призывает к этому других. Однажды выдающийся исламский мыслитель аль-Фудайл бин Ияд (ум. 803) сказал: «Если бы у меня была мольба, на которую Аллах непременно ответит, то я бы взмолился за нашего султана». Когда же его попросили объяснить свои слова, он сказал: «Если я помолюсь за себя, то моя мольба не коснётся никого, кроме меня. Если же я помолюсь за султана и он будет праведным, то в результате этого праведными станут целые народы и страны».

<p>Глава 7. Семья в исламе</p>
<p>§ 1. Отношение ислама к браку</p>

Значение брака и семьи. Семья — это социальная группа людей, объединённых кровными или брачными узами. Существование семьи — залог продолжения человеческого рода, и каждый потомок Адама по природе своей тяготеет к созданию семьи и рождению детей. От благополучия семьи зависит благополучие всего общества, и поэтому в исламе особое внимание уделяется регулированию семейно-брачных отношений и укреплению семейной морали.

Рождение семьи — великое таинство, основой которого является брачный союз. Согласно исламу, брак — единственный способ регулирования интимных отношений между представителями двух полов. Это — одобренный Аллахом союз мужчины и женщины: «Среди Его знамений — то, что Он сотворил из вас самих жён для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (сура 30 «Римляне», аят 21).

В исламе личность раскрывается не только посредством углублённого изучения состояний и движений собственной души, но и посредством взаимодействия людей друг с другом. Внутренний мир человека наиболее ярко раскрывается в общении между мужчиной и женщиной, и поэтому ислам не приемлет безбрачия и порицает тех, кто осознанно уклоняется от вступления в брак. Мусульманин с юных лет готовится к семейной жизни и размышляет о той ответственности, которая ложится на плечи супругов. Когда же у него появляется возможность соединить свою судьбу с достойной девушкой, он испрашивает помощи у Аллаха и повинуется кораническому велению: «Женитесь на женщинах, которые нравятся вам» (сура 4 «Женщины», аят 3).

Однако вступление в брак не только большая ответственность, но и великая милость, ведь супруги получают возможность познать радость материнства и отцовства. С появлением ребёнка семья преображается, она превращается в истинный очаг человеческой культуры, в котором происходит зарождение и становление новой личности. И хотя нравственные качества и интеллектуальные способности закладываются в ребёнка от рождения, развитие и реализация их во многом зависят от полученного в семье воспитания.

Поддержание института семьи имеет большое значение для защиты индивида и общества от пагубных влечений и привычек. Вступая в брак, человек оберегает свои глаза от взглядов на посторонних женщин, свою честь — от недостойного поведения, а свое здоровье — от различных заболеваний. В одном из хадисов Пророка говорится: «Если Аллах одарил человека праведной женой, то Он помог ему сохранить половину веры».

Брак — необходимое условие для продолжения рода человеческого, умножения и укрепления мусульманской общины. Сообщается, что Пророк Мухаммад сказал: «Женитесь на женщинах, которые сильно любят и много рожают, и я буду гордиться вашим числом перед другими пророками».

Брак — возможность реализовать свои наилучшие качества, заслужить благосклонность мужа или жены, доказать верность и преданность родителям, а также обрести довольство Аллаха. В семье верующие супруги находят любовь и покой, они оказывают друг другу поддержку, разделяя тяготы и испытания судьбы. В браке завязываются новые родственные связи, которые сплачивают общество и делают ещё более прочными духовные узы.


Выбор спутника жизни. Несмотря на то что земные удовольствия тленны и преходящи, ислам не запрещает верующим наслаждаться земными благами и пользоваться ими для достижения душевной гармонии и счастья. Согласно исламу, праведная жена или муж — лучшее из земных благ. Поэтому фундамент счастливой семейной жизни закладывается задолго до женитьбы — при выборе будущего спутника жизни.

Мусульманские учёные единодушны в том, что при выборе жениха или невесты в первую очередь следует уделять внимание праведности и набожности человека. Желательно также, чтобы будущие супруги имели одинаковое образование или занимались схожим родом Деятельности. Принцип равенства, которым руководствуются при вступлении в брак, называется кафаат. Жениться вопреки этому принципу не запрещено, но руководствоваться им лучше по многим причинам.

Таким образом, при выборе супруга или супруги наибольшее значение имеет общность духовных устремлений и ценностных установок. Пророк Мухаммад сказал: «На женщинах женятся из-за четырёх качеств: имущества, родословия, красоты или набожности. Добейся той, которая является набожной, или же твои руки покроются пылью». Человек должен видеть в своём избраннике не только внешнюю красоту, но и красоту душевную, выражающуюся во всем своеобразии его или её личности. Любовь только тогда не является кратковременным влечением, когда человек любит своего избранника ради Аллаха, когда он видит за земными радостями возможность обрести вечность и довольство своего Господа.

Там, где нет веры, невозможны истинная любовь и взаимопонимание. Поэтому ислам запрещает мусульманам вступать в брак с язычниками: «Не женитесь на язычницах, пока они не уверуют. Безусловно, верующая невольница лучше язычницы, даже если та понравилась вам. Не выдавайте мусульманок замуж за язычников, пока они не уверуют. Безусловно, верующий невольник лучше язычника, даже если тот понравился вам» (сура 2 «Корова», аят 221).

Согласно законам Шариата, мусульманин может жениться на христианке или иудейке, но мусульманка не имеет права выйти замуж за адепта другой религии. Объясняется это тем, что женщины легче поддаются влиянию мужчин и им свойственно уступать требованиям супруга. Кроме того, женщины в силу особенностей своего характера порой полагают, что они смогут изменить характер мужчины сразу после женитьбы. Однако очень часто этого не происходит, что становится причиной горьких разочарований и семейных драм. Поэтому при бракосочетании наряду с согласием самой девушки необходимо согласие её опекуна (отца, деда, брата и т. д.). В одном из хадисов говорится: «Бракосочетание недействительно без опекуна и двух справедливых свидетелей».


Многоженство в исламе. Многоженство (полигиния) — социокультурное явление, уходящее своими корнями глубоко в историю. Оно считалось добродетелью в Китае и Японии, официально практиковалось в Индии и Древнем Египте. Согласно ветхозаветной традиции, царь Соломон имел семьсот жён и триста наложниц. Множество жён и наложниц также было у царя Давида.

И христианство в первые века его распространения не занимало отрицательной позиции в отношении многоженства. Папа Григорий II в своей декреталии от 726 г. написал, что «если жена больна и не может выполнять свои супружеские обязанности, то муж может взять за себя вторую жену, если он продолжает заботиться о первой».

Ислам не запретил полигинию, но ограничил её четырьмя жёнами, причём мужчине позволяется взять ещё одну жену только в том случае, если он способен одинаково справедливо относиться к своим жёнам. Здесь речь идет, прежде всего, о материальных и супружеских обязанностях перед ними.

Отношение ислама к полигинии объясняется, в первую очередь, численным преобладанием женщин над мужчинами в некоторых обществах, а также существованием физиологических и психологических различий между мужчинами и женщинами. В частности, результаты исследований показывают, что желание вступить в половую связь за рамками брака гораздо более характерно для мужей, чем для жён.

С другой стороны, ислам рассматривает полигинию как форму защиты прав самих женщин, и не случайно, что в мусульманских странах, где многоженство запрещено, именно женщины чаще всего выступают за легализацию этой практики. Несмотря на это, в России и на Западе бытует мнение, что многоженство ущемляет права женщин. Так ли это в действительности?

Во-первых, мусульманка при замужестве может поставить перед своим будущим супругом условие не жениться во второй раз, пока он состоит с ней в браке. Согласившись на такое условие, мужчина не имеет права жениться во второй раз без согласия первой жены.

Во-вторых, при определённых обстоятельствах полигиния является единственным способом решения ряда социальных и семейных проблем. Нередко брачные союзы распадаются из-за того, что здоровье женщины не позволяет ей родить ребёнка. В таких случаях муж, не желающий усыновлять ребенка из приюта, может сохранить семью, женившись во второй раз. Полигиния является выходом из трудного положения и в тех случаях, когда женщина с малолетними детьми, не имеющая близких родственников, теряет мужа и оказывается без источника материальной поддержки.

В настоящее время полигиния запрещена законодательством большинства стран мира, однако на практике она продолжает существовать в форме гражданских браков и т. п. В тех случаях, когда законодательство не допускает многоженства, мусульманам рекомендуется воздерживаться от этого, поскольку отсутствие государственной регистрации брака не только не способствует защите прав женщины, но и делает её уязвимой и незащищённой в случае развода.


Развод в исламе. Как и во многих других вопросах, в вопросе о допустимости развода ислам занимает умеренную позицию. Шариат не приемлет крайностей в форме категоричного недопущения расторжения брака с одной стороны и позволения разводиться при малейшем несоответствии характеров с другой стороны. Однако возникают ситуации, когда совместная жизнь супругов становится невыносимой и негативно сказывается на психическом состоянии их самих, а также их детей. В таких случаях развод оказывается крайней мерой, позволяющей супругам достойно расстаться, выполнив взаимные обязательства.

Несмотря на это, Шариат содержит ряд предписаний, целью которых является предотвращение развода, сохранение брака и примирение супругов. Так, если супруги не способны самостоятельно прийти к согласию, то для примирения их следует прибегнуть к посредничеству двух родственников: одного — со стороны мужа, а другого — со стороны жены. Примирители могут убедить супругов в возможности и целесообразности сохранения семьи. Если же их уговоры не дают результата, то супруги оказываются перед выбором: либо разойтись по-хорошему, либо продолжать невыносимую сов местную жизнь. Безусловно, здравый смысл в этом случае говорит о целесообразности развода.

Согласно исламу, правом на расторжение брака обладает муж, и он обязан распоряжаться им строго в соответствии с Шариатом. По мнению учёных, женщины не получили равного права на развод из-за их импульсивности, эмоциональности и сентиментальности. Однако при наличии законных оснований жена имеет право потребовать развод, вернув мужу брачный дар, и такая форма расторжения брака называется хул. Это допустимо в тех случаях, когда супруг уклоняется от выполнения своих обязанностей, причиняет жене страдания и принуждает её к совершению дурных поступков.

В зависимости от срока расторжения брака развод бывает неокончательным и окончательным. Если муж объявляет развод впервые, то супруги не считаются окончательно разведёнными вплоть до истечения трех менструальных циклов. Этот срок называется идда, и в течение его жена не имеет права покидать дом своего мужа, а он имеет право восстановить брак, если сочтёт возможным сохранение семьи. В этот период каждая сторона обязана проявлять сдержанность и избегать ошибок, так как причины, приведшие к размолвке, могут исчезнуть. Если муж отказывается восстановить брак, то по истечении срока идда супруги считаются окончательно разведёнными.

Неокончательный развод можно объявлять дважды, но если муж дважды вернёт жену, а потом объявит развод в третий раз, то их брак считается окончательно расторгнутым. В этом случае они не имеют права пожениться заново даже при взаимном согласии, если только жена не выйдет замуж за другого мужчину, после чего они разойдутся. Окончательным также считается развод, объявленный жене до супружеского соития.

Коран называет брак «суровым заветом», и потому Шариат запрещает супругам легкомысленно относиться к браку и его расторжению. В одном из хадисов Пророка говорится: «Три вещи воспринимаются всерьёз, и когда их объявляют всерьёз, и когда их объявляют ради забавы. Это брак, развод и возобновление брака».

<p>§ 2. Статус женщины</p>

Роль женщины в обществе. Мы уже говорили о том, что ислам предоставляет мужчинам и женщинам одинаковые права и возлагает на них одинаковые обязанности, за исключением тех случаев, когда этого требуют физиологические и психологические различия между полами. В хадисе говорится: «Женщины — родные сестры мужчин».

Однако ислам не ограничился провозглашением законов, закрепляющих за женщинами их права, а создал условия для их активного участия в общественно-политической жизни. В истории ислама немало примеров того, как женщины давали советы халифам и правителям, опротестовывали их решения и указы. В ответ на их вопросы ниспосылались коранические аяты и шариатские предписания.

Ислам не ставит женщин в зависимость от их отцов и мужей даже в политических вопросах, и поэтому Пророк Мухаммад принимал присягу непосредственно от женщин, руководствуясь аятом: «Если верующие женщины придут к тебе, чтобы присягнуть в том, что они не будут приобщать сотоварищей к Аллаху, красть, прелюбодействовать, убивать своих детей, покрывать клеветой то, что между их руками и ногами, и ослушиваться тебя в благих делах, то прими у них присягу» (сура 60 «Испытуемая», аят 12).

Участие женщин в общественной жизни может быть ограничено только нравственными нормами и ответственностью женщин за выполнение материнских и супружеских обязанностей. Жизненная практика Пророка была прекрасным примером того, как мусульмане должны советоваться с женщинами по различным вопросам. Праведные халифы регулярно обращались за советами к жёнам Пророка и другим авторитетным сподвижницам, а в период правления Омейядов и Аббасидов матери и жёны халифов нередко влияли на принятие важных государственных решений.

Женщины в мусульманских государствах легко возвышались до уровня учёных, проповедников, общественных деятелей. Они возглавляли Диван жалоб и занимали другие государственные посты. Законоведы расходились во мнениях лишь относительно правомочности назначения женщины на должность кади. Хотя большинство имамов не допускало этого, такие выдающиеся учёные, как Абу Ханифа и Ибн Джарир ат-Табари, считали такое назначение законным.

Ярким свидетельством признания права женщин на участие в общественных делах является признание предоставленных ими гарантий безопасности. Когда двое свойственников сподвижницы по имени Умм Хани попали в плен, она взяла их под своё покровительство, и Пророк признал её действия законными. Он сказал ей: «Мы гарантируем безопасность каждому, кому ты гарантировала безопасность».

В мусульманском обществе особое внимание уделяется образованности женщин, от которых во многом зависит нравственное и интеллектуальное здоровье будущих поколений. Не случайно мать правоверных Аиша достигла в богословии, литературе и других науках таких высот, что даже выдающиеся сподвижники обращались к ней за советом. Она настолько часто комментировала суждения других учёных, напоминая им об их упущениях, что имам аз-Заркаши собрал предания об этом в отдельную книгу.

Вопреки распространённому мнению, мусульманка имеет право учиться и работать, заниматься общественной деятельностью и выражать свою гражданскую позицию. Однако главной обязанностью женщины всегда остаётся забота о семье и воспитание детей.


Отношение к женщине в семье. В мусульманских семьях женщина всегда пользуется большим авторитетом. Это почтенная мать, любимая жена и дорогая сестра. Её искренняя забота принимается с благодарностью и признательностью, её мудрые решения исполняются охотно и с любовью, к её добрым советам и наставлениям прислушиваются. Женщина — хранительница семейного очага и распорядительница в доме своего мужа. Она ответственна за сохранность его имущества, поддержание атмосферы любви и согласия в семье. Она создана для того, чтобы любить и быть любимой, дарить покой своему мужу и непрестанно чувствовать его твёрдое плечо, дарить жизнь и воспитывать детей. Для исполнения этой славной миссии она наделена прекрасными качествами, которые обычно не проявляются у мужчин с такой силой и выразительностью. Она обладает удивительным терпением и бескорыстной добротой, от которой угасает ненависть и исчезает злоба.

В мусульманской семье отношение к жене определяется тем, что она помогает мужу восполнить целую половину веры, и поэтому доброе отношение к жене считается одной из высших добродетелей. В одном из хадисов Пророка говорится: «Самой совершенной верой обладают верующие с самым прекрасным нравом, а самые лучшие из вас — те, которые лучше других относятся к своим жёнам».

Отношение к матери определяется тем неоплатным долгом, в котором находятся дети перед своими родителями. В Священном Коране сказано: «Мы заповедали человеку [делать добро] его родителям. Его мать носила его, испытывая изнеможение за изнеможением, и отняла его от груди в два года. Благодари Меня и своих родителей» (сура 31 «Лукман», аят 14).

Сестра имеет право на искреннюю братскую любовь до конца дней своих, а также право на заботу и опеку до тех пор, пока она не выйдет замуж. Отношение к другим близким родственницам опирается на необходимость поддержания родственных уз, и тётушки имеют на это больше прав, чем многие другие родственники. Пророк Мухаммад сказал: «Тётя по материнской линии подобна матери».

Во времена ниспослания Корана ислам изменил представления людей о роли и месте женщины в обществе и семье, и сегодня мусульмане свято чтят эти традиции, оберегая женщину от всего, что может причинить ей физический или моральный вред. О том, как ислам ломал старые стереотипы и воспитывал в мужчинах уважение к женщине, прекрасно свидетельствует хадис, переданный имамом Муслимом. В нём сообщается, что Умар бин аль-Хаттаб сказал: «Во времена невежества мы считали, что женщины не могут высказывать своего мнения. Это продолжалось до тех пор, пока Аллах не ниспослал откровение о них и не наделил их соответствующими правами». Однажды он размышлял о важном деле и жена посоветовала ему: «Тебе следовало бы поступить так-то». Он сказал: «Какое тебе дело? Зачем ты взваливаешь на себя мои заботы?» Она ответила: «Ибн аль-Хаттаб! Ты не любишь, когда тебе советуют, а ведь твоя дочь даёт Посланнику Аллаха столько советов, что он весь день ходит разгневанный». Услышав это, Умар отправился к своей дочери Хафсе, которая была замужем за Пророком, и предостерёг её от наказания Аллаха и гнева Его Посланника. После разговора с ней он поделился своими переживаниями с другой женой Пророка, Умм Салямой, которая приходилась ему родственницей. Она сказала: «Я удивляюсь тебе, Ибн аль-Хаттаб, ты вмешиваешься во все дела и теперь хочешь вмешаться в отношения Посланника Аллаха сего жёнами!» После этих слов Умар успокоился и призадумался над мудростью Пророка, а его жена продолжала помогать ему своими советами даже тогда, когда он встал во главе Халифата.


Внешний вид мусульманки. Заботливое отношение ислама к женщине проявляется и в ряде предписаний, касающихся одежды. Согласно традиции, женское платье должно покрывать всё тело, за исключением лица и кистей рук, не облегая тело и не подчёркивая фигуру: «Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди и не показывают своей красы» (сура 24 «Свет», аят 31). Снимать покрывало и обнажать голову мусульманкам разрешается только в присутствии женщин и близких родственников, перечисленных в окончании этого аята.

Женскую одежду, соответствующую требованиям Шариата, принято называть хиджаб, хотя в арабском языке это слово означает «преграда», «завеса» и практически не используется для указания на женскую одежду. В этом слове кроется глубокий смысл, определяющий значимость хиджаба для верующей женщины, ведь это не просто кусок материи, оберегающий тело от мороза или загара. Это занавес целомудрия, скромности и благопристойности, которым мусульманка окружает свою душу.

Ношение хиджаба является свидетельством покорности Аллаху не только в исламе, но и в других религиях. Покрывало было неотъемлемой частью женского убранства с древнейших времен, и эта традиция была сохранена и в иудаизме, и в христианстве. В Первом послании к коринфянам сказано: «И всякая жена, молящаяся или пророчествующая с открытой головою, постыжает свою голову, ибо это то же, как если бы она была обритая. Ибо если жена не хочет покрываться, то пусть и стрижётся; а если жене стыдно быть остриженной или обритой, пусть покрывается» (11:5–6).

Хиджаб — это символ скромности, приличествующей и женщинам, и мужчинам: «Скажи верующим мужчинам, чтобы они опускали свои взоры» (сура 24 «Свет», аят 30). В следующем аяте аналогичное повеление обращено к верующим женщинам. Ношение покрывала позволяет мусульманке избегать высокомерия, самолюбования и бахвальства — опасных грехов, отравляющих человеческую душу. В одном из хадисов Пророка говорится: «На того, кто наденет вызывающую высокомерие одежду, Аллах наденет такую одежду в День Воскресения, а затем сожжёт его в огне».

Хиджаб освобождает женщину из плена предрассудков и страстей, избавляет её от необходимости слепо отдавать дань моде, вдохновляет её на поиск оригинальных способов выражения богатства души и изысканности вкуса, помогает мужчинам чаще задумываться над внутренним миром женщины, который порой остаётся в тени ярких и открытых нарядов и впечатляющих причёсок.

Хиджаб указывает на нравственные и духовные ценности женщины, её жизненное кредо и целомудрие. Мусульманка, носящая покрывало, не позволяет себе легкомысленного поведения и заигрывания с посторонними мужчинами. Оберегая свою честь, она всем своим видом даёт понять, что её контакты с противоположным полом ограничиваются деловым общением, необходимым при совместной учёбе или работе. Тем самым она проявляет величайшую заботу о духовном и физическом здоровье нации, ибо, скрывая свою красоту от посторонних взоров, она оберегает общество от нравственного разложения, семьи — от распада, а людей — от душевных травм и греховных искушений.

<p>§ 3. Права и обязанности супругов</p>

Совместные права и обязанности супругов. Вступая в брак, супруги добровольно заключают между собой соглашение, регулирующее социальный, имущественный и нравственный статус мужа и жены.

Отношения между супругами в мусульманской семье строятся на основе взаимной любви, уважения и милосердия. Коран учит, что эти качества прививаются людям только Аллахом, и поэтому даже супружеская любовь должна быть в Аллахе и ради Аллаха. Любить человека полагается за его качества и добродетели, и в этом случае вера оказывается надёжной основой, позволяющей избежать быстрого разочарования и угасания взаимного интереса друг к другу.

Одним из важнейших проявлений супружеской любви является хорошее отношение к супругу. Муж и жена должны оказывать друг другу внимание, быть искренними во всех делах, хранить супружескую верность, демонстрировать свою преданность друг другу, считаться с мнением друг друга, идти на взаимные уступки. Хорошее отношение также подразумевает воздержание от поступков, которые не нравятся супругу или супруге, и совершение того, что приносит пользу и помогает избежать вреда. Коран обязывает мужа и жену заботиться о сохранении в семье атмосферы любви и доверия даже тогда, когда между ними возникает размолвка: «Живите с ними достойно, и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чём Аллах заложил много добра» (сура 4 «Женщины», аят 19).

Семейная жизнь не всегда протекает гладко. Различия во взглядах, материальные проблемы, отношения с родственниками и многие другие обстоятельства являются для семьи настоящим испытанием на прочность. Верующий понимает, что семейное счастье является Божьим даром и достигается благодаря праведным поступкам и богобоязненности. Поэтому он заботится о сохранении семьи даже тогда, когда в отношениях между супругами начинаются трения, надеясь на то, что его терпение и благочестие будут вознаграждены.

Пророк Мухаммад сказал: «Верующий мужчина не имеет права ненавидеть верующую женщину. И если он недоволен одной чертой её характера, то другая черта ему точно понравится». Снисходительное отношение к супругу или супруге свидетельствует о нравственном совершенстве и духовном богатстве человека. В то же время это не означает, что муж и жена должны потакать всем желаниям друг друга, в том числе и тем, что противоречат установлениям Аллаха. Как сообщается в одном из хадисов, верующий не должен повиноваться кому-либо из творений, нарушая волю Творца.

Одним из способов упрочения супружеских отношений ислам считает интимную близость. Согласно исламу, интимная близость между супругами не только дозволена, но и является богоугодным поступком. Коран одобряет поведение целомудренных мужчин и женщин, избегающих внебрачных связей, и нарекает преступниками тех, кто прелюбодействует. Право на супружеское соитие — одно из важнейших прав, которым Шариат наделяет мужа и жену. Оно определяется естественными потребностями человека, и если один супруг изъявляет желание вступить в близость и никакие уважительные причины (например, менструация, послеродовое кровотечение или болезнь) не препятствуют этому, то другая сторона не должна отказываться.

Коран ограничивает право на супружескую близость определёнными рамками. В частности, супругам рекомендуется воздерживаться от соития во время менструаций: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: „Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся. А когда они очистятся, то приходите к ним так, как повелел вам Аллах“» (сура 2 «Корова», аят 222).

Ислам наделяет каждого из супругов правом на сохранение в тайне интимных аспектов совместной жизни. Коран тонко намекает на это в следующем аяте: «Ваши жёны — одеяние для вас, а вы — одеяние для них» (сура 2 «Корова», аят 187). Это значит, что супруги скрывают недостатки и слабости друг друга подобно тому, как одежда скрывает телесные изъяны. В одном из хадисов Пророка говорится: «Воистину, самое скверное место перед Аллахом в День Воскресения займёт мужчина, который после половой близости с женщиной рассказывает другим о её секрете».


Обязанности мужа перед женой. В мусульманских обществах муж считается главой семьи, а жена — его полноправной партнёршей и соратницей. Главенство мужчины Коран называет попечительством: «Мужчины — попечители женщин» (сура 4 «Женщины», аят 34). Преимущество мужчины определяется тем, что он наделён физическими и ментальными качествами, необходимыми для эффективной общественной деятельности и обеспечения семьи всем необходимым. Попечительство мужа подразумевает всестороннюю заботу о всех членах семьи и материальное обеспечение их в соответствии сего возможностями и принятыми обычаями. Это не означает права на тиранию и самоуправство, а лишь увеличивает ответственность мужчины за сохранение и укрепление брака. Коран гласит: «Жёны имеют такие же права, как и обязанности, и относиться к ним следует по-доброму, но мужья выше их по положению» (сура 2 «Корова», аят 228).

Обязанности мужей перед жёнами можно разделить на материальные и духовные.

Одной из первостепенных материальных обязанностей является преподнесение жене брачного дара (махр). Иногда махр путают с калымом — выкупом за невесту, распространённым среди некоторых народов Востока. В действительности же махр — это подарок, который получает невеста от мужа по случаю их женитьбы. Это могут быть наличные деньги, украшения, недвижимость, домашняя утварь, одежда и т. п. Желательно, чтобы размеры махра соответствовали возможностям жениха, потому что Пророк Мухаммад сказал: «Лучшим махром является тот, который не обременителен».

После бракосочетания все расходы, связанные с обеспечением жены продуктами питания, одеждой, жильём, медицинскими и прочими услугами ложатся на мужа, потому что в мусульманской семье женщина проводит большую часть своего времени дома, занимаясь хозяйственными делами и воспитанием детей. Сообщается, что один из сподвижников спросил Пророка: «Каковы наши обязанности перед жёнами?» Он ответил: «Ты обязан кормить их, если ешь сам, и одевать их, если одеваешься сам. Ты не имеешь права бить их по лицу и оскорблять, и если ты отказываешься разделять с ними ложе, то не должен покидать дома».

Муж должен трудиться и делать все возможное для того, чтобы члены его семьи не испытывали лишений и вели достойный образ жизни. В хадисе говорится: «С человека довольно греха, если он не заботится о тех, кто находится на его иждивении». Тем не менее, земной удел распределяется между людьми в соответствии с мудростью Аллаха, и материальные возможности людей неодинаковые. Поэтому Коран гласит: «Поселяйте их там, где вы живёте сами — по вашему достатку. Не причиняйте им вреда, желая стеснить их» (сура 65 «Развод», аят 6).

Если муж скупится выполнять свои материальные обязательства перед женой, то ей разрешается расходовать его деньги на нужды первой необходимости без его разрешения. Однажды Хинд бинт Утба пришла к Пророку Мухаммаду и пожаловалась на своего мужа: «Абу Суфьян — человек жадный. Он не обеспечивает меня и моих детей надлежащим образом, и мне приходится брать у него деньги без его ведома». Он сказал: «Бери из его имущества то, что необходимо тебе и твоим детям, в пределах разумного».

Под духовными обязанностями мужа понимается справедливое и снисходительное отношение к жене, создание условий для того, чтобы она усердствовала в поклонении Аллаху, углубляла свои познания в области религиозных и светских наук. Муж не должен препятствовать посещению женой мечети и собраний верующих женщин, если ничто не угрожает её безопасности. Если ему что-либо не нравится в поведении или нраве жены, он должен использовать любые возможности для того, чтобы наставить её на прямой путь и отдалить от греха. Однако он не должен доставлять ей страдания, посягать на её права, наносить ей оскорбления или побои. Пророк Мухаммад говорил: «Не побивайте рабынь Аллаха». Если же мусульманин имеет нескольких жён, то он обязан одинаково хорошо относиться к каждой из них.


Обязанности жены перед мужем. Согласно исламской традиций, после заключения брака жена поселяется в доме своего мужа, и с этих пор она обязана повиноваться ему и воздерживаться от всего, что ему не нравится. Ослушаться мужа можно только в том случае, если он велит совершить грех и богопротивный поступок.

Ислам ставит повиновение мужу в один ряд с повиновением Аллаху и выполнением обязательных религиозных обрядов. В одном из хадисов говорится: «Если женщина совершает пять намазов, постится в рамадан, соблюдает целомудрие и слушается своего мужа, то ей будет сказано: „Войди в Рай через любые врата, которые пожелаешь“». А тех жён, которые непокорны и неблагодарны своим мужьям, ислам предостерегает от наказания и гнева Аллаха. Однажды Пророк спросил у женщины: «Имеешь ли ты мужа?» Та ответила: «Да». Он спросил: «Доволен ли он тобой?» Она ответила: «Он злится, только если я не умею делать что-либо». Тогда Пророк сказал: «Будь повнимательней к нему, поскольку он — твой Ад и Рай».

Добропорядочная жена-мусульманка являет собой образец благонравия и покорности мужу. Она избегает любых поступков, вредящих общественным интересам мужа или его репутации, бережливо относится к его имуществу, не раскрывает другим его секретов. Коран гласит: «Праведные женщины покорны и в отсутствие [мужей] хранят [то, что положено хранить]» (сура 4 «Женщины», аят 34).

Особое внимание ислам уделяет поведению жены в присутствии супруга. Благовоспитанной жене не подобает дерзить мужу, хмуриться при виде его, встречать его в неопрятном виде. Когда Пророка спросили, какая жена считается наилучшей, он сказал: «Та, которая радует своего мужа, когда он смотрит на неё, которая повинуется ему, когда он повелевает ей, и которая не поступает и не расходует свое имущество так, как ему не нравится».

В другом хадисе говорится: «Ваши жёны будут одними из обитателей Рая, если они являются любящими, много рожают и ухаживают за своими мужьями. А если такая жена увидит мужа сердитым, то положит свою руку на его руку и скажет: „Я не сомкну глаз, пока ты не будешь доволен“».

К обязанностям жён также относится ведение домашнего хозяйства. Согласно исламу, рождение и воспитание детей, уход за мужем и ведение хозяйства составляют основу социальной деятельности женщины. В соответствии с существующими обычаями мусульманка может выходить из дома без разрешения мужа, чтобы проведать родителей и поухаживать за ними. С разрешения супруга она может работать при условии, что тем самым она не наносит вреда интересам семьи и общества. Посещение женщиной мечетей и образовательных учреждений также считается дозволенным.


Отношение ислама к аборту. Ислам рассматривает деторождение как одну из главных целей брака. Появление на свет ребёнка — великая милость Аллаха по отношению к нему самому и его родителям, и человек должен принимать её с благодарностью. Коран запрещает убивать детей из-за бедности и ставит этот грех в один ряд с многобожием: «Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям. И не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними» (сура 6 «Скот», аят 151).

Согласно Шариату, одной из форм детоубийства является аборт, то есть искусственное прерывание беременности. Это явление чрезвычайно широко распространено в современном мире. По данным ВОЗ, ежегодно в мире совершается около 50 миллионов абортов. Советская Россия была первой страной, в которой в 1920 г. были разрешены аборты. Впоследствии эта практика была легализована и во многих других государствах. На сегодняшний день в нашей стране производится примерно четыре миллиона учтённых абортов в год, из которых 600 тысяч — криминальные. По мнению некоторых экспертов, реальное количество абортов вдвое превышает официальные сведения. Нетрудно догадаться, какой большой урон наносят аборты человеческому потенциалу России.

Одной из главных причин такого широкого распространения абортов является глубокий кризис духовности, охвативший современный мир. Под влиянием либерального индивидуализма содержание права человека на личную жизнь было искажено, что привело к освобождению сексуальной жизни от ответственности. Конечно же, особенно разрушительно этот факт повлиял на моральные устои молодёжи, часть которой считает, что ребёнок сегодня не является желанным в семьях, где оба супруга всецело посвящают себя работе или бизнесу.

Кроме того что аборты причиняют большой вред духовному здоровью нации, искусственное прерывание беременности не проходит бесследно и для организма матери. К осложнениям после абортов относятся, в частности, опасные заболевания матки и её придатков, приводящие к вторичному бесплодию. Полученные вследствие аборта физические и эмоциональные травмы могут вызвать депрессию, сексуальную дисфункцию, пристрастие к алкоголю и наркотикам. Нередко это приводит к серьёзным осложнениям при последующих беременностях и родах.

Таким образом, запрещая аборты, ислам защищает право ребёнка на жизнь, заботится о здоровье матери, психологическом состоянии врача и благосостоянии нации в целом. Ислам видит в такой форме детоубийства тяжкий грех, влекущий за собой не только прерывание биологической жизни, но и упадок человеческой культуры. Согласно Корану, человек не вправе нарушать установленные Аллахом принципы мироустройства, и поэтому Шариат отрицательно относится к таким явлениям, как аборт, изменение пола, репродуктивное клонирование и т. п.

<p>§ 4. Почтительное отношение к родителям и родственникам</p>

Почитание родителей. Ислам вменяет в обязанность мусульманам хорошо относиться к родителям и ухаживать за ними, относиться к ним с искренней любовью и всячески пытаться снискать их благоволение. Для мусульманина любовь к родителям свята и чиста. Он никогда не забывает о тех трудностях и лишениях, которые они перенесли, пока вырастили и воспитали его. Он не повышает голоса, когда беседует с ними, не начинает говорить первым в их присутствии, выполняет их просьбы с радостью и без ропота, считает великим приобретением их одобрение и похвалу. Он стремится достойно исполнить свой долг перед родителями подобно тому, как они выполняли свои обязанности перед ним. Когда же они достигают преклонных лет, он охотно удовлетворяет их желания, выполняя кораническую заповедь: «Твой Господь предписал вам не поклоняться никому, кроме Него, и делать добро родителям. Если один из родителей или оба достигнут старости, то не говори им: „Тьфу“, не кричи на них и обращайся к ним почтительно. Склони пред ними крыло смирения по милосердию своему и говори: „Господи! Помилуй их, ведь они растили меня ребёнком“» (сура 17 «Ночной перенос», аяты 23–24).

Послушание — одна из важнейших обязанностей детей перед родителями, и поэтому мусульмане обязаны слушаться их во всем, что не является грехом. Если же родители велят человеку совершить преступление или дурной поступок, он не должен делать этого, но даже в этом случае он обязан проявлять к ним должное уважение и всячески подчёркивать своё смирение перед ними: «А если они будут сражаться с тобой, чтобы ты приобщил ко Мне сотоварищей, о которых у тебя нет знаний, то не повинуйся им, но сопровождай их в этом мире по-доброму» (сура 31 «Лукман», аяты 14–15).

Во многих аятах Корана повиновение родителям упоминается наряду с запретом на приобщение сотоварищей к Аллаху: «Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи и делайте добро родителям» (сура 6 «Скот», аят 151). Это указывает на то, что долг человека перед родителями является его первой и важнейшей обязанностью после поклонения и повиновения Творцу. Безусловно, в этом есть глубокий смысл, ведь никто из людей не оказывает человеку большего благодеяния, чем родители. По воле Аллаха они произвели его на свет и вырастили, дали ему воспитание и образование, уберегли его от многих трудностей и болезней. Родительская заботливость безусловна и естественна; они не ждут за свои старания ни награды, ни благодарности, а продолжают заботиться о своем ребенке, если даже тот проявляет неблагодарность. Так же и Аллах не перестаёт делать добро людям даже тогда, когда они бросают Ему вызов и отрицают Его знамения.

Здоровые отношения между родителями и детьми — основа общественного согласия. Согласно исламу, человек обязан заботливо относиться к своим родителям до конца жизни. Ни собственная семья, ни дети, ни работа не должны отвлекать мусульманина от выполнения его долга перед отцом и матерью. В одном из хадисов Пророка говорится: «Да будет унижен тот, родители которого, или один из них, достигли старости, но не ввели его в Рай».


Грех непочитания родителей. В исламе непочтительное отношение к родителям и непослушание им считается тяжким грехом. Сообщается, что однажды Пророк Мухаммад спросил сподвижников: «Не сообщить ли вам о самых тяжких грехах?» Они ответили: «Конечно, сообщи!» Он сказал: «Приобщение сотоварищей к Аллаху и непочтительное отношение к родителям». В другом хадисе говорится: «Аллах доволен, когда довольны родители, и Аллах гневается, когда гневаются родители».

Проявляя неуважение к родителям, человек не просто ослушается Аллаха. Он отвечает неблагодарностью на самую бескорыстную любовь и самую тёплую заботу. Для него нет чувства долга, верности и дисциплины. Если в сердце нет образа любящей матери, олицетворяющей милость и сострадание, и образа заботливого отца, воплощения мудрости, справедливости и власти, то такой человек лишён источников духовной чистоты и творческой силы. И если он позволяет себе наносить обиду самым близким ему людям, то чего можно ожидать от него в отношении других?!

В одном из хадисов Пророка говорится: «От троих Аллах не примет ни обязательных, ни добровольных поступков: от того, кто ослушается родителей, от сплетника и от того, кто отрицает предопределение Аллаха». Это значит, что праведные поступки не приносят пользу человеку до тех пор, пока он продолжает гневить родителей и не проявляет должного почтения к ним.

Еще больший грех совершает тот, кто осмеливается бранить своих родителей и проклинает их. Пророк Мухаммад сказал: «Аллах проклял того, кто проклинает своего отца». Это значит, что Аллах лишает такого человека Своей милости, и если он не покается в совершённом проступке, то не сможет обрести счастье и покой, если даже будет купаться в богатстве и роскоши.

Считается, что человек оскорбляет своих родителей, когда совершает поступок, побуждающий других обругать их. Пророк сказал: «Оскорбление родителей — один из величайших грехов». Его спросили: «Неужели человек может оскорбить своих родителей?» Он сказал: «Да, он ругает отца другого человека, и тот ругает его отца. Или же он ругает мать другого человека, и тот ругает его мать».

Одной из форм непочтительного отношения к родителям является невыполнение материальных обязанностей перед ними и нежелание опекать их тогда, когда они больше всего нуждаются в заботе. Сообщается, что один из мусульман сказал Пророку: «У меня есть деньги и дети, но мой отец хочет погубить мои деньги!» Он сказал: «Ты и то, чем ты владеешь, принадлежите твоему отцу. Поистине, дети ваши относятся к числу ваших наилучших приобретений, так ешьте же из того, что добывают ваши дети!»

Таким образом, родители имеют права на имущество своих детей и могут распорядиться им по своему усмотрению. Мусульманин не имеет права попрекать родителей тем, что он заботится о них и оказывает им внимание. Подобный упрёк не только лишает человека награды за проявленную заботу, но и ложится на его плечи тяжким бременем греха. В хадисе сообщается, что Пророк сказал: «Кто упрекает людей за оказанную им милость, не слушается родителей и имеет пристрастие к спиртному, тот не войдёт в Рай».


Почитание родителей после смерти. Мусульманин всячески выказывает своё почтение к родителям, пока они живы, и продолжает отдавать свой сыновний или дочерний долг, когда они покидают этот мир. Согласно исламу, делать добро отцу и матери можно и после их кончины. Детям полагается молиться за родителей, просить для них избавления от наказания, прощения грехов и милости, продолжать и доводить до конца начатые ими благие дела. Из хадисов известно, что в День Воскресения награда верующего будет приумножена благодаря молитвам его праведных детей.

Сообщается, что один из сподвижников спросил Пророка: «Смогу ли я как-нибудь проявить почтительность по отношению к своим родителям после того, как они умрут?» Он сказал: «Да, четырьмя способами: взывая к Аллаху с мольбами за них, прося о прощении для них, исполняя то, что было ими обещано, оказывая уважение тем, с кем они дружили, и поддерживая родственные связи с теми, с кем ты связан только через них».

Из этого следует, что если отец или мать не успели выплатить свои долги при жизни, то эта ответственность ложится на их наследников. Проявление доброго отношения к родителям — это и поддержание связей с их родственниками и друзьями. В хадисе сказано: «Высшее проявление почтительности состоит в поддержании связи с тем, кого любит отец».

Передают, что однажды Абдаллах бин Умар встретил друга своего отца и стал оказывать ему всевозможные знаки внимания. Один из мусульман спросил его: «Разве не достаточно было дать ему пару дирхемов?» В ответ Ибн Умар поведал ему о том, что Пророк сказал: «Поддерживай связи с тем, кого любил твой отец, и не порывай их, иначе Аллах погасит твой свет!»

Пророк Мухаммад явил собой прекрасный пример того, как надлежит относиться к родителям после их смерти. Он вырос сиротой и никогда не видел своего отца. Его мать умерла, когда мальчику было всего шесть лет. Его родители жили в эпоху невежества, будучи язычниками и ничего не ведая о религии Аллаха. Тем не менее, проезжая мимо Эль-Абвы, где захоронена его мать, Пророк совершил намаз, в котором долго молил Аллаха позволить ему навестить её могилу.

Мусульмане свято чтят память своих родителей и предков. С этой целью они тщательно изучают и сберегают свое генеалогическое древо, передавая знания о предыдущих коленах своим детям и внукам. Пророк Мухаммад говорил: «Изучайте свою родословную, чтобы поддерживать родственные связи, потому что это увеличивает любовь родных, богатство и срок жизни».


Поддержание родственных связей. После родителей больше всего прав на доброе отношение мусульманина имеют его ближайшие родственники. Ислам придаёт большое значение родственным связям, которые составляют естественную основу социального единства и солидарности. В Коране сказано: «Поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте к Нему сотоварищей. Делайте добро родителям, родственникам, сиротам, беднякам» (сура 4 «Женщины», аят 36).

Поддержание родственных связей является благом и для самого человека. Он не только создаёт себе поддержку и опору в лице родных и близких, заслуживает их похвалу и одобрение, но и удостаивается щедрой милости Аллаха. В одном из хадисов говорится: «Срок жизни того, кто боится своего Господа и поддерживает связи с родственниками, будет продлён, богатство его увеличится, а близкие его станут любить его».

Разрыв родственных связей и неоказание уважения близким родственникам, напротив, считается богопротивным поступком. Он вызывает недовольство окружающих и навлекает на ослушника гнев Аллаха. Более того, мусульмане считают, что Аллах лишает блага не только такого человека, но и тех, кто окружает его. Сообщается, что Пророк сказал: «Поистине, милость не нисходит на тех, среди кого находится человек, не поддерживающий связей со своими родственниками». В другом хадисе сказано: «Поистине, дела людей представляются Аллаху по вечерам в каждый четверг накануне ночи пятницы, и дела порывающих связи со своими родственниками не принимаются».

Доброе отношение к родственникам обычно выражается не только в почитании старших и оказании им материальной помощи. Мусульманин использует любые возможности для укрепления родственных уз. Он часто навещает родственников и интересуется их делами, здоровьем и проблемами. Он поддерживает их мудрыми советами и добрыми словами, призывает их поступать правильно и предостерегает от заблуждения, вселяет в них уверенность своим спокойствием и уравновешенностью. Его приветливая улыбка и искренность вызывают в их сердцах ответную любовь, избавляющую родственные отношения от зависти, скупости и злобы.

Ислам призывает нас поддерживать связи с родными и близкими даже в том случае, если они не отвечают нам взаимностью. Именно так обходился Пророк Мухаммад со своими соплеменниками, доставлявшими ему неприятности и преследовавшими его сподвижников. Он терпеливо сносил их оскорбления, но продолжал оказывать им гостеприимство и делать им добро, молиться за их прощение и наставлять их на правый путь. В хадисе сообщается, что: Пророк сказал: «Не тот поддерживает родственные связи, кто отвечает добром на добро, но поддерживает их тот, кто отвечает добром на зло».

<p>§ 5. Ответственность родителей за воспитание детей</p>

Обязанности родителей перед детьми. Отцовство и материнство — великое благо, которым Аллах наделяет людей. Согласно исламу, даже после смерти родители продолжают получать награду за то, что их дети молятся за них и совершают благодеяния, которым они обучили их. Поэтому мусульманин относится к исполнению родительских обязанностей со всей ответственностью и готовится к этому ещё до вступления в брак, когда выбирает себе супругу или супруга.

В мусульманской семье всякий ребёнок — желанный и любимый. О нём начинают заботиться с момента его зачатия, ведь, согласно Корану, каждый плод имеет право на опеку и заботу. Право зачатого ребенка на жизнь гарантировано Аллахом, и посягать на него недопустимо ни при каких обстоятельствах. Уход за ребёнком отражается и на некоторых религиозных обязанностях мусульман. В частности, во время беременности женщине разрешается не соблюдать пост, а вместо этого накормить одного бедняка за каждый пропущенный день.

С появлением ребёнка на свет у него становится больше прав. Прежде всего, согласно исламским обычаям, кто-либо из присутствующих при родах должен прочесть азан в ухо новорожденного, чтобы первыми словами, которые он услышит, были слова возвеличивания Аллаха. Читая азан младенцу, родители словно опережают шайтана, призывая своё дитя на путь Аллаха, поклонения и праведности. Таким же образом, изначально заложив в человека стремление к добру, Аллах опередил шайтана, пытающегося сбить людей с прямого пути.

На седьмой день после рождения надлежит наречь ребёнка именем с добрым смыслом. Самыми лучшими именами считаются Абдаллах и Абд-ар-Рахман. Они означают «раб Аллаха» и «раб Милостивого». В мусульманских семьях существует обычай называть детей именами пророков Аллаха и сподвижников Мухаммада.

В знак благодарности Аллаху за рождение ребёнка мусульмане совершают жертвоприношение. По случаю рождения мальчика принято зарезать двух овец, при рождении девочки — одну овцу. Жертвенное животное подобно залогу, который вносится за то, чтобы новорождённый заступился за своих родителей перед Аллахом. Этот обряд принято совершать на седьмой, четырнадцатый или двадцать первый день после появления на свет младенца. Он подчёркивает значимость ребенка и является поводом для того, чтобы родственники и близкие собрались и вместе помянули Аллаха.

Еще одна из родительских обязанностей — отрезание крайней плоти у мальчиков. Этот древний обычай, символизирующий завет Аллаха с человеком, имеет большое значение для поддержания гигиены и препятствует возникновению целого ряда заболеваний. Во времена Пророка Мухаммада мальчикам обрезали крайнюю плоть, как правило, на седьмой день после рождения.

Одной из важнейших родительских обязанностей является кормление грудным молоком. Коран гласит: «Матери кормят своих детей грудью два полных года» (сура 2 «Корова», аят 233). Процесс грудного вскармливания оказывает положительное влияние на формирование психики и нравственного облика ребёнка. С молоком ребенку передаются некоторые черты материнского характера, он впитывает в себя родительскую любовь и заботу. Кормление грудью имеет большое значение для нормального физического развития ребёнка, защищает его от желудочно-кишечных заболеваний, содействует развитию умственных способностей. Грудное молоко содержит антитела, вырабатываемые организмом матери и защищающие младенца от некоторых инфекционных заболеваний. В силу этих причин грудное кормление является долгом матери. Если же родители по каким-либо причинам решают нанять кормилицу, то отец обязан назначить ей достойное вознаграждение.

Родители должны дать ребёнку правильное воспитание и хорошее образование, привить ему полезные навыки и любовь к спорту. Ответственность за все материальные расходы, связанные с воспитанием и обучением детей, ложится на отца. В его обязанности входит обеспечение детей всем, что необходимо для их нормального физического и умственного развития.


Особенности мусульманского воспитания. Каждый родитель любит своего ребёнка, желает ему добра и стремится дать ему достойное воспитание. Родительская любовь чиста и бескорыстна, исполнена заботы, сострадания и самопожертвования. Она излучает радость, вселяет в ребенка покой и уверенность, помогает ему осознать его связь с остальным миром. Она порождает в его душе добрые чувства и желание творить добро.

Воспитание, которое ребенок получает в семье в первые годы своей жизни, имеет принципиальное значение для его будущего, и: поэтому мусульмане заботятся о духовном, физическом и психическом здоровье младенца ещё до его появления на свет. Родители поддерживают в семье атмосферу любви и взаимопонимания, избегают ссор и конфликтов, оберегают ребенка от всего, что может негативно сказаться на его развитии.

Одной из главных задач мусульманского воспитания является привитие ребенку хороших нравственных качеств, таких как уважение к старшим и снисходительность к младшим, терпение и выдержка, правдивость и справедливость. Родитель-мусульманин учит ребенка различать добро и зло, испытывать радость от совершения добрых поступков и раскаиваться в проступках, поддерживать тесные связи с родственниками и устанавливать добрые отношения с соседями.

Следуя наставлениям Пророка Мухаммада, мусульмане с ранних лет окружают детей любовью и сердечным отношением, вниманием и нежностью, добротой в обращении и простотой в общении. В отношениях с детьми они избегают крайностей, не допуская ни излишней мягкости, приводящей к потаканию каждому желанию ребёнка, ни чрезмерной строгости, вызывающей у детей недоверие к собственному опыту и ущемляющей чувство собственного достоинства.

Послушание родителям — основа мусульманской семьи, однако оно не имеет ничего общего с повиновением, которое основывается на запретах и принуждении. Такое повиновение прекращается, как только снимаются запреты и исчезает зависимость. Мусульманин же продолжает повиноваться родителям даже после того, как он обретает самостоятельность и обзаводится собственной семьёй, ибо его отношение к родителям зиждется на уважении и любви, почтении и доверии, признательности и благодарности.

Мусульмане поощряют детей за проявление личной инициативы, воспитывают в них самостоятельность и чувство ответственности, развивают в них природные наклонности и способности. Благодаря этому ребёнок учится правильно воспринимать авторитет старших, видит в них заботливых и любящих наставников, которые не подавляют его свободу, а делятся с ним личным опытом и воспитывают в нём внутреннюю свободу.

Ислам призывает родителей не ограничиваться назиданиями и нравоучениями, а являть собой достойный подражания пример. Дети по природе своей склонны видеть в родителях идеал, и родители не должны совершать поступков, расходящихся с их словами и способных поколебать доверие к ним. Напротив, они должны подавать детям пример своими собственными поступками и прививать им стремление к знаниям, благочестию и добрым делам. Это особенно важно, когда ребёнок вступает в подростковый возраст, начинает задумываться над образом жизни и поведением своих родителей, сравнивать их с другими людьми.

В мусульманских семьях принято с раннего возраста обучать детей основам веры и чтению Корана, правилам поведения в обществе и этикету. Когда ребёнку исполняется семь лет, родители обучают его правилам совершения омовения и намаза, прививают ему любовь к выполнению приказов Аллаха, а также к исполнению обязанностей перед родителями и остальными людьми. Воспитывая ребенка, мусульманин развивает заложенные в нём от рождения нравственные качества и обучает его самостоятельно следовать по пути духовного роста.

Когда ребёнку исполняется десять лет, родители начинают уделять особое внимание его половому воспитанию. В этом возрасте мальчиков и девочек принято укладывать спать отдельно, разъяснять им роль в обществе людей разного пола, воспитывать в них качества, ориентирующие их на предстоящую социальную функцию. Ислам не поощряет раннее эротическое воспитание, и поэтому родителям рекомендуется воздерживаться от неумеренных проявлений взаимных чувств в присутствии детей.

Когда ребёнок достигает половозрелого возраста, начинается период его душевного закала. Юношей и девушек готовят к будущей семейной жизни, разъясняют им супружеские обязанности и ответственность, которая ложится на плечи каждого из супругов. В этот период родителям рекомендуется проводить больше времени с детьми, помогать им делать первые шаги во взрослой жизни. Большое внимание уделяется подготовке ребёнка к полноценному участию в жизни общества и государства.


Одинаковое отношение к детям. Согласно исламу, ребёнок — одно из лучших и самых ценных приобретений человека. Праведный сын и благочестивая дочь — предмет родительской гордости, плод правильного воспитания и великих усилий. Поэтому мусульмане верят, что каждый родитель получает щедрую награду за любую милость, которую он оказывает ребёнку. Сообщается, что Пророк Мухаммад сказал: «Если потратишь ты динар на пути Аллаха, и динар на освобождение раба, и динар на подаяние неимущему и динар на свою семью, то наибольшую награду получишь за тот динар, который потратишь на свою семью». В другом хадисе говорится: «Если человек потратит что-нибудь на свою семью, надеясь благодаря этому приблизиться к Аллаху, то это зачтётся ему наравне с милостыней».

Однако от родителей требуется, чтобы они одинаково хорошо относились ко всем своим детям, не делая между ними различий и не отдавая одним предпочтения перед другими. Сообщается, что отец известного сподвижника ан-Нумана бин Башира привёл его к Посланнику Аллаха и сказал, что он сделал своему сыну подарок. Пророк спросил: «И ты сделал такой подарок каждому из своих детей?» Он ответил: «Нет». Он сказал: «В таком случае забери его обратно!»

В мусульманских семьях, соблюдающих коранические заповеди, всем детям оказывается одинаковое внимание. Вместе с тем ислам призывает родителей обдуманно регулировать взаимоотношения между детьми, поскольку их общение оказывает большое влияние на их психическое и духовное развитие, способствует приобретению первых навыков общественной жизни. Поэтому от старших детей требуется сердечное внимание к младшим братьям и сестрам, а от младших — выполнение ими обязанностей, вытекающих из положения младшего ребенка. Эти качества, усвоенные в домашней среде, впоследствии играют важную роль в формировании личности человека и его отношений с окружающими в обществе.

Ислам запрещает родителям отдавать явное предпочтение сыновьям перед дочерьми или наоборот. Однако это не означает уравнивания мальчиков и девочек абсолютно во всём. Ислам призывает помнить, что мать в сознании ребёнка всегда олицетворяет любовь и терпимость, заботу и покорность, тогда как отец вносит в его сознание идеи разума, индивидуализма, авторитарности. У матери ребёнок учится проявлять заботу об окружающих и бескорыстно творить добро, а в общении с отцом он усваивает необходимость уважать права других и отстаивать свои собственные права. Поэтому в мусульманской семье отец, как правило, проявляет больше требовательности к сыновьям и опекает дочерей, а мать проявляет больше заботы о сыновьях и особо требовательна к дочерям. Такое отношение способствует развитию у юношей мужских черт характера, а у девушек — женских.

Во времена невежества арабы считали рождение девочек позором и несчастьем. Коран опроверг это предубеждение и разъяснил, что все дети в одинаковой степени заслуживают любви и внимания родителей. В одном из хадисов говорится: «Тому, кто имел трёх дочерей, проявлял терпение по отношению к ним, кормил, поил и одевал их от своего достатка, в День Воскресения они послужат защитой от огня».

У Пророка Мухаммада было семеро детей: четыре дочери и трое сыновей. Все его сыновья умерли в раннем возрасте, но своим дочерям он дал достойное воспитание, выдал их замуж и после этого продолжал проявлять отеческую заботу о них. Мать правоверных Аиша рассказывала, что, когда дочь Пророка Фатима входила к нему, он всегда поднимался ей навстречу, приветствовал, целовал её и усаживал на своё место, а когда он приходил к ней, она поднималась ему навстречу, брала его за руку, приветствовала его, целовала и усаживала на своё место. Незадолго до его кончины она, как обычно, пришла к нему, и он тоже поприветствовал и поцеловал её.

<p>Глава 8. Нравственные ценности в исламе</p>
<p>§ 1. Нравственный облик мусульманина</p>

Место морали в исламе. Человек тысячами нитей связан с окружающим миром, он часть этого мира и находится внутри его. Чтобы стать личностью, человеку необходимо освоить всё богатство социокультурного, исторического наследия: человечества, из индивида стать индивидуальностью. Каждый из нас осуществляет восхождение на высшие уровни бытия, однако каждый выбирает свою систему ценностей в отношениях с окружающим его миром. Меры постижения добра, истины, красоты у каждого человека свои. Но на протяжении истории развития человеческой культуры создавались своеобразные аккумуляторы, хранители культурных достижений, которые служили накоплению, сохранению и развитию социальных ценностей, а также передачи их сменяющим друг друга векам и поколениям.

Такими хранителями выступали религия, мораль, искусство, наука, то есть духовная культура общества. Не будь её, связь времен и поколений прервалась бы, каждый век самостоятельно искал бы истину, добро и красоту. Важным компонентом духовной культуры общества является нравственность. Она определяет поведение человека по отношению к себе, людям, обществу, родителям, друзьям, школе, животным, природе и т. д. Нравственность — важный фактор в жизни нации, общества и человека. Добрые нравы необходимы для того, чтобы двигать общество по пути прогресса. Упадок нравственности влечёт за собой упадок и исчезновение нации.

В современную эпоху наука продвинулась далеко вперёд, а нравы постепенно приходят в упадок. Человек забывает о своей миросозидательной роли на земле, деньги и власть становятся главными ценностями и жизненными приоритетами, Наряду с прогрессивными технологиями человек создаёт оружие, способное уничтожить человечество и всё живое на земле. В таких условиях противостоять усиливающемуся цивилизационному кризису можно только путём развития духовного мира человека.

В поддержании и укреплении нравственных устоев общества мусульмане видят одно из важнейших предназначений религии. Высокая мораль всегда была характерной особенностью ислама. В одном из хадисов Пророка говорится: «Я был послан для того, чтобы довести до совершенства нравы». Заложенные им основы нравственности и духовности остаются непоколебимыми по сегодняшний день, потому что они основаны на истинной вере в Бога, человеколюбии и гуманности, милосердии и справедливости. Мусульманская мораль не просто строится на коранических заповедях и наставлениях — она отвечает требованиям разума, сердца и нисколько не противоречит человеческой природе.

Благонравие и порядочность считаются в исламе одними из самых достойных качеств. Считается, что человек с превосходным нравом достигает степени тех, кто усердно молится по ночам и постится днем. Однажды сподвижники спросили Пророка Мухаммада: «Что более всего помогает людям попасть в Рай?» Он ответил: «Богобоязненность и благонравие». В другом хадисе говорится: «Нет ничего, что в День Воскресения окажется на Бесах верующего весомее благонравия. Воистину, Аллах ненавидит грубых и бесстыдных людей».

Нравственные нормы в исламе понимаются как правила достойного поведения человека, без которых невозможны достижение душевной гармонии и духовное совершенствование. Нравственный облик мусульманина не ограничивается его внутренним миром — его духовная чистота и благочестие отражаются на его внешнем виде. Согласно исламу, нравственность человека зависит не только от полученного им воспитания, но и определяется его врождёнными качествами.

Ислам не просто самым тесным образом связал мораль и нравственность с религиозными убеждениями и поступками, но сделал благонравие важным требованием веры и её критерием. Пророк говорил: «Самой совершенной верой обладает тот, кто имеет самую высокую нравственность, а самый лучший из вас — тот, кто лучше других относится к своей жене».


Милосердие и великодушие. Снисходительность и милосердие — удивительные качества, которые украшают человека, подчёркивают его величие и благородство, избавляют его от ненависти и духовного рабства. Умение безвозмездно делать добро людям и прощать их ошибки требует от человека высокой духовности, сильной воли и твёрдой убеждённости. Таким источником внутренней силы и любви для мусульман являются вера в Аллаха и надежда на Его вознаграждение.

Ислам призывает проявлять сострадание к бедным и помогать нуждающимся, защищать слабых и отстаивать справедливость. Мусульмане верят, что богатство не оскудеет от щедрых пожертвований, и поэтому они часто раздают милостыню, жертвуют часть своего состояния на благотворительные цели, не жалеют ни сил, ни времени на добрые дела. В одном из хадисов сказано: «Верующий искренен и щедр, а грешник лжив и скуп».

Правоверный мусульманин не ограничивается проявлениями милосердия по отношению к своей жене, детям, родственникам и друзьям. Он добр и снисходителен ко всем людям и проявляет заботу о животных и остальных Божьих творениях. Славный сподвижник Абу Муса аль-Ашари вспоминал, что однажды Пророк Мухаммад сказал: «Не уверуете вы, пока не станете милосердны». Люди заметили: «Посланник Аллаха, каждый из нас не лишён милосердия». Он ответил: «Поистине, эти не то милосердие, которое каждый из вас проявляет по отношению к своему товарищу, но милосердие к людям вообще, милосердие ко всем!»

Верующий, возлюбивший Аллаха и живущий по установлениям Корана, не ждёт от людей благодарности или награды. Он творит добро бескорыстно, из любви к Создателю и Его творениям. Если же кто-либо обижает его, то он не стремится к отмщению, а сдерживает гнев и великодушно прощает своего обидчика. Более того, он продолжает делать ему добро и не отказывает ему в помощи, когда тот нуждается в ней, давая ему понять, что истинная сила и величие — в покорности Всевышнему Аллаху и умении совладать с собой. Проявляя великодушие и терпение, мусульманин завоёвывает уважение тех, кто способен оценить высокие нравственные качества, и побуждает призадуматься тех, кто имеет иной взгляд на мир. Пророк Мухаммад сказал: «Если с человеком поступают несправедливо, а он прощает обидчика ради Аллаха, то Он непременно дарует ему могущество, и он одержит верх».

Скрывая в душе ненависть и злобу по отношению к нашим недоброжелателям, мы позволяем им распоряжаться нашим здоровьем и счастьем, нашими мыслями и поступками. Наша ненависть не причиняет им ни малейшего вреда, но нашу собственную жизнь наполняет переживаниями и негативными эмоциями. Поэтому мусульманин помнит, что обрести гармонию души и разума можно, только очистив своё сердце от ненависти и наполнив его любовью, милосердием и всепрощением. Поступая так, он сохраняет достоинство и удостаивается щедрой награды Аллаха. Сообщается, что Пророк сказал: «Будьте милосердны к тем, кто на земле, и над вами смилостивится Тот, Кто на небе». В другом известном хадисе говорится: «Аллах не будет милостив к тому, кто не был милостив к людям».


Правдивость и честность. Необходимость говорить правду при любых обстоятельствах, если даже она может навредить твоим собственным интересам, — одна из первых истин, которую усваивает мусульманин, изучая религию Аллаха. Истинный верующий твёрдо знает, что наградой за правдивость являются милость и поддержка Аллаха, и если из-за высказанной вслух правды ему придётся пройти через испытание, то в конечном итоге он всё равно окажется на высоте.

Пророк Мухаммад сказал: «Будьте правдивы, ибо правдивость приводит к благочестию, а благо